生命の福音

人間は、神の命そのものを分かち合うことによって、地上での存在の次元をはるかに超える充実した人生へと召されている。^{[ 1 ]}

『生命の福音』は、過去と現在における人間の生命に対する脅威の概要から始まり、聖書における多くの殺害禁止の簡単な歴史と、それが生命の文化という概念とどのように関連しているかを述べています。回勅は、これらの聖句に照らして、中絶（テルトゥリアヌスが中絶を「生まれるのを防ぐための予期された殺人」と呼んだことを引用）、安楽死（ヨハネ・パウロ二世はこれを「慈悲の不穏な歪み」と呼んでいます）、死刑など、具体的な行為について論じています。ヨハネ・パウロ二世と教導権によれば、死刑が許容される可能性のある唯一の使用は、他に社会を守る手段がない場合であり、現代社会ではそのような状況は存在しないとは言わないまでも稀であると彼は考えていました。^{[ 2 ]}

この回勅は、社会や環境の問題にも触れ、効率性の向上よりも家族を中心とした社会の重要性を強調し、貧しい人々や病人を世話する義務を力説している。また、結婚における性の適切な位置づけや、思春期の若者への人間関係や性に関する教育についても論じている。

序文と結論に加え、この手紙は4つの章から構成されている。

I. 現代における人命への脅威（第7～28節）

II. 生命に関するキリスト教のメッセージ（第29～51節）

III. 神の聖なる律法（第52節～第77節）

IV. 人間生活の新しい文化のために（第78～101節）

歴史的背景に関して言えば、ヨハネ・パウロ2世は第二次世界大戦の経験^{[ 3 ]}と、弱い立場にある労働者を保護しようとした教皇レオ13世の回勅『レールム・ノヴァルム』（1891年）^{[ 4 ]に言及した。}

この回勅は、冷戦終結後、かつて共産主義政権下で生活していたカトリック信者が教会の教えから学ぶ自由をより多く持てるようになった時期に、カトリック教会のカテキズム（当時1992年に新しく出版されたもの）を引用し、それを補完するものであった。

ヨハネ・パウロ二世は、「すべての罪のない人間の命、特にその始まりと終わりにおける直接的な奪取」をめぐる「個人の良心と社会の良心の漸進的な弱体化」を嘆き、次のように断言した。

したがって、キリストがペトロとその後継者に授けた権威によって、またカトリック教会の司教たちとの一致において、私は罪のない人間を直接かつ故意に殺害することは常に重大な不道徳であると断言します。この教義は、理性によって人が自らの心の中に見出す成文化されていない律法（ローマ2:14-15参照）に基づいており、聖書によって再確認され、教会の伝統によって伝えられ、通常の普遍的教導権によって教えられています。^{[ 5 ]}

ヨハネ・パウロ2世の暗殺未遂事件については言及されていないが、彼は1981年と1982年の暗殺未遂事件、そして1995年1月にフィリピンで開催された世界青年の日への訪問直前に発覚したボジンカ陰謀事件を知った上で『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』を執筆したと考えられる。

生命に対するあらゆる犯罪の中でも、人工妊娠中絶は特に深刻で嘆かわしい特徴を持っている。第二バチカン公会議は、中絶を嬰児殺しと並んで「言語に絶する犯罪」と定義している。^{[ 6 ]}

『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』は、「中絶の決断は母親にとって悲劇的で苦痛な場合が多い」と認めつつも、「罪のない人間を意図的に殺害することを正当化する理由には決してならない」と述べている。また、妊娠中の女性に対する、子供の父親、親族や友人、医師や看護師からの潜在的な圧力についても言及している。^{[ 7 ]}

ヨハネ・パウロ二世は、聖書の記述は「意図的な堕胎の問題に決して触れておらず、したがって直接的かつ具体的にそれを非難していない…しかし、母の胎内の人間に対する非常に大きな敬意を示している」ため、「殺してはならない」という戒律が胎児にも適用されるのは当然の帰結であると指摘した。さらに、キリスト教の伝統は「最初から今日に至るまで、堕胎を特に重大な道徳的障害として記述することにおいて明確かつ一致している」と付け加えた。^{[ 8 ]} この「教会の教義的および規律的伝統における一致」を踏まえ、教皇パウロ六世は、堕胎に関するこの伝統は「不変であり、不変である」と宣言することができた。ヨハネ・パウロ二世は次のように述べた。

したがって、キリストがペトロとその後継者に授けた権威によって、また、様々な機会に堕胎を非難し、前述の協議において世界中に散らばっていながらもこの教義に関して満場一致の合意を示した司教たちとの交わりにおいて、私は、直接堕胎、すなわち目的または手段として意図された堕胎は、無辜の人間を故意に殺害することであるため、常に重大な道徳的秩序の乱れを構成すると宣言する。この教義は自然法と神の書かれた言葉に基づき、教会の伝統によって伝えられ、通常の普遍的教導権によって教えられている。^{[ 9 ]}

『生命の福音』は流産や死産に直接言及しているわけではないが、生命は受精の瞬間から始まると断言しており、したがって、そのような形で命を落とした胎児も神にとって価値があるとしている。

両親が伝える命は神に由来する。このことは、受胎、母の胎内での生命の形成、出産、そして生命の最初の瞬間と創造主である神の働きとの密接なつながりについて敬意と愛情を込めて語る聖書の多くの箇所で証明されている。^{[ 10 ]}

この回勅は、人間の生命は「受胎の瞬間から絶対的に尊重され、保護されるべきである」と求める1992年のカトリック教会のカテキズムに言及し、「存在の最初の瞬間から、人間は人格の権利を有する者として認められなければならない。その中には、すべての無辜の存在が持つ生命に対する不可侵の権利が含まれる」と述べている。^{[ 11 ]}

カトリック教会法では、両親が洗礼を受けさせようとしたものの、洗礼を受ける前に亡くなった子供（流産や死産の子供も含む）に葬儀の儀式を行うことが認められている。^{[ 12 ]}

ヨハネ・パウロ2世は、カトリック教会が「避妊の道徳的違法性を頑固に教え続けているため、実際には中絶を推進している」という非難に対処した。この批判では、「避妊が安全で誰もが利用できるようになれば、中絶に対する最も効果的な対策となる」とも主張された。^{[ 13 ]}

ヨハネ・パウロ2世は、その回答の中で、「避妊的な考え方」は責任ある親であることとは全く異なると主張し、実際、望まない命が宿ったときに「（中絶を進める）誘惑を強める」ことになると述べた。ヨハネ・パウロ2世はまた、「中絶を支持する文化は、教会の避妊に関する教えが拒否されているまさにその場所で特に強い」と指摘し、多くの場合、避妊行為は「性に関する事柄において責任を受け入れようとしない快楽主義的な考え方に根ざしており、（…）生殖を個人の充足の障害とみなす自己中心的な自由の概念を暗示している」と示唆した。^{[ 14 ]}

さらに彼は、自身の人口計画政策に対する批判の中で、避妊、不妊手術、中絶をいくつもの箇所で関連付けて論じている。

避妊、不妊手術、中絶は、出生率が急激に低下する理由の一つであることは確かです。人口爆発の状況においても、同じ方法や生命への攻撃を用いる誘惑に駆られるのは無理もありません。古代のファラオは、イスラエルの子らの存在と増加に怯え、彼らをあらゆる種類の抑圧に服従させ、ヘブライ人の女性から生まれたすべての男の子を殺すよう命じました（出エジプト記1:7-22参照）。今日でも、地上の権力者の少なからぬ者が同じように行動しています。^{[ 15 ]}

米国政府は、1989年に機密解除された国家安全保障研究覚書200号に基づき、1970年代から外交政策の一環として人口抑制を追求してきた。 ^{[ 16 ]}

代替案として、ヨハネ・パウロ二世は、政府や国際機関は「夫婦が完全な自由と真の責任をもって生殖に関する選択を行えるような経済的、社会的、公衆衛生的、文化的条件を作り出すよう努めるべきである」と提案した。そして、これに続いて「誰もが創造の恵みを公平に分かち合えるよう、より大きな機会とより公平な富の分配」を確保するための世界的な取り組みが必要であると主張した。^{[ 17 ]}

... 私の前任者の教導権と調和し、カトリック教会の司教たちと一致の上で、私は安楽死は、故意かつ道徳的に容認できない人間の殺害であるため、神の律法に対する重大な違反であることを確認します。^{[ 18 ]}

ヨハネ・パウロ二世は、社会の一般的な傾向が「人生を快楽と幸福をもたらす範囲でのみ価値づける」ことであるとき、苦しみは耐え難い挫折のように見え、何としてもそこから解放されなければならないものとなる、と示唆した。したがって、世俗的な考え方では、人生はもはや意味をなさない、なぜなら「苦痛に満ち、避けられないほどのさらなる苦しみへと向かう運命にある」と見なされるとき、死は「正当な解放」とみなされるのである。

彼は、安楽死は「論理的で人道的に見えるかもしれないが、よく見てみると無意味で非人道的である」と警告し、高齢者や障害者の増加を「耐え難く、負担が大きすぎる」とみなす現代社会の「過剰な効率性へのこだわり」と関連していると述べた。さらに彼は、「こうした人々は、家族や社会から非常に孤立していることが多い」と付け加えた。^{[ 19 ]}

安楽死は「あらゆる苦痛を取り除くことを目的として、それ自体で、かつ意図的に死を引き起こす行為または不作為」と定義され、人生の終わりに近づくにつれて「期待される結果に不釣り合い」であったり、「患者とその家族に過度の負担をかける」ために医療処置を放棄するという決定とは区別される。後者は、死が「明らかに差し迫っており、避けられない」場合に、死に直面した人間の状態を受け入れることを表明するものであると彼は主張した。

緩和ケアは、病気の最終段階における苦痛をより耐えやすくし、患者が「苦難の中で支えられ、寄り添われる」ことを保証する現代医学の一部として強く推奨された。彼は、深刻な理由があれば麻薬による痛みの緩和は「意識の低下や寿命の短縮という結果を招く場合でも」合法であるというピウス12世の教えを改めて述べた。^{[ 20 ]}

ヨハネ・パウロ2世は2005年4月2日に84歳で死去し、死去前の数日間はバチカン市国の自宅で緩和ケアを受けていた。^{[ 21 ]}

『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』は、国家が「加害者を危害を加えることができないようにする」必要性、そして「時にはその者の命を奪うこと」という文脈で、死刑に対する教会の見解を示している。 ^{[ 22 ]}教皇ヨハネ・パウロ2世は、「教会と市民社会の両方において、死刑を非常に限定的に適用するか、あるいは完全に廃止することを求める傾向が強まっている」ことを認めた。

その後の刑罰に関する議論の中で、彼は、社会が犯罪者に科す刑罰の第一の目的は、「犯罪によって引き起こされた混乱を是正すること」であり、「犯罪者が自由を回復するための条件として、犯罪に対する適切な刑罰を与えること」であると指摘した。これは、刑罰の関連する目的、すなわち、公共の秩序を守り、公共の安全を確保し、犯罪者に行動を改め、更生するための動機付けと支援を与えることと一致する。

彼は、これらの目的を達成するためには、刑罰の性質と範囲を慎重に評価し決定する必要があり、絶対的な必要性がある場合を除き、犯罪者を処刑するという極端な措置をとるべきではないと結論付けた。この絶対的な必要性は、他に社会を守る手段がない状況でのみ存在し、「刑罰制度の組織が着実に改善された結果、そのような事例は事実上存在しないとまでは言わないまでも、非常にまれである」^{[ 23 ]。}ヨハネ・パウロ2世は、1992年のカテキズムで示された基本原則を改めて述べた。

侵略者から人命を守り、公共の秩序と人々の安全を守るために、流血を伴わない手段で十分な場合、公共の権力はそのような手段に限定しなければならない。なぜなら、それらの手段は公共の利益の具体的な条件によりよく適合し、人間の尊厳によりよく合致するからである。^{[ 24 ]}

『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』の執筆と配布は、鉄のカーテン崩壊後のヨーロッパ諸国における死刑廃止、そしてアパルトヘイト後の南アフリカ政府における死刑廃止と時期を同じくしていた。