性革命

性革命

1960年代のカウンターカルチャーの一部
性革命のボタン
日付	1960年代～1970年代
位置	西洋世界
参加者	地域: 1960年代のアメリカの性革命 社会/商業運動: 自由恋愛 ゲイ解放 ポルノの黄金時代
結果	性と避妊のより広範な受容

性の革命は、性の解放としても知られ、1960年代から1970年代にかけて先進西側諸国で性や対人関係に関する伝統的な行動規範に挑戦した社会運動でした。 ^[1]性の解放には、伝統的な異性愛、一夫一婦制の関係（主に結婚）以外でのセックスの受容の増加が含まれていました。 ^[2]避妊とピルの正常化、公然わいせつ、ポルノ、婚前交渉、同性愛、自慰、性的選択肢の標準化、中絶の合法化などが続きました。^{[3] [4]}

西洋文化のいくつかの時代は「第一次性革命」と呼ばれており、1960年代の革命はそれに対する第二次（またはそれ以降）の革命となる。「性革命」という用語自体は、少なくとも1920年代後半から使用されている。この用語は1929年には早くも登場しており、ジェームズ・サーバーおよびEBホワイトの共著『セックスは必要か？あるいはなぜあなたはそのように感じるのか』には、「性革命：性的な場面全体のかなり完全な調査」という章がある。^[5]コンスタンチン・ドゥシェンコによると、この用語は1925年にソビエトロシアで使用されていた。 ^[6]

性革命について語る際、歴史家^[7]は第一次性革命と第二次性革命を区別する。第一次性革命（1870～1910年）では、ビクトリア朝の道徳は普遍的な魅力を失った。しかし、それは「寛容な社会」の台頭にはつながらなかった。この時期の典型は、性に関する規制の形態の台頭と分化である。

古典学教授カイル・ハーパーは、古代ローマの性的規範がキリスト教の規範に置き換えられたことを指して「最初の性革命」というフレーズを使用しています。キリスト教はローマ帝国全体に浸透しました。ローマ人は売春、両性愛、少年愛を受け入れ、合法化しました。男性の乱交は、男性らしさが維持されている限り正常で健康的であると考えられ、挿入相手であることと関連していました。対照的に、女性の貞操は、家族の血統の完全性を保証するために、立派な女性に求められました。これらの態度は、同性愛行為や結婚外の性行為（奴隷や売春婦を含む）に対するキリスト教の禁止に置き換えられました。^{[8] [より良い情報源が必要]}

歴史学教授のファラメルズ・ダボイワラは、啓蒙時代（およそ18世紀）をイギリスの大きな転換期として挙げている。^[9]この時期には、自由主義の哲学が発展して普及し、都市への移住によってセックスの機会が増え、小さな村よりも規則の執行が困難になった。カトリック教会における性的不品行は宗教当局の信頼性を損ない、都市部の警察の台頭は犯罪と罪を区別するのに役立った。全体として、売春、愛人、婚前交渉など、婚外の異性間のセックスに対する寛容さが高まった。これらの行為は依然として放縦だと非難されていたが、不貞は死刑が科される犯罪よりも民事問題となることが多かった。自慰、同性愛、レイプは一般的にあまり容認されなかった。女性は男性と同じくらい好色であると見なされていたが、純潔が評判を左右する受動的なパートナーになった。^[10]

歴史学教授ケビン・F・ホワイトなどの評論家は、狂騒の20年代を指して「最初の性革命」という言葉を使った。^[11] ビクトリア朝時代の考え方は、第一次世界大戦と米国における禁酒法によっていくぶん不安定になった。女性参政権運動が投票権を獲得したのと同時に、フラッパーガールのサブカルチャーには婚前交渉や「ペッティングパーティー」が含まれていた。

非伝統的な性行動の指標（例えば、淋病の発生率、婚外出産、10代の出産）は、1950年代半ばから後半にかけて劇的に増加し始めました。 [12 ^]これにより、女性のセクシュアリティ、同性愛、婚前交渉、性的表現の自由に対する態度^{（誰の態度？）}に大きな変化がもたらされました。 ^[12]

心理学者や科学者であるヴィルヘルム・ライヒやアルフレッド・キンゼイも変化に影響を与えた。^{[13] [14]}また、変化する風習は文学や映画、そしてカウンターカルチャー、女性運動、同性愛者の権利運動などの当時の社会運動によって刺激され、反映された。^[15]カウンターカルチャーは、性革命の社会的マトリックスであった急進的な文化的変化への意識に貢献した。^{[15] [より良い情報源が必要]}

性革命は、性的抑圧の有害な影響についての信念を共有する人々によって始められた。この見解は、ヴィルヘルム・ライヒ、DHロレンス、ジークムント・フロイト、シュルレアリスム運動によって以前にも主張されていた。^[要出典]

カウンターカルチャーは、身体と精神を探求し、現代アメリカの道徳的、法的性的制約、そして1940年代から50年代の一般的な道徳から個人を解放することを望んでいた。^[16] 1960年代の性革命は、エロチックなものは生活の正常な一部として祝福されるべきであり、家族、産業化された性道徳、宗教、国家によって抑圧されるべきではないという信念から生まれた。^[17]

1960年代の経口避妊薬の開発により、女性はより容易で信頼性の高い避妊法を利用できるようになりました。^{[18]もう一つの考えられる原因は、}産科医療の大幅な改善により、出産により死亡する女性の数が大幅に減少し、女性の平均寿命が延びたことです。3つ目のより間接的な原因は、1940年代から1950年代にかけて西側諸国で生まれた「ベビーブーム世代」と呼ばれる子供たちの数が多かったことです。彼らの多くは、比較的豊かで安全な環境で育ち、中流階級が台頭し、かつてないほど教育や娯楽へのアクセスが向上しました。彼らの人口統計学的重みと社会的・教育的背景により、彼らは社会をより寛容で非公式な態度へとシフトさせるきっかけとなりました。

ペニシリンの発見により梅毒による死亡率が大幅に減少し、1950年代半ばから後半にかけて非伝統的な性行為が増加した。^{[12] [19]}

未婚の成人同士の性行為が増加した。^[20]この時期、離婚率は劇的に上昇し、結婚率は大幅に減少した。20歳から24歳の未婚アメリカ人の数は、1960年の430万人から1976年には970万人へと2倍以上に増加した。^[21]男性と女性は、オープンマリッジ、配偶者交換、スワッピング、共同セックスなどの新しい制度を浸透させることで、結婚のあり方を変えようとした。^[15]

ウィーンのジークムント・フロイトは、人間の行動は無意識の衝動、主にリビドー、つまり「性的エネルギー」によって動機づけられると信じていました。フロイトは、これらの無意識の衝動がどのように抑圧され、他の文化的な出口を通じて表現されるかを研究することを提案しました。彼はこの療法を「精神分析」と呼びました。 ^[22]

フロイトの思想はウィーン社会では無視されたり抵抗を招いたりすることもあったが、すぐにヨーロッパ中の人類学者、芸術家、作家の議論や研究方法に組み込まれ、1920年代からは米国でも取り入れられた。法律、教育、礼儀作法によって最終的に抑制されることのない基本的な性欲というフロイトの考えは、ヴィクトリア朝時代の慎み深さに対する重大な挑戦となり、彼の精神性的発達理論は性的指向や欲望の発達モデルを提案した。子供はエディプスコンプレックス、つまり異性の親に対する性的欲望から生まれるというものだ。^[23]子供が親を早期の性的対象とするという考えは、ヴィクトリア朝や20世紀初頭の社会にとって特に衝撃的だった。

フロイトの理論によれば、子供の心理性的発達の最も初期の段階である口腔期において、母親の乳房がその後のあらゆる性的感覚の形成源となった。^[23]彼の研究の多くは、人文科学の重要な発展を促進してきたにもかかわらず、この分野の専門家によって広く異論を唱えられ続けている。

フロイトのアナーキストでマルクス主義者の二人、オットー・グロスとヴィルヘルム・ライヒ（「性革命」という有名な言葉を作った人物）は、1910年代から1930年代にかけて性社会学を発展させ、動物のような競争的な生殖行動は、フロイトの解釈によれば、あらゆる社会的関係に反映される先祖代々の人類の進化の遺産であるとみなした。したがって、彼らは性行動の解放を社会革命の手段とみなした。

1928年に人類学者マーガレット・ミードの『サモアにおける成人』が出版され、性革命が世間に知られるようになった。ミードの性的自由に関する考えが学界に広まったためである。ミードの民族誌はサモアの青少年の心理性的発達に焦点を当てていた。彼女は、彼らの思春期は実際にはエリクソンの発達段階が示唆するような「嵐とストレス」の時期ではなく、青少年が経験した性的自由が実際には子供時代から大人へのスムーズな移行を可能にしたと記録している。^[24]

ミードの調査結果は後に人類学者デレク・フリーマンによって批判された。フリーマンは彼女の乱交の主張を調査し、独自のサモア社会の民族誌学を行った。^[25]

1940 年代後半から 1950 年代前半にかけて、アルフレッド C. キンゼイは現代の性行動に関する 2 つの調査書を出版しました。1948 年にキンゼイは『人間の男性の性行動』を出版しました。その 5 年後には『人間の女性の性行動』を出版しました。これらの本は、人間の性に関する社会の認識と一般の人々の関心に革命をもたらしました。

キンゼイは、この 2 冊の本で、1930 年代から数千人のアメリカ人を対象に彼と彼の研究チームが行ったインタビューに基づいて調査結果をまとめた。^[30]インタビューは広範囲に及び、数時間に及ぶこともあった。インタビューには、インタビュー対象者がコピーを希望した日記やその他の文書が添えられ、自発的に提供してもらえる場合は、自慰行為や他人との性行為の映像が添えられることもあった。^[30]キンゼイは、インタビューの過程で、それまでは「異常」または「異常」とみなされていた多くの性行為が、実際には以前認識されていたよりも一般的であり、人間の性行為の正常な範囲の一部であることを発見した。たとえば、男性人口の 4% が主に同性愛者であるという、広く引用されている統計は、キンゼイが出典である。^[30]彼は、この情報を活用して、当時はしばしば厳格であった性に関する法律 (たとえば、男性 2 人がプライベートで合意の上で性行為をすることは犯罪とみなされていた) を改革することを提唱した。

キンゼイの本は出版されるとベストセラーとなり、ウィリアム・H・マスターズとバージニア・E・ジョンソンという2人の研究者がアメリカの若者の性行為の性質と範囲を研究する基礎を築いた。1966年に出版された彼らの著書『人間の性的反応』と1970年に出版された『人間の性的不適切さ』もベストセラーとなり、現在ではこの分野の古典的テキストとみなされている。

1959年から1966年にかけて、米国では、性的な内容が露骨に表現された3冊の書籍の禁止令が異議申し立てされ、覆されました。これは、1959年のわいせつ出版法に始まり、『チャタレイ夫人の恋人』訴訟で頂点に達した英国でも起こりました 。

この時期以前は、さまざまな規制（および地方の慣習や自警団の活動）によって、出版できるものとできないものが規制されていました。たとえば、米国関税局は、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』を米国への輸入を禁止して禁止しました。ローマカトリック教会の禁書目録はカトリック教徒の間で大きな影響力を持ち、そこに記載されている書籍は事実上即座にボイコットされました。ボストンのウォッチ・アンド・ワード協会は、アンソニー・コムストックに触発されて設立された、主にプロテスタントによって設立されたもので、「ボストンで発禁」という言葉を全国的な慣用句にしました。

1959年、グローブ・プレスはD・H・ロレンスの1928年の小説『チャタレイ夫人の恋人』の無修正版を出版した。米国郵便局は郵便で送られたコピーを押収した。弁護士チャールズ・レンバーはニューヨーク市の郵便局長を訴え、ニューヨーク州で勝訴し、その後連邦控訴でも勝訴した。

ヘンリー・ミラーの1934年の小説『北回帰線』には露骨な性描写があり、米国では出版できなかった。パリのオベリスク・プレス社が版を印刷し、米国に密輸した。1961年にグローブ・プレス社がこの作品を出版したところ、数十の書店が販売を理由に訴えられた。この問題は最終的に、 1964年に米国最高裁判所がグローブ・プレス社対ガースタイン事件で下した判決で決着した。

1963年、パトナムはジョン・クレランドの1750年の小説『ファニー・ヒル』を出版した。チャールズ・レンバーは、この小説に対する差し止め命令を米国最高裁判所まで上訴し、勝訴した。回想録対マサチューセッツ州、383 US 413で、裁判所はセックスは「人間の生活における偉大で神秘的な原動力」であり、文学におけるセックスの表現は合衆国憲法修正第1条によって保護されているとの判決を下した。

ファニー・ヒルの出版を許可することで、米国最高裁判所はあらゆる禁止のハードルを非常に高く設定したため、レンバー自身は 1966 年の判決を「わいせつ物の終焉」と呼んだ。禁止できるのは、主に「好色な興味」に訴える本だけだった。有名なフレーズで、裁判所はわいせつ物は「社会的に取り返しのつかない重要性を全く持たない」と述べた。つまり、社会的に取り返しのつかない重要性や文学的価値を持つ作品は、たとえ一部の読者を「堕落させ、堕落させる」可能性のある箇所が散在していたとしても、わいせつ物ではないと主張できる。

イングマール・ベルイマンやヴィルゴット・ショーマンのようなスウェーデンの映画監督は、保守的な国際基準に挑戦する性をテーマにした映画で性の解放に貢献した。1951年の映画「彼女はひと夏踊った」では、湖で水浴びするなど露骨なヌードが描かれている。

この映画は、ベルイマンの『モニカの夏』（1951年）や『沈黙』 （1963年）とともに、国際的な騒動を引き起こした。特にアメリカでは、これらの映画が品位違反であると非難された。ヴィルゴット・ショーマンの映画『私は好奇心が強い』（1951年）もアメリカで非常に人気があった。彼の別の映画『491』は、同性愛に焦点を当てた。『愛のことば』（ 1963年）は、セックスと性的テクニックについての啓発的なドキュメンタリーで、主流の映画で初めて実際のセックス行為を取り上げていた。

これらの映画から、「スウェーデンの罪」（淫らさと誘惑的な裸）という神話が生まれた。「熱い愛と冷たい人々」というイメージが生まれ、性的な自由主義は、伝統的な境界を壊すことで自然の力と欲望の解放につながる近代化プロセスの一部と見なされた。^[31]当時のスウェーデンと近隣諸国では、これらの映画は、その世代を代表する監督によって作られたため、映画は露骨な性的主題を避けるべきだという習慣的な要求の正当性を失わせるのに役立った。これらの映画は、特に今日では他の国よりも性的に自由な傾向にあるスウェーデンや他の北欧諸国で、最終的にセックスに対する大衆の態度を前進させた。

モノキニは「トップレスビキニ」や「ユニキニ」としても知られ、^{[32] [33]} 1964年にルディ・ガーンライヒによってデザインされ、短くてぴったりとしたボトムと2本の細いストラップのみで構成されており、 ^[34]女性初のトップレス水着となった。^{[35] [36]}ガーンライヒの革命的で物議を醸したデザインには、「腹部から太ももの上部まで伸びた」ボトム^[37]と、「首の周りでホルターネックになる靴ひもで支えられた」ボトムが含まれていた。^[38]ガーンライヒのデザインは、1960年代の性革命のきっかけとなった、あるいはその象徴であると考える人もいる。 [ ^{36 ]}

ファニー・ヒルの出版を合法化した裁判所の判決は、さらに重要な影響を及ぼした。訴訟の恐れから解放され、セックスとセクシュアリティに関するノンフィクション作品がより頻繁に出版されるようになったのだ。これらの本は事実に基づいており、実際教育的であり、一般の読者向けに一般書店や通信販売の読書クラブで販売され、著者は深夜のトークショーにゲスト出演した。『すべての女性が知っておくべきこと』（マーガレット・サンガー、1920年）や『結婚マニュアル』（ハンナとエイブラハム・ストーン、1939年）などの初期の本が沈黙を破り、1950年代までには米国では、新婚初夜に何が起こるか分からないまま女性たちが入ることは稀になった。

セックスを快楽としてオープンに議論し、性行為やテクニックを描写したことは革命的だった。聞いたことのある行為もあったが、大人の多くはそれが現実なのか、ポルノ本にだけ出てくる空想なのか知らなかった。キンゼイ報告書は、これらの行為が少なくとも驚くほど頻繁に行われていることを明らかにした。これらの他の本は、1980年のアイリーン・カソーラの本の言葉を借りれば、「いい子はする ― あなたもできる」と主張していた。^{[要出典] [40]}

1962年、ヘレン・ガーリー・ブラウンは『セックスと独身女性：未婚女性のための男性、キャリア、アパート、ダイエット、ファッション、お金、そして男性ガイド』を出版しました。

1969年、ジョーン・ギャリティは、自分を「J」とだけ名乗って、『The Way to Become the Sensuous Woman 』を出版した。この本には、舌の器用さを向上させるためのエクササイズや、アナルセックスのやり方に関する情報が載っていた。

同じ年に、デイビッド・ルーベンの著書『セックスについてあなたがずっと知りたかったことすべて*（*でも聞くのが怖かったこと） 』が出版されました。ルーベンの医学的資格の威厳にもかかわらず、この本の調子は明るいものでした。

1970年にボストン女性健康協会が『女性とその身体』を出版し、1年後に『私たちの身体、私たち自身』として再出版された。この本は性的な論文やセックスマニュアルではなかったが、性に関する率直な描写や、ほんの数年前なら法的問題を引き起こしかねないイラストが含まれていた。

アレックス・コンフォートの『セックスの喜び：愛し合うためのグルメガイド』は1972年に出版された。後の版では、コンフォートの熱狂はエイズへの対応として抑えられている。^[41]

1975 年、心理学者ヘルガ・フライハウアー＝ハートと共著したウィル・マクブライドの 『Zeig Mal! ( Show Me! )』が、大西洋の両側の書店に並びました。思春期前の性的な発見と探求を率直に描写したこの本は、多くの親から高く評価されましたが、他の人々を憤慨させ、米国および他のいくつかの国では流通が中止されました。この本に続いて、1989 年に『 Zeig Mal Mehr! (Show Me More!)』が出版されました。

ポルノのややオープンで商業的な流通は新しい現象だった。ポルノは社会慣習を逸脱する限りにおいて「文化批評」の一形態として機能した。マヌエル・カステルスは、初期の掲示板システムを中心に（1980年代から）出現したオンラインコミュニティは、性革命から生まれたカウンターカルチャー運動やオルタナティブな生き方に参加していた人々から生まれたと主張している。^[42]

リン・ハントは、初期近代の「ポルノグラフィー」（18世紀）は「女性の語り手が圧倒的に多い」という特徴があり、女性は独立心があり、決断力があり、経済的に成功している（ただし、必ずしも社会的に成功し、認知されているわけではない）女性として描かれ、女性の美徳と家庭生活という新しい理想を軽蔑しており、今日多くの人がポルノグラフィーを女性の身体の対象として見ているわけではないと指摘している。性的革命は、セックスを政治的可能性と社会文化の場と見なす点で前例のないことではなかった。ポルノグラフィーにおける身体の互換性は、性差、役割、規範の意味に根本的な影響を及ぼしたと示唆された。^[42]

1971年、プレイボーイはセンターフォールドの写真から陰毛をエアブラシで消すのをやめた。この新しい追加により、同誌は1972年に史上最高の発行部数700万部を超え、男性は雑誌の選択肢が増え始めた。^[21]

1972年、『ディープ・スロート』は異性愛カップルに人気の映画となった。この映画は全米で上映され、興行収入100万ドルを稼いだ最初のポルノ映画となった。^[21]

1980 年代末までにポルノに対する偏見は薄れ、主流の映画では性行為が娯楽として描かれるようになった。人気のプレイボーイやペントハウスなどのヌードを描いた雑誌は、著名人が安心して空想を表現できる主流の雑誌としてある程度受け入れられた。

アンドレア・ドウォーキンなど、フェミニスト運動の一部の人物は、これらのポルノ雑誌や「都会の男性」雑誌で女性が物として描かれていることに異議を唱えた。ベティ・ドッドソンなど他のフェミニストは、反ポルノ運動に対抗して、 セックスを擁護するフェミニスト運動を創設した。

インドでは、「性的自由のためのインディアンズ」という団体が、インドにおけるポルノビジネスの合法化を主張している。同団体の創設者であるラクシュマン・シン氏は、合法的な行為の描写を違法とみなす根拠に疑問を呈した。^[43]

1953年、シカゴ在住のヒュー・ヘフナーは、21歳から45歳の男性をターゲットにした雑誌「プレイボーイ」を創刊した。 ^[44]初版の表紙とヌードの中央見開きには、当時人気上昇中のセックスシンボル、マリリン・モンローが登場した。^{[45] [46]}漫画、インタビュー、短編小説、ヘフナーの「プレイボーイ哲学」、挑発的なポーズをとる裸の女性「プレイメイト」を特集したこの雑誌は、大成功を収めた。^[44]

1960年、ヘフナーはプレイボーイ・エンタープライズを拡大し、シカゴに最初のプレイボーイ・クラブをオープンした。[ ^{44 ] これはナイトクラブとリゾートのチェーンに成長した。プライベートクラブは会員にリラクゼーションの場を提供し、}プレイボーイ・バニーが接客した。^[44]

ヘフナーは自分の会社がアメリカの性に対するより自由な態度に貢献したと主張したが、^[44]一方で、彼は単にそれを利用しているだけだと考える者もいる。^[47]

1969年、アンディ・ウォーホル監督の『ブルームービー』は、露骨なセックスを描いた成人向けエロティック映画としては初めて米国で劇場公開された。^{[48] [49] [50]}この映画は、現代アメリカ文化における「ポルノ・シック」^{[51] [52]}現象の先駆けとなった。ウォーホルによると、『ブルームービー』はマーロン・ブランド主演の『ラスト・タンゴ・イン・パリ』の制作に大きな影響を与え、ブルームービーの制作から数年後に公開された。 ^[49]

1970年、『モナ・ザ・ヴァージン・ニンフ』が2番目に広く公開された映画となった^{[誰によると？ ] 。3作目の}『ディープ・スロート』は、主流の映画製作の基準からすると初歩的なものであったにもかかわらず^{[要出典] 、}ジョニー・カーソンが『ザ・トゥナイト・ショー』で、ボブ・ホープがテレビで言及したことで、興行的に大きな成功を収めた。 ^[52] 1973年、はるかに完成度の高い（ただし低予算）『ミス・ジョーンズの悪魔』がその年の7番目に成功した映画となり^{[要出典] 、映画評論家の}ロジャー・イーバートによる好意的なレビューを含め、主要メディアから好評を博した^[要出典]。^[53]

1976年、『ミスティ・ベートーヴェン』 (ジョージ・バーナード・ショーの戯曲『ピグマリオン』に基づく)が劇場公開され、トニ・ベントリーはこれを「ポルノ黄金時代」の「最高傑作」とみなした。 ^{[54] [55]}

1970年代半ばから1980年代にかけて、公共ポルノやハードコアポルノの出現により、新たに獲得された性的自由は、ますます寛容になる社会で利益を得ようとする大企業によって利用されるようになった。^[56]

19 世紀の産業革命と科学技術、医学、医療の発展により、より優れた避妊具が製造されるようになりました。ゴムの製造と生産の進歩により、何億人もの男女が低コストで妊娠を防ぐために使用できるコンドームの設計と生産が可能になりました。化学、薬理学、生物学、人体生理学の進歩により、一般に「ピル」として知られる最初の経口避妊具が発見され、完成しました。

これらすべての発展は、世界の識字率の向上と宗教的慣習の衰退と並行して起こり、組み合わさって起こりました。人々が過去から疎外感を感じ続け、進歩的な近代化文化のライフスタイルを採用するにつれて、「産めよ、増えよ」という聖書の考えなどの古い価値観は捨て去られました。

性的自由というこの近代革命の実現に貢献したもう一つの要素は、カール・マルクスや同様の哲学者 の哲学を取り入れたヘルベルト・マルクーゼとヴィルヘルム・ライヒの著作であった。

1960 年代、1970 年代、1980 年代には、多くの国で 「無過失」の一方的離婚が合法化され、取得しやすくなりました。

女性運動は、単に男性を喜ばせるという観点ではなく、女性の性的満足と性的欲求を認識するという観点から、セクシュアリティを再定義した。アン・コートの『膣オーガズムの神話』（1970年）は、クリトリスオーガズムの証拠を含む女性の性的解剖学の理解を示し、フロイトの「女性は男性の劣った付属物であるという仮定と、その結果としての社会的、心理的役割」に反論した。^[57]女性運動は、レズビアンフェミニズム、異性愛行為からの自由、生殖からの自由を発展させることができた。フェミニストのベティ・フリーダンは、1963年に『フェミニンミスティーク』を出版し、女性が自分たちの生活や不平等のパターンを確立した別々の領域に対して抱く多くの不満について論じた。

ゲイ権利運動は、 1969 年のストーンウォールの暴動が草の根運動の広範な結実となったときに始まった。新しいゲイ解放主義者は、心理的・個人的なプロセスを公共生活にまで広げることで、「カミングアウト」に政治的意味を与えた。1950 年代、同性愛文化で最も恐れられていたのは「カミングアウト」であり、1950 年代の同性愛文化は、自分たちの性的指向を公衆や周囲の人々から秘密にするためにあらゆる手段を講じたが、アルフレッド・キンゼイの同性愛に関する研究では、未婚男性人口の 39% が、思春期から老年期の間に少なくとも 1 回のオーガズムに達する同性愛体験をしているとされている。^[15]

1960年代初頭に始まった第二波フェミニズムや女性解放運動と時を同じくして、西洋世界での性の解放運動が始まって以来、 [ 58 ] [ ^{59 ]}モダン・ペイガニズムやニューエイジなどの新しい宗教運動やオルタナティブ・スピリチュアリティが、 1960年代の性の解放運動やカウンターカルチャーと交差しながら世界中に成長し広がり始め、^{[58] [59]}オルタナティブ・ライフスタイルの受容、型破りな服装、アブラハムの宗教とその保守的な社会道徳の拒絶、大麻やその他の娯楽用薬物の使用、くつろいだ態度、皮肉な謙虚さや自ら課した貧困、自由放任主義的な性行動などの特徴を示してきた。^{[58] [59]性の解放運動は、}女性のセクシュアリティ、男性のセクシュアリティ、クィアのセクシュアリティに関する伝統的な考え方に挑戦するフェミニストのイデオローグたちの相互の闘争によって支援された。^[59]男性に対する不当な好意的偏見や女性の客体化の排除、そして外部からの干渉や社会の判断を受けずに性的パートナーを選ぶ女性の権利の支持は、フェミニストの観点から見た性的解放に関連する3つの主要な目標であった。^[59]フェミニズムの初期段階では、女性の解放は性的解放と関連付けられるのではなく、それと同一視されることが多かった。多くのフェミニスト思想家は、セクシュアリティの優位性を主張することが女性解放の最終目標に向けた大きな一歩になると信じており、そのため女性は性的にアプローチし、セックスを楽しみ、新しい形のセクシュアリティを実験するよう促された。^[60]

フェミニスト運動は、女性の肉体的、心理的両方の性的解放を主張し、それに焦点を当てた。女性の性的快楽の追求は中核的なイデオロギーであり、その後、女性の独立の基盤を築くことになった。性的自由がフェミニズムの問題であるべきかどうかは現在盛んに議論されているトピックであるが、^[60]フェミニスト運動は、男女の社会的、政治的、経済的平等を求める運動であると公然と定義している。^[61]フェミニスト運動は性差別との闘いにも関わっており、性差別は非常に複雑な概念であるため、^[62]フェミニストの性差別に対する批判を性的抑圧との闘いから切り離すことは難しい。

フェミニスト運動は、LGBTの人々や女性が性的指向についてオープンかつ自由になれるような社会風土の醸成に貢献し、^[63]性に関するある種の精神的な解放を可能にしました。女性やLGBTの人々は、性的欲求や感情を隠すことを強いられるのではなく、この分野で自由を獲得し、さらに獲得し続けています。その結果、性的抑圧を終わらせようとするフェミニスト運動は、性的解放運動に直接貢献してきましたし、これからも貢献し続けます。

それにもかかわらず、多くのフェミニストの間では、1960年代の性革命で獲得した性的自由、例えば一夫一婦制の重要性の低下などは、これまでのところ、主に男性が女性を犠牲にして獲得してきたという見解がすぐに広く共有されるようになった。^[64]シーラ・ジェフリーズは著書『アンチクライマックス：性革命に関するフェミニストの視点』の中で、男性主導の性革命は女性の自由よりも抑圧の継続に貢献したと主張し、この主張は尊敬を集めるとともに激しい批判も集めた。^{[65] [66] [67] [68]} 1970年代後半から1980年代前半にかけて、ポルノ、売春、BDSM、そしてセクシュアリティ全般に関する意見の相違から、フェミニストのセックス戦争が勃発した。

避妊が広く利用できるようになると、男性と女性は子供を持つことに関してこれまで以上に多くの選択肢を持つようになった。1916年に男性用の薄い使い捨てラテックス コンドームが発明され、1930年代までにはコンドームが広く手頃な価格で販売されるようになった。1936年にコムストック法が廃止されたことで、ペッサリーや子宮頸管キャップなどの有効な避妊具の普及が促進された。 1960年代に女性用のIUDと経口避妊薬が導入されたことで、バリア避妊からの解放感がもたらされた。教皇パウロ6世（1968年）のカトリック教会は「人間の生命について」を公布し、人工避妊の使用を禁止した。教会は、リズム法を認めた。これは生殖能力を調節する方法で、男性と女性に女性の生殖能力の「自然な周期」を利用するよう促し、その間女性は「生まれつき不妊」であった。教会（例えば、 Humanae vitae ）の反対により、 宗教から疎外されていると感じたり、宗教によって代表されていないと感じた人々は、世俗化と宗教からの追放の運動を同時に形成することになった。^{[69] 1965年の}グリスウォルドの「ガールズワールド」判決により、女性は避妊へのアクセスが大幅に向上した。

1965年の最高裁判所のグリスウォルド対コネチカット州裁判では、避妊の禁止は夫婦間のプライバシー権を侵害するとして違憲との判決が下された。さらに、1960年代から1970年代にかけては、産児制限運動によって中絶の合法化や政府による避妊に関する大規模な教育キャンペーンが推進された。グリスウォルド対コネチカット州裁判とその後の産児制限運動は、未婚カップルの産児制限の権利(アイゼンシュタット対ベアード、1972年)、すべての女性の中絶の権利 (ロー対ウェイド、1973年)、未成年者の避妊の権利 (ケアリー対国際人口サービス裁判、1977年) を認める後の裁判の判例となった。グリズウォルド事件は、同性愛関係の権利（ローレンス対テキサス州、 2003年）や同性結婚の権利（オーバーグフェル対ホッジス、 2015年）を扱う画期的な事件にも影響を与え、前例として引用されました。

自由恋愛は、あらゆる形の愛を受け入れる社会運動である。この運動の当初の目的は、結婚、避妊、不倫などの性的な問題から国家を切り離すことだった。そのような問題は当事者の関心事であり、他の誰でもないと主張した。^[70]

自由恋愛は1970年代から1980年代初頭にかけて様々な形で継続したが、1980年代半ばに致命的な性感染症であるエイズが初めて世間に知られるようになると、そのより積極的な表現は反発を強めた。^[71]

婚前交渉は、長い間、非常に非難されてきたが、より広く受け入れられるようになった。避妊具の入手しやすさの向上（および一部の地域での中絶の合法化）により、婚前交渉で望まない子供が生まれる可能性は減少した。1970年代半ばまでに、アメリカの新婚カップルの大多数が結婚前に性交渉を経験していた。^[72]

この変化の中心となったのは、未婚の成人同士の関係の発展であり、その結果、性的な実験が早まり、結婚年齢が遅くなったことでそれが強化された。平均すると、アメリカ人は一夫一婦制の関係に入る前に性的な経験を積んでいた。この時代、離婚率の上昇と離婚に伴う汚名の減少も、性的な実験に寄与した。^[15] 1971年までに、アメリカ人の75％以上が婚前交渉は容認できると考えていた。これは1950年代の3倍の増加であり、20歳から24歳の未婚のアメリカ人の数は1960年から1976年にかけて2倍以上に増加した。アメリカ人は結婚して落ち着くことにますます興味を失い、一夫一婦制の関係にも興味を失っていた。1971年には、国民の35％が結婚は時代遅れだと考えていると答えた。^[21]

結婚が時代遅れという考えは、アメリカ人の間での気軽なセックスの発展から生まれた。1973年に避妊薬が開発され、中絶が合法化されたことで、望まない未婚の子供が生まれるという脅威はほとんどなくなった。また、この時代には、既知の性感染症はすべて容易に治療可能だった。^[21]

スワッピングクラブは、郊外のカジュアルな家からディスコサイズの大店まで、さまざまな場所で組織され、複数の相手とのさまざまな性的可能性を提供していました。1977年にニューヨーク市でラリー・レベンソンがプラトーズ・リトリートをオープンしましたが、公衆衛生当局による定期的な厳しい監視を受けて、1985年に閉鎖されました。^[21]

フランケル (1992) は、西洋が 1960 年代後半に経験したとされる「性革命」は誤解/誤称であり、セックスは実際には自由に楽しまれることはなく、むしろ文化のあらゆる分野で観察されている、つまり「抑圧的脱昇華」の概念に言及できる人間の行動に対する姿勢である、と信じている。この概念または解釈 (マルクス主義哲学者ヘルベルト・マルクーゼによって最初に提唱された) によれば、「性革命」は解放の仮面をかぶった保守勢力の一例であり、特定の行動に対する真の社会的批判に使えるはずのエネルギー (ここでは性的なもの) を奪う勢力であり、したがって個人を「全体主義的民主主義」から解放する可能性のある真の政治的変化の障害となる。 （パンとサーカス、偽りの意識、フランクフルト学派も参照）率直に言えば、「性的自由」の追求は、実際の自由の追求を妨げるものとして解釈される可能性がある。^[73]

アリンは、1960 年代の性的楽観主義は、1970 年代の経済危機、性の大規模な商業化、児童搾取の報告の増加、カウンターカルチャーと新左翼への幻滅、そして理想としての性的解放に対する左派と右派の反発によって衰退したと主張している。ヘルペスの発見は不安を急速に高め、国が AIDS に対してパニックに陥るきっかけとなった。^{[1] [ページが必要]}

急進的なフェミニストの間では、1960年代の性革命で獲得した性的自由、例えば一夫一婦制の重要性の低下などは、これまでのところ男性が女性を犠牲にして獲得したものだという見解がすぐに広く共有されるようになった。^[64]シーラ・ジェフリーズは著書『アンチクライマックス：性革命に関するフェミニストの視点』の中で、男性主導の性革命は女性の自由よりも抑圧の継続に貢献したと主張し、この主張は尊敬を集めるとともに激しい批判も招いた。 ^{[65] [66] [67] [68]} 1970年代後半から1980年代前半にかけて、ポルノ、売春、BDSM、そしてセクシュアリティ全般に関する意見の相違から、フェミニストの性戦争が勃発した。

10代の性行為の割合を記録するのは難しいが、カナダや英国などの西洋諸国では、10代の妊娠率は1990年代以降着実に減少している。 ^{[74] [75]}たとえば、1991年には米国では1000人の10代女子あたり61.8人の子どもが出生していた。2013年までに、この数は1000人の10代女子あたり26.6人にまで減少した。^{[76] [疑わしい–議論する]}

結婚せずに同棲する男女は、扶養手当と同額の「パリモニー」を求めた。^{[77] [要ページ]}十代の若者は、好きな相手と性生活を送る権利があると考え、海水浴客はビーチでトップレスや裸になることを競った。^{[77] [要ページ]}