教皇ピウス9世

教皇の 祝福 ピウス9世
ローマ司教
1875年のピウス9世
教会	カトリック教会
教皇制が始まった	1846年6月16日
教皇制の終焉	1878年2月7日
前任者	グレゴリウス16世
後継	レオ13世
以前の投稿	チリとペルーの監査役（1823年～1825年） サンミケーレ病院長（1825年 - 1827年） ヴィア・ラータのサンタ・マリア大聖堂( 1825‍–‍1827 年) スポレート大司教（1827年 - 1832年） イモラ大司教（個人称号）（1832年 - 1846年） サンティ・マルチェリーノ・エ・ピエトロ枢機卿兼司祭（1840‍–‍1846年）
注文
叙階	1819年4月10日ファブリツィオ・セベラス・テスタフェラータ 著
奉献	1827 年 6 月 3 日、フランチェスコ・サヴェリオ・カスティリオーニ 著
枢機卿を創設	1839 年 12 月 23 日 (ペクターレ) 1840年12月14日（公開） グレゴリウス16世
個人情報
生まれる	ジョバンニ・マリア・マスタイ・フェレッティ (1792-05-13)1792年5月13日 教皇領、マルケ州、セニガリア
死亡	1878年2月7日(1878-02-07)（享年85歳）イタリア王国、バチカン市国、 アポソロ宮殿
モットー	クルクス・デ・クルセ[1]
サイン
紋章
聖人
祝日	2月7日
崇拝されている	カトリック教会
聖人としての称号	祝福された
列福された	2000年9月3日バチカン市 国サン・ピエトロ広場 教皇 ヨハネ・パウロ2世
属性	教皇の祭服 教皇のティアラ
後援	ローマ・ピウス神学校[2] セニガリア[3] セニガリア教区[3] 第一バチカン公会議
神社	サン・ロレンツォ・フオーリ・レ・ムラ
ピウスという名前の他の教皇

教皇ピウス9世（イタリア語：ピオ9世、ピオ・ノーノ、本名：^{ジョヴァンニ}・マリア・マスタイ・フェレッティ、1792年5月13日 - 1878年2月7日）は、 1846年から1878年までカトリック教会の長であった。 32年間の在位は、歴史上最も長い教皇である。1868年に第1バチカン公会議を招集したこと、 1870年に教皇領の支配権をイタリア王国に永久に奪われたことで有名である。その後、彼はバチカン市国を離れることを拒否し、自らを「バチカンの囚人」であると宣言した。

ピウス1世が選出された当時、彼をリベラル派とみなす者もいたが、1848年の革命以降はそうではなくなった。首相ペレグリーノ・ロッシが暗殺されると、ピウス1世はローマから逃亡し、短命に終わったローマ共和国の関係者全員を破門した。フランス軍によるローマ共和国の鎮圧と1850年の帰国後、彼の政策と教義の表明はますます保守的になった。彼は、ユダヤ人の家族から強制的に連れ去られた6歳の少年エドガルド・モルタラの誘拐に関与した。

1849年の回勅『 ウビ・プリムム』では、聖母マリアの救済における役割を強調した。1854年には、無原罪懐胎の教義を公布し、神の母である聖母マリアは原罪なく受胎したという長年のカトリックの信仰を表明した。1864年の『誤謬の要旨』では、自由主義、近代主義、道徳的相対主義、世俗化、政教分離、その他の啓蒙思想を強く非難した。ピウスはカトリックの教えを再確認し、可能な限りカトリック信仰を国教にすることを支持した。^[要出典]

彼が資金援助を訴えたことで、ピーターズ・ペンスとして知られる世界的な寄付が復活した。彼は世界中のカトリック教会に対する聖座とローマ教皇庁の中央権力を強化し、同時に教皇の究極の教義上の権威（1870年に定義された教皇不可謬性の教義）を正式なものにした。2000年、 教皇ヨハネ・パウロ2世が彼を列福した。

ジョヴァンニ・マリア・マスタイ・フェレッティは1792年5月13日、セニガッリアで生まれた。彼はジローラモ・デイ・コンティ・フェレッティ（1750年 - 1833年）とカテリーナ・アントニア・マッダレーナ・ソラッツェイ・ディ・ファーノ（1764年 - 1842年）の貴族一家の9番目の子として生まれた。^[4]彼は生まれたその日にジョヴァンニ・マリア・バッティスタ・ピエトロ・ペッレグリーノ・イシドロと名付けられて洗礼を受けた。彼はヴォルテッラとローマのピアリスト大学で教育を受けた。何年も後に出版された信憑性の低い記事^[5]によると、若きマスタイ伯爵は（プロテスタントの）アイルランド国教会のキルモア司教ウィリアム・フォスターの娘と婚約していたとされている。確かに、そのような婚約があったとしても、それは実現しなかった。

1814年、故郷のシニガリアで神学を学んでいた彼は、フランスでの捕囚から戻った教皇ピウス7世に出会った。1815年に教皇近衛兵に入隊したが、すぐにてんかん発作を起こして解任された。^[6]彼はピウス7世の慈悲に身を委ね、教皇は彼を昇進させ、彼の神学研究の継続を支えた。

マスタイは1819年4月10日に司祭に叙階された。教皇は当初、ミサ中は別の司祭がマスタイの補佐を務めるよう主張していたが、発作の頻度が減ったためその規定を撤回した。^[7] 彼は当初、ローマのタタ・ジョヴァンニ研究所の学長として働いていた。

ピウス7世は、死の直前に、チリの指導者ベルナルド・オイギンスが教皇に新共和国のカトリック教会を再編してほしいと望んだことを受けて、革命後初の南米への使節団で教皇大使ジョヴァンニ・ムジ大司教を補佐する監査役に彼を任命した。[ 8 ]^使節団はチリにおけるカトリック教会の役割と国家との関係を明らかにすることを目的としたものだったが、 1824年3月にサンティアゴにようやく到着したときには、オイギンスは打倒され、ラモン・フレイレ将軍に取って代わられていた。フレイレ将軍は教会に対してあまり好意的ではなく、教会の財産を差し押さえるなどすでに敵対的な措置を取っていた。失敗に終わり、使節団はヨーロッパに戻った。^[9]とはいえ、マタイはアメリカ大陸を訪れた初の将来の教皇となった。ローマに戻ると、ピウス7世の後継者である教皇レオ12世は彼をローマのサン・ミケーレ・ア・リパ病院の院長（1825年 - 1827年）とサンタ・マリア・イン・ヴィア・ラータの聖職者に任命した。

1827年、教皇レオ12世は35歳のマスタイ・フェレッティをスポレート大司教に任命した^。[7] 1831年、パルマとモデナで始まった失敗に終わった革命がスポレートに広がり、大司教はそれが鎮圧された後に恩赦を得て、リベラルな人物という評判を得た。地震の際には、救援と慈善活動を効果的に組織した人物として評判を博した。^[7]翌年、彼はより権威のあるイモラ教区に異動し、1839年に枢機卿に任命され、1840年にはサンティ・マルチェリーノ・エ・ピエトロ・アル・ラテラーノ教会の司祭枢機卿として公に発表された。スポレートと同様に、彼の司教としての優先事項は、教育の改善と慈善活動を通じて司祭を養成することであった。彼は刑務所の囚人を訪問したり、ストリートチルドレンのためのプログラムを実施したりすることで知られるようになった。^{[10]マスタイ・フェレッティ枢機卿は、スポレートとイモラでの司教職時代には}教皇領の行政改革を支持し、イタリアの民族主義運動に共感していた ため、リベラル派とみなされていた。

1846年、マタイ・フェレッティ枢機卿は教皇に就任したが、彼が直接統治する教皇領とカトリック教会全体の改革と近代化の推進者となるだろうという期待が高まっていた。フェレッティの崇拝者たちは、フェレッティがイタリア独立のための戦いを率いることを望んでいた。フェレッティが後に極度に保守主義に転向したことは、当初の支持者たちに衝撃と失望を与えたが、保守派の古参勢力には驚きと喜びを与えた。^[11]

1846年のコンクラーベは、グレゴリウス16世（在位1831-1846年）の死後、イタリア国内の政情が不安定な中で行われた。コンクラーベは右派と左派の派閥分裂に染まっていた。右派の保守派は前教皇の強硬姿勢と教皇絶対主義を支持し、自由主義者は穏健な改革を支持した。 ^[12]保守派は、前教皇の枢機卿国務長官であったルイジ・ランブルスキーニを支持した。自由主義者は、パスクアーレ・トンマーゾ・ジッツィと当時54歳だったマタイ・フェレッティの2人の候補者を支持した。 ^[13]

最初の投票では、マスタイ・フェレッティが15票を獲得し、残りはランブルスキーニとジッツィが獲得した。ランブルスキーニは初期の投票で過半数の票を獲得したが、必要な3分の2の多数には達しなかった。ジッツィはフランス政府から支持されたが、枢機卿たちからさらなる支持を得られず、コンクラーベは最終的にランブルスキーニとマスタイ・フェレッティの争いとなった。^[14] 一方、トマゾ・ベルネッティ枢機卿は、オーストリアのミラノ大司教であるカール・カイエタン・フォン・ガイスリュック枢機卿がオーストリア帝国とメッテルニヒ公を代表してマスタイ・フェレッティの選出を拒否するためにコンクラーベに向かっているという情報を受け取ったと伝えられている。^[15]歴史家ヴァレリー・ピリーによると、ベルネッティはランブルスキーニの選出を阻止できる時間はわずか数時間しかないと悟ったという。

行き詰まりに直面し、ベルネッティにランブルスキーニを拒否するよう強く説得された自由主義者と穏健派は、ヨーロッパ全体の一般的な雰囲気に反して、マスタイ・フェレッティに投票することを決定した。コンクラーベ2日目の夜、1846年6月16日、マスタイ・フェレッティが教皇に選出された。「彼は魅力的な候補者であり、熱心で感情的であり、友情の才能があり、反聖職者やカルボナーリに対しても寛大な実績があった。彼は愛国者であり、グレゴリウス16世に批判的であったことで知られていた。」^[13]夜であったため、正式な発表はなく、白い煙の合図のみであった。

翌朝、枢機卿長助祭のトマーゾ・リアリオ・スフォルツァは、熱心なカトリック信者の群衆の前で、マスタイ・フェレッティの選出を発表した。マスタイ・フェレッティがバルコニーに現れると、場は歓喜に包まれた。マスタイ・フェレッティは、幼少期のてんかんにも関わらず司祭職への召命を奨励した教皇ピウス7世（1800年 - 1823年）に敬意を表して、ピウス9世という名を選んだ。しかし、新教皇には外交経験がほとんどなく、教皇庁の経験も全くなかった。ピウス9世は1846年6月21日に戴冠した。

自由主義派のピウス9世の選出は、ヨーロッパやその他の地域で大きな熱狂を巻き起こした。「選出後20か月間、ピウス9世はイタリア半島で最も人気のある人物となり、そこでは「ピウス9世万歳！」という叫び声が頻繁に聞かれた。^[16] イギリスのプロテスタントは彼を「光の友」、そして自由と進歩に向けたヨーロッパの改革者として称賛した。 ^[17]彼は世俗的な政治的影響を受けずに選出され、人生の活力に満ちていた。彼は敬虔で、進歩的で、知的で、礼儀正しく、友好的で、誰に対してもオープンだった。^[18]彼の政治的見解と政策はその後数年間激しく議論されたが、彼の個人的なライフスタイルは非難の余地がなく、日常生活における質素さと貧困の模範であった。^[19]

ピウス9世の長い教皇在位期間で最も注目すべき出来事は、ローマ中心部を囲む「イタリアのブーツ」の真ん中にあった教皇領の終焉であった。対照的に、彼は世界中の教会をローマと教皇の権力のますます集中化と統合へと導いた。ピウスは前任者よりも教皇の説教壇を利用して世界中の司教に演説した。教皇の権威をさらに強化するために彼が招集した第1バチカン公会議（1869-1870）は、教皇の不可謬性の教義を定義したことで、彼の教皇在位期間だけでなく教会の歴史においても画期的な出来事とみなされた。^[21]

第一バチカン公会議の終了後、ローマ教皇庁の使者が派遣され、グレゴリウス2世ユセフ総主教と、教皇不可謬性に関する教義憲章「永遠の牧者」の採択前にローマを離れたメルキト派代表団の署名を確保した。グレゴリウスとメルキト派司教たちは最終的にそれに署名したが、フィレンツェ公会議で使用された限定条項「東方総主教の権利と特権を除く」を追加した。^{[22]このことでグレゴリウスはピウス9世の敵意を買った。ローマを去る前に}教皇を訪ねた次の訪問で、グレゴリウスがひざまずいていると、ピウスは総主教の肩にひざを置き、「 Testa dura! (あなたは強情な人だ! )」と言っただけだった。^{[23] [24]}この出来事にもかかわらず、グレゴリウスとメルキト派ギリシャカトリック教会は教皇庁との統一に尽力し続けた。

ピウス9世の教会政策は、ロシアやオスマン帝国などの国々における教会の権利とカトリック教徒の宗教の自由な実践の擁護に重点が置かれていた。彼はまた、イタリア、ドイツ、フランスなどの国々における反カトリック思想とみなされるものと戦った。ドイツ帝国は普仏戦争後の10年間、教会を制限し弱体化させようとした。^[25]

ピウス9世は、トリエント公会議300周年を含むいくつかの聖年を祝った。ピウスは1867年6月29日、ローマで512人の司教、2万人の司祭、14万人の信徒とともに、使徒ペトロと使徒パウロの殉教1800周年を祝った。 ^[26] 1871年には、彼の教皇就任25周年を記念する大規模な集会が組織された。1870年にイタリア政府は多くの一般的な巡礼を禁止したが、 1873年にボローニャの信者は教皇と使徒の墓への全国的な「精神的な巡礼」を組織した。^[27] 1875年、ピウスはカトリック世界全体で祝われる聖年を宣言した。 1877年4月30日から6月15日まで、教皇就任50周年を記念して、世界中から人々が教皇に会いに訪れた。教皇は少々内気な性格だったが、教会内での自主性を重視し、功績に値すると考える人々を昇進させるために、いくつかの新しい称号、褒賞、勲章を創設した。^[28]

ピウス9世は122人の新しい枢機卿を任命したが、彼の死後、そのうち64人が存命であった。当時、枢機卿団の会員数は70人に制限されていた。注目すべき昇格者には、ヴィンチェンツォ・ペッチ（後に後継者となるレオ13世）、ウェストミンスターのニコラス・ワイズマン、改宗者のヘンリー・エドワード・マニング、そしてアメリカ人初の枢機卿となったジョン・マクロスキーがいる。^[29]

シプリアーノ・カルデロン司教によると、教皇は1850年にミチョアカン司教フアン・カジェターノ・ゴメス・デ・ポルトガル・イ・ソリスを枢機卿に任命するつもりで、ジャコモ・アントネッリ枢機卿にその意向を伝える手紙を送らせた。次の枢機卿会議の前に亡くなっていなければ、彼はラテンアメリカ人初の枢機卿になっていたはずだった。ベネディクト会修道士ギ＝マリー・ウーリによると、プロスペル・ゲランジェがベネディクト会の同僚レアンドレ・フォンテーヌに1856年3月6日に送った手紙には、ゲランジェはピウス9世が1855年11月に彼を枢機卿に任命したいと望んでいることを知ったが、ローマに住みたくないという理由でその栄誉を断ったと書かれていた。その結果、ピウス9世は代わりにラ・ロシェル司教クレマン・ヴィルクールを枢機卿に任命した。^[30]

1861年8月22日、教皇はヴェネツィア総主教 アンジェロ・ラマッツォッティに彼を枢機卿に任命すると伝えたが、ラマッツォッティは枢機卿会議の3日前に死去した。また1861年には、聖ロータの首席司祭イグナツィオ・アルベルギーニが教皇の聖職者会議への指名の申し出を辞退した。1863年12月、ピウス9世はグニェズノとポズナンの大司教 レオン・ミハウ・プジウスキを枢機卿に昇格させるつもりだったが、彼は枢機卿会議が行われる前に死去した。1866年、ピウス9世は第1バチカン公会議を開く前にバルナビ派の者を枢機卿会議に指名したいと考えていた。教皇は当初、著名な聖書学者であるカルロ・ヴェルチェッローネを任命することにしたが、ヴェルチェッローネは健康状態が不安定であることを理由に拒否し、代わりにピウス9世にルイジ・ビリオを指名するよう提案した。1868年、ピウス9世はアンドレ・ピラを枢機卿に指名したが、4月の枢機卿会議で唯一の昇格者であったため、昇格前日に亡くなった。また、1868年、ピウス9世は第1バチカン公会議で出会ったコンセプシオンの司教ホセ・イポリト・サラスに枢機卿の地位を与え、ローマ教皇庁に加わるよう招いた。しかし、司教はチリに住むことを希望し、申し出を断り、ピウス9世はその後も申し出ることはなかった。^[30]

1875年、ピウス9世は教皇の施し物係であるザビエル ・ド・メロードを神学院に指名するつもりだったが、彼は枢機卿会議が開催されるわずか8か月前に亡くなった。ピウス9世はまた、長年教皇庁職員を務めたアウグスト・ネグローニ [pl]を指名することに決めたが、彼は辞退し、代わりに1874年半ばにイエズス会に入会した。 ^[30]

教皇ピウス9世は、在位中に52人の聖人を列聖した。日本殉教者（1862年6月8日）、ヨサファト・クンツェヴィチ（1867年6月29日）、ニコラス・ピーク（1867年6月29日）などの著名な聖人を列聖した。さらに、ピウス9世は在位中、ベネディクト・ジョセフ・ラブレ、ペーター・クラベル、前任者である教皇エウゲニウス3世と教皇ウルバヌス5世など222人を列福した。

ピウス9世は、3人の新しい教会博士を任命しました。ポワティエのヒラリウス（1851年5月13日、「キリストの神性の博士」と称される）、アルフォンソ・リグオリ（1871年3月23日、「熱心な博士」と称される）、フランシス・ド・サレジオ（1877年7月19日、「愛徳の博士」と称される）です。

ピウス9世は教皇であっただけでなく、1870年まで教皇領の最後の統治者でもあった。世俗の統治者として彼は時折「王」と呼ばれたが^{[31] 、}ローマ教皇庁がこの称号を受け入れたかどうかは不明である。ピウスの無謬の教義を熱烈に批判したイグナツ・フォン・デリンガーは、教皇領における教皇の政治体制を「賢明で、善意に満ち、温厚で、質素で、革新に開かれている」と考えた^{[32] 。しかし、論争はあった。} 1848年の革命前の時期、ピウスはアントニオ・ロズミニ（1797-1855）などの革新的な思想家から助言を受けた最も熱心な改革者であり、ロズミニは人権に関する新しい自由な思想と、社会正義に関する教会の政治的および経済的教えの古典的な自然法の伝統を調和させた。^[33]しかし革命後、彼の政治改革と憲法改正は最小限にとどまり、主に前述の1850年の法律の枠組み内にとどまりました。^[34]

ピウス9世の自由主義政策は当初イタリア全土で非常に人気があった。彼は教皇領の統治に有能で啓蒙的な大臣ペレグリーノ・ロッシを任命した。彼はオーストリアの影響に敵対的な姿勢を見せ、イタリアの愛国者たちを喜ばせ、イタリアの救世主として迎え入れた。彼はかつて「彼らは貧しい田舎の牧師に過ぎない私をナポレオンに仕立て上げようとしている」と宣言した。^[35]

ピウスが教皇に就任した初期の頃、教皇領政府は、新設された科学的な農業研究所での農民教育を通じて農業技術と生産性を向上させた。また、ユダヤ教徒がキリスト教の礼拝や説教に参加することを義務づける規定を廃止し、教皇の慈善事業をユダヤ教徒の貧しい人々に開放した。新教皇は革命家に恩赦を与えてすべての政治犯を解放し、オーストリア帝国やその他の保守的な君主制を震撼させた。^{[13] 「彼は}ニューヨーク、ロンドン、ベルリンで模範的な統治者として称賛された。」 ^[13]

1848年、ピウス9世は「教会の諸州の世俗政府に関する基本法」と題する新しい憲法を公布した。教皇領の政治構造は、教皇の精神的・世俗的二重の性格を反映していた。世俗的または信徒は6,850人で、聖職者300人に対して圧倒的多数を占めていた。しかし、聖職者が重要な決定を下し、すべての求職者は採用にあたり教区司祭による人物評価を提出する必要があった。 [ ^{36] [全文引用が必要]}

ピウス9世の治世下、教皇領の財政管理は次第に平信徒の手に委ねられるようになった。教皇領の予算と財政管理は、ピウス9世以前から長い間批判の対象となっていた。1850年、彼は20の州に、財政の経歴を持つ平信徒4人からなる政府財政機関（「会衆」）を創設した。 1866年にラテン通貨同盟に加盟した後、古いローマのスクードは新しい教皇リラに置き換えられた。

ピウス9世は、羊毛、絹、その他の輸出用素材の国内生産者に優遇措置や教皇賞を与えることで、製造業と貿易の改善に組織的に取り組んだとされている。彼は道路、高架橋、橋、港を建設することで輸送システムを改善した。一連の新しい鉄道網が教皇領と北イタリアを結んだ。北イタリア人は中央イタリアと南イタリアの住民よりも近代的な通信手段を経済的に活用することに長けていることがすぐに明らかになった。^[37]

教皇領の司法制度は、イタリアの他の地域の司法制度と同じく、多くの批判にさらされていた。法律書は少なく、基準は一貫しておらず、裁判官はしばしばえこひいきをして​​いると非難された。教皇領とイタリア全土で、組織化された犯罪集団が商業と旅行者を脅かし、強盗や殺人を自由に行っていた。^[38]

1859年の教皇軍は15,000人の兵士を擁していた。^[39]別の軍隊であるエリートのスイス衛兵が教皇の個人的なボディーガードとして機能した。

ローマとボローニャの二つの教皇大学は1848年の革命活動によって大きな打撃を受けたが、科学、数学、哲学、神学の分野での水準は適切であると考えられていた。^[40]ピウスは多くのことを行う必要があることを認識し、1851年に改革委員会を設立した。

彼の在任中、カトリックとプロテスタントが協力してローマに国際法を学び、紛争解決に取り組む国際調停人を養成する学校を設立した。^[41]

イエズス会が運営する新聞『ジョルナーレ・ディ・ローマ』と定期刊行物『ラ・シヴィルタ・カットーリカ』が1紙ありました。^[40]

ピウス9世は、他の多くの前任者と同様に芸術のパトロンであった。彼は建築、絵画、彫刻、音楽、金細工師、銅細工師などを支援し、芸術家に数多くの褒賞を与えた。^[42]彼の努力の多くは、ローマと教皇領の教会の改修と改善に費やされた。^[43]

彼は、崩壊の危機に瀕していたコロッセオの補強を命じた。 ^[44]ローマのキリスト教カタコンベの発掘には巨額の資金が費やされ、ピウスは1853年に新しい考古学委員会を設立した。

教皇領は神政政治であり、カトリック教会とその信者は他の宗教よりもはるかに多くの権利を持っていた。ピウス9世の宗教政策は時とともにますます反動的になっていった。教皇在位当初、ピウスは他の自由主義的政策とともに、ローマのユダヤ人ゲットーを解放し、ユダヤ人が他の場所に居住できるようにした。1850年、フランス軍が革命的なローマ共和国を破り、教皇を亡命から帰還させた後、教皇は共和国の宗教の自由に関する法律を覆し、ユダヤ人ゲットーの復活を含む一連の反自由主義的政策を発令した。^[45]

1858年に大きく報道された事件では、教皇領の警察が6歳のユダヤ人少年エドガルド・モルタラを両親から引き離した。家族とは無関係のキリスト教徒の使用人の少女が、6年前、彼が病気のときに彼が死ぬのを恐れて非公式に洗礼を施したと主張した。これにより、少年は法的にキリスト教改宗者となり、教皇法ではキリスト教徒がユダヤ人に育てられることは、たとえ自分の両親であっても禁じられていた。この事件はカトリックと非カトリック両方のリベラル派の間で広く怒りを巻き起こし、ヨーロッパで高まる反教皇感情の一因となった。少年は教皇の家庭で育てられ、最終的に21歳で司祭に叙階された。^[46]

ピウス9世は、世俗の統治者と教皇領の君主を兼ねた最後の教皇であり、1846年から1870年まで約300万人の臣民を統治した。1870年、新たに建国されたイタリア王国が武力で教皇領の残りの地域を奪取した。イタリアと教皇庁の争いは、ムッソリーニ率いるイタリア王国とローマ教皇庁の間で結ばれた1929年のラテラノ条約（ラテラノ協定またはラテラノ協定）によってのみ法的に解決され、ローマ教皇庁は教皇領の喪失に対する金銭的補償と、バチカン市国をローマ教皇庁の主権独立領土として承認された。

ピウス9世は即位時に教皇領内の政治的圧力をよく認識していたが、潜在的な結果を恐れて最初にとった行動は政治犯に対する大赦だった。解放された革命家たちは以前の政治活動を再開し、彼の譲歩はより大きな要求を呼ぶだけだった。愛国的なイタリアのグループは立憲政府（ピウス9世はこれに共感していた）だけでなく、彼の指導の下でのイタリア統一と北イタリアの州をカトリックのオーストリアの支配から解放するための解放戦争を求めた。 ^{[47] 1848年初頭までに、西ヨーロッパ全体がさまざまな}革命運動 で動揺し始めた。^[48]教皇は国益よりも優先すると主張してオーストリアとの戦争を拒否し、これによりピウス9世の母国イタリアでの人気は逆転した。^{[47] 1848年11月15日、}ロッシ首相は計画的かつ周到に準備された行動で暗殺され、その数日後にはスイス衛兵が武装解除され、教皇は宮殿の囚人となった。^[49]しかし、教皇は数日後にローマから脱出することに成功した。

1849年2月にローマ共和国が宣言された。ピウスは亡命先からこれに応じ、すべての参加者を破門した。^[50]その年の後半に共和国が鎮圧された後、ピウスは1850年4月にローマに戻るまで教皇領を統治するために、赤い三頭政治として知られる3人の枢機卿からなる保守的な政府を任命した。 ^[51]

彼は病院を訪れて負傷者や病人を慰めたが、1848年に彼に背を向けたローマ人に対する自由主義的な趣味と信頼の両方を失ってしまったようだった。 ^{[要出典]ピウスはローマ市内の}クイリナーレ宮殿からバチカンに住居を移すことを決意し、それ以来教皇はバチカンに住んでいる。^[32]

1860年9月18日のカステルフィダルドの戦い、9月30日のアンコーナの戦いで教皇軍を破った後、サルデーニャのヴィットーリオ・エマヌエーレ2世はラティウムを除くすべての教皇領をローマに奪取し、イタリア王の称号を得た。ローマ自体は数時間の包囲の後、1870年9月20日に侵攻された。 ^[52]イタリアは保証法（1871年5月13日）を制定し、教皇にバチカンの使用権を与えたが、この地域の主権を否定した。それでも、大使を派遣および受け入れる権利と年間325万リラの予算を与えた。ピウス9世は、この申し出を公式に拒否した（回勅「ウビ・ノス」、1871年5月15日）。なぜなら、これは教皇庁に国際的な承認を与えるものではなく、世俗議会によっていつでも変更される可能性がある一方的な決定だったからである。

ピウス9世は、革命によって不当に作られた新しいイタリア王国を承認しなかった。彼は、ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を含む国の指導者たちを破門した。彼は、ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を「あらゆる宗教的原則を忘れ、あらゆる権利を軽蔑し、あらゆる法律を踏みにじる」者と非難し、イタリアに対する統治は「冒涜的な権力の簒奪」であると述べた。^[53]

1848年の革命中に教皇領が直面した混乱に対応して、メキシコ政府は教皇ピウス9世に亡命を申し出た。教皇はこれに応じてメキシコ人枢機卿の創設を検討し、ホセ・ホアキン・デ・エレーラ大統領に賞を授与した。^[54]

1864年、フランス皇帝ナポレオン3世がメキシコに軍事介入し、マクシミリアン1世の下で第二メキシコ帝国が樹立されると、教会は、対外債務の支払いを停止し、教会の財産を押収したベニート・フアレスの反聖職者行動の後、友好的な政府に救済を求めた。^{[55] [56] [57]}

ピウス帝はマクシミリアン1世とその妻シャルロッテ・オブ・ベルギーが統治を始めるためにメキシコへ出発する前に、彼らを祝福した。^[58]しかし、マクシミリアン1世が宗教の自由を主張し、ピウス帝がこれに反対したため、バチカンとメキシコの摩擦は新皇帝になっても続いた。マクシミリアン1世が改宗したばかりのアメリカ人司祭アグスティン・フィッシャー神父を特使としてローマに派遣したとき、バチカンとの関係は再開された。^[要出典]

フィッシャーがマクシミリアンに報告した内容とは裏腹に、交渉はうまくいかず、バチカンは譲らなかった。^[59]マクシミリアンは妻のシャルロッテをヨーロッパに派遣し、メキシコからフランス軍を撤退させないようナポレオン3世に懇願させた。ナポレオン3世との会談が失敗に終わった後、シャルロッテは1866年にローマに行きピウスに懇願した。日が経つにつれ、シャルロッテの精神状態は悪化した。^[60]彼女は教皇のもとに避難し、他のものはすべて毒が混入されているのではないかと恐れ、教皇のために用意されたものだけを食べたり飲んだりした。教皇は不安を感じながらも彼女を受け入れ、彼女が自分の身の安全を心配していると訴えた後、一晩バチカンに泊まることを許可した。彼女と彼女の助手はバチカンで一夜を過ごした最初の女性となった。^[61]

イングランドは何世紀にもわたってカトリック教会の宣教地とみなされてきた。^[21]連合王国（アイルランド全土を含む）でのカトリック解放を受けて、ピウス9世は勅書「Universalis Ecclesiae 」（1850年9月29日）でその状況を変えた。彼は、新たに任命されたニコラス・ワイズマン大司教兼枢機卿の下、イングランドとウェールズのカトリック教会の階層構造を再構築し、サザーク、ヘクサム、ビバリー、リバプール、サルフォード、シュルーズベリー、ニューポート、クリフトン、プリマス、ノッティンガム、バーミンガム、ノーザンプトンの12の司教区を追加した。^[62]「教皇の侵略」に対するいくつかの暴力的な街頭抗議の結果、1851年教会称号法が可決され、カトリックの司教は「英国内のいかなる都市、町、場所、またはいかなる領土や地区（いかなる名称や説明の下でも）」の司教称号を使用することが禁止されました。^[63]この法律は施行されることはなく、20年後に廃止されました。 ^[64]

ピウスは大飢饉の時にアイルランドに寄付をした。^[65] 1847年に彼は回勅「Praedecessores nostros」の中で苦しむアイルランドの人々に訴えた。

オランダ政府は1848年にカトリック教徒の宗教の自由を制定した。^[66] 1853年、ピウスはユトレヒト大司教区とその下にハールレム、デンボス、ブレダ、ルールモントの4つの司教区を設立した。イギリスと同様に、これは反カトリック感情の一時的な爆発をもたらした。^[67]

伝統的にカトリックであったスペインは、1832年に反教権派の政府が権力を握り、修道会の追放、修道院、カトリック学校、図書館の閉鎖、教会や宗教的財産の差し押さえと売却、そして教会が空席となった教区を埋めることができなくなったことで、ピウス9世に挑戦を挑んだ。^[68] 1851年、ピウス9世はイサベル2世女王と協定を結び、売れ残った教会財産は返還され、教会はすでに新しい所有者に渡った財産を放棄することを定めた。ピウスのこの柔軟性により、スペインは宗教教育における教会の自由を保証することになった。^[68]

1847年2月7日、教皇ピウス9世は、無原罪懐胎をアメリカ合衆国の 守護聖人として唱えよというアメリカの司教たちの全会一致の要請を承認した。

1862年10月から、教皇は米国のカトリック指導者に「破壊的な南北戦争」の終結を求める公開書簡を送り始めた。^{[69]しかし、歴史家}ドン・H・ドイルによると、「南北戦争中、教皇は…平和が分離を意味する時代にアメリカの司教たちに平和を求めるよう促し、個人的には南部に強い同情を表明した。南部連合はピオ・ノーノを彼らの大義に引き入れるために特使を派遣し、ヨーロッパで最も権力のある教皇が南部連合を承認したと自慢して帰った。教皇はそのような主張を否定する発言を一切しなかった…」^[70]

バチカンはアメリカ連合国を承認したことはなく、また外交官を派遣したこともない。しかし、1863年に教皇は南軍の特使と個人的に会談し、段階的な解放を示唆した。^{[71] 1863年12月にピウス9世が}ジェファーソン・デイヴィスに宛てた手紙では、デイヴィスを「Praesidi foederatorum Americae regionum」（アメリカ連合地域の大統領）と呼んでいたが、南軍の当局者でさえも、南軍の承認とはみなさなかった。南軍の国務長官ジュダ・P・ベンジャミンは、これを「政治的行動や外交関係の定期的な確立とは無関係な、単なる推論的な承認」であり、正式な承認の重みがないと解釈した。^[72]

1875年3月15日、ピウス9世はニューヨークのジョン・マクロスキー大司教をアメリカ人として初めて枢機卿団に任命した。 ^[73]

ピウス9世は1874年にカナダの教区の数を4つから21に増やし、教会は1,340、司祭は1,620人にまで増加した。^[74]

ピウス9世はスペイン、オーストリア、トスカーナ、ポルトガル、ハイチ、ホンジュラス、エクアドル、ニカラグア、エルサルバドル、ロシアと協定を締結した。^[29]

1848年の革命は、オーストリア＝ハンガリー帝国のカトリック教会にとって、複雑な結果をもたらした。この革命は、教会を内政における国家の厳しい支配から解放し、ピウス9世はこれを称賛した。他の国々と同様、オーストリア＝ハンガリー帝国でも、主に自由主義者による反カトリックの政治運動が顕著で、 1870年にフランツ＝ヨーゼフ1世皇帝は、 1855年にバチカンと結んだ協約を破棄せざるを得なくなった。オーストリアは、すでに1866年に、カトリック学校の自由と民事婚の禁止に関する条項のいくつかを無効にしていた。^[75]外交的アプローチが失敗した後、ピウスは1874年3月7日に回勅「Vix dum a nobis」で応じ、信教の自由と教育の自由を要求した。^{[要出典]これらの展開にもかかわらず、オーストリアにはドイツの}文化闘争に相当するものは存在せず、ピウスはオーストリア＝ハンガリー帝国全土に新しい教区を創設した。^[76]

ドイツでは、オットー・フォン・ビスマルクの指導の下、プロイセン州がカトリックを危険な外国の影響力とみなし、1872年から1878年にかけて教皇と司教の権力を弱めるために激しく戦った。文化闘争での長年の闘争の後、カトリック教徒はプロイセンとドイツ全土の有権者を動員して反撃した。ピウスが死去した後、ビスマルクは新教皇レオ13世と和解した。彼は反カトリックの自由党との同盟を破棄し、代わりにカトリック中央党と政治連合を結成した。^[77]

ピウス9世の教皇在位は1847年に「アコモダメント」、つまり寛大な協定で始まり、ピウスはロシア（特にバルト諸国）とロシアのポーランド領の両方でラテン典礼の空席となった司教座を埋めることができました。 ^[要出典]短命だった自由は、ロシア正教会、^[要出典]占領地でのポーランドの政治的野心、^[要出典]および帝政ロシアのあらゆる反対意見に対する行動の傾向によって損なわれました。ピウスは最初、ロシア当局に対する革命的かつ暴力的な反対に強く反対し、より多くの教会の自由を訴えることで、中道の立場を取ろうとしました。^{[78] 1863年の}ポーランド蜂起の失敗後、ピウスは迫害されているポーランド人の側に立ち、迫害に抗議し、ロシア政府を激怒させ、1870年までにすべてのカトリック教区が廃止された。^{[79]ピウスは、ロシア皇帝がコミュニティ全体をシベリアに追放し、司祭を追放し、強制}労働収容所に送り、カトリック教区を廃止したことを、名前を挙げずに批判した。^[要出典]彼は、1868年に150人のカトリック司祭が死を待っていたシベリアのトゥンカ村とイルクート村を例に挙げた。 ^[80]

教皇在位中、ピウス9世は何度かローマからの移住を検討した。1848年11月24日、イタリア民族主義者の反乱に直面し、両シチリア王国のガエータに逃亡し、1850年に帰還した。

1862年7月26日、ローマで行進中のジュゼッペ・ガリバルディと義勇兵がアスプロモンテで阻止されたとき、ピウス9世はイギリス特使オド・ラッセルに、イタリア軍が進軍した後、イギリスへの政治亡命が認められるかどうか尋ねた。ラッセルは、必要があれば亡命を認めると約束したが、教皇の懸念は根拠のないものであると確信していると述べた。^[82] 1870年、ローマが陥落し、第一バチカン公会議が中止された後、オットー・フォン・ビスマルクは、ピウス9世がプロイセンに亡命を認めてもらえないかと尋ねてきたことを打ち明けた。ビスマルクは反対せず、「我々がカトリック教徒に本当の姿、つまり教会の長を保護できる唯一の権力として認められることは、我々にとって非常に有益だろう。…しかし国王（ヴィルヘルム1世）は同意しないだろう。彼は非常に恐れている。彼はプロイセン全体が堕落し、彼自身もカトリック教徒になる義務を負うと考えている。しかし、教皇が亡命を懇願すれば、彼はそれを拒否することはできないと私は彼に伝えた」と付け加えた。^[83]

ピウスは教会における最高の教導権者としての自らの役割を固く主張し、^{[84] 1870年の}第1バチカン公会議で定義された教皇の不可謬性の教義に表現されている。

19 世紀の神学では、マリアの教義、特にマリアの無原罪懐胎の問題が大きな位置を占めていました。彼の教皇在位中、無原罪懐胎の教義化を求める請願が増加しました。 ^[要出典]

1848年、ピウスはマリア教義の可能性を分析するための神学委員会を任命した。^{[85] [全文引用が必要]} 1854年12月8日、彼は使徒憲章 「神は無垢」を公布し、聖母マリアの無原罪懐胎の教義を定義した。^[86]

ピウスは記録的な数の38の回勅を発布した。その中には次のようなものがある。

• Qui pluribus 1846、信仰と宗教に関する彼の最初の回勅
• 1847 年アイルランド援助に関する聖職者ノストロス
• 『無原罪の御宿り』に関するユビ・プリムム1848
• 1849 年教皇領の教会のノスティスとノビスクム
• ネミネムのベストルム1854 年、アルメニア人の血なまぐさい迫害について
• 聖職者への配慮に関する1858年のCum nuper
• アマンティッシムス1862 年、教会の世話について
• 厳粛な誓願が規定されている男性の宗教団体への入会条件に関する1862年の普遍的教会法
• 1864年のクアンタ・キュラ、その付録である誤謬の要旨
• 1865年、原住民聖職者のための神学校に関するメリディオナリ・アメリカエ
• ギリシャ・ルーテニアの儀式に関するOmnem sollicitudinem 1874
• プロイセンの教会にあるクオッド・ヌンクアム1875 年

20世紀の教皇とは異なり、ピウス9世は回勅を信仰を説明するためにではなく、彼が誤りとみなしたものを非難するために使用しました。彼は、自分の見解を広めるために回勅を大規模に普及させた最初の教皇でした。

ピウスは、 「Ubi primum 」（上記参照）で聖職者層と事前に協議した後、聖母マリアの無原罪懐胎に関するドミニコ会とフランシスコ会の間の100年にわたる意見の相違について断固たる行動を取り、フランシスコ会の見解を支持する決定を下した。^[87]

しかし、彼がこの絶対的な教義を定義したことで、次のような疑問が浮かび上がった。教皇は司教の権威なしにそのような決定を下すことができるのか？教皇の絶対的権威というこの教義は、教皇の役割を強化し、司教の役割を縮小するもので、1869年に召集された第1バチカン公会議の議題となった。^[87]

ピウス9世は、女性のみを対象とした74の新しい修道会を承認した。フランスでは、200以上の新しい教区を創設し、いくつかの国で新しい階層を創設した。^[88]彼は、イタリアのアンブロジオ会、フランスのカトリック労働者連合、ドイツのピウス・フェラインやドイツ・カトリック協会などのカトリック団体を支援した。これらの団体の目的は、教会外の人々にカトリック信仰の完全性を伝えることだった。^[89]

1868年以来、教皇は顔面の丹毒に、次いで足のただれに悩まされていた。^[90]それでも教皇は毎日ミサを捧げることを主張した。1877年の夏の異常な暑さでただれが悪化し、教皇を担いで運ばなければならなくなった。教皇は痛みを伴う医療処置を何度か受け、驚くべき忍耐力を発揮した。^[91]教皇は最後の数週間のほとんどを図書館で過ごし、枢機卿らを迎えたり教皇の謁見を行なった。^{[92] 12月8日の}無原罪懐胎の祝日には、教皇の状態は著しく改善し、再び歩けるようになった。

2月までに、彼は再び立ったまま一人でミサを捧げることができ、初聖体拝領75周年の民衆の祝典を楽しんだ。 1878年2月4日以降、気管支炎、床への転倒、体温の上昇により彼の状態は悪化した。彼は自分自身について冗談を言い続けた。ローマの枢機卿代理が彼の回復のために鐘を鳴らし、絶え間なく祈るよう命じたとき、教皇は「なぜ私が天国に行くのを止めようとするのですか？」と尋ねた。彼は自分の時が来たと医師に伝えた。^[93]

ピウス9世は、1878年1月に宿敵であったイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世の死を見届けるまで生きた。国王の重大さを知るや否や、国王の破門やその他の教会の罰をすべて免除した。ピウス9世は1か月後の1878年2月7日午後5時40分、杖でロザリオを唱えながら85歳で亡くなった。死因はてんかんで、発作と突然の心臓発作を起こした。^[94]枢機卿たちが枕元にひざまずいて記録したように、彼の最後の言葉は「私が愛した教会を、神聖に守ってください」だった。^[要出典]彼の死により、伝統によれば37年間在位した 聖ペテロに次いで、教皇史上2番目に長い在位期間が終わった。

彼の遺体はもともとバチカンの洞窟に埋葬されていたが、1881年7月13日の夜の行列で城壁外のサン・ロレンツォ大聖堂に移された。行列がテヴェレ川に近づくと、反教権派のローマ人の一団が「イタリア万歳！教皇死す！司祭死す！」と叫びながら棺を川に投げ込むと脅したが、カラビニエリの部隊が到着してこれを阻止した。^[95]ピウス9世の質素な墓は、列福後、後継者ヨハネ・パウロ2世によって改葬された。

ピウス9世の列福手続きは、初期段階ではイタリア政府から強く反対され、1907年2月11日に開始され、3度再開された。^{[96]イタリア政府は1878年以来、ピウス9世の列福に強く反対していた。イタリアの反対もなく、}ヨハネ・パウロ2世は1985年7月6日（彼の英雄的徳の高い生涯を認めた上で）にピウス9世を尊者と宣言し、2000年9月3日に彼を列福した（彼の毎年の典礼記念日は彼の命日である2月7日である）。

ピウス9世の列福は物議を醸し、権威主義的、反動的な政治、司教権の乱用、反ユダヤ主義（特にエドガルド・モルタラの件、またローマのゲットーの復活）とみなされたため、一部のユダヤ人とキリスト教徒から批判された。^[97]

ピウス9世は1871年に即位25周年を祝い、使徒座代々の教皇史上最長の在位期間、31年7ヶ月23日を送った。彼の世俗的主権が失われると、教会は彼の周りに結集し、彼の質素な習慣に後押しされて教皇制はより中央集権化していった。^[98]ピウス9世の教皇在位は近代教皇制の始まりであり、彼の時代以降、教皇は世俗的権威というよりは精神的権威を増していった。

自由主義者として始まったピウス9世は、ローマから追放された後、保守派に転じた。その後、彼は政治的には保守的であったが、教会生活と構造の落ち着きのない急進的な改革者であり革新者であると見なされた。教会生活、修道的召命、新しい基盤、宗教的熱意はすべて、彼の教皇職の終わりに花開いた。^[99]政治的には、彼は教皇職がほとんどの世界大国から孤立していることに苦しんだ。「バチカンの囚人」はロシア、ドイツ、米国、フランスとの関係が悪く、イタリアとはあからさまに敵対していた。しかし、彼はこれらすべての国で残っていたカトリック信者の間で最も人気があり、多くの国で彼を支援する教皇ピウス協会が結成された。^{[要出典]彼は1854年の}無原罪懐胎の絶対的決定で教会の歴史に名を残し、これが後の聖母被昇天の教義の基礎となった。彼のもう一つの永続的な貢献は、教皇の不可謬性の定義を公布した第1バチカン公会議の招集である。彼の助言により、彼はヨハネ・ボスコによるサレジオ会の設立を支援したため、「ドン・ボスコの教皇」とも呼ばれている。^[100]

• 1846年にすべての政治犯を解放した恩赦の後、2晩で何千人ものローマ人が松明を持ってピウス9世が住んでいたクイリナーレ宮殿まで歩き回り、2晩ともエヴィヴァス、スピーチ、音楽で教皇を祝福した。教皇は何度かバルコニーに出て祝福を与えた。3日目に教皇の馬車が宮殿を出てバチカンへ向かうと、ローマ人は馬を解き、教皇の馬車を自分たちで引っ張った。^[101]
• 1848年11月16日、革命家の一団がクイリナーレ宮殿と議会に集結し、教皇に彼らの要求、特にオーストリアとの戦争を訴えた。教皇は、国家元首および教会の長としての威厳から、反乱軍の要求に応じることはできないと答えたと伝えられている。その後、クイリナーレ宮殿は大砲の砲火に覆われ、数人が死亡した。その後、教皇は人命を救うため、大臣候補のリストに同意したが、彼らとの協力は控えると表明した。^[102]
• 教皇領を守っていたフランス軍がローマを去った後、6万人のイタリア軍がローマに迫ったが、ローマを守備していたのは教皇軍の兵士1万人だけだった。教皇は、絶望的に数の上で劣勢だった兵士たちに、形ばかりの抵抗をするよう指示し、最初の敗北の後に休戦するよう命じた。なぜなら、キリストの代理人は血を流さないからである。古いピア門が砲撃され、侵入者に大きな穴が開いたとき、教皇は白旗を掲げるよう求めた。これが教皇領の統治者としての最後の行為であった。^{[103]ピア門への教皇の最後の発砲は、}ステラ・マトゥティナの卒業生であるオーストリア人によって発砲された。^[104]
• ピウス9世は、イタリア語版の名前（ピオ・ノーノ-ノーノは「9番目」を意味する）をもじって、ピオ・ノー・ノーと揶揄された。^[要出典]
• 彼の時折の気分の変化や感情​​の爆発はてんかんの症状であると解釈されている。^{[105] [106] [検証に失敗した]}
• ピウス9世の芸術的遺産には、イタリアで最もよく知られている土着のクリスマスキャロル「星空から降りてきた」のイタリア語歌詞の作者としての永続的な人気がある。この歌は、もともとアルフォンソ・リグオーリによって書かれたナポリ語の歌である。
• 教皇ピウス9世は、両シチリア王国滞在中の1849年9月8日にポルティチからパガーニへの鉄道旅行を経験し、この近代的な発明に熱中した。ローマに戻った教皇は、1856年にローマ・フラスカーティ鉄道を皮切りに、鉄道網の発展を推進した。1870年までに、教皇領に敷かれた鉄道路線の長さは317キロメートル（197マイル）に達した。また、教皇領にガス灯と電信も導入した。
• 教皇としての任期を記念して、モントリオールの通りはピエIX大通り（ピエ・ヌフ）と呼ばれている。また、モントリオール地下鉄にはピエIX大通り沿いにあるオリンピックスタジアム行きのピエIX駅がある。さらに、チリのサンティアゴやジョージアのマコンの通りはピウス9世のイタリア語であるピオ・ノーノと呼ばれており、アルゼンチンのブエノスアイレスには同じ名前の中学校（ピオIX）がある。スペイン、ラテンアメリカ、フィリピンの様々なお菓子もピオノノスと名付けられている。^[107]
• ルイジ・マーニ監督の映画『主権人民の名において』（1990年）では、ピウス9世をジャンニ・ボナグラが演じている。
• マルコ・ベロッキオの映画『誘拐』 (2023)では、ピウス 9 世をパオロ・ピエロボンが演じています。

教皇の司教の系譜、あるいは使徒継承は次の通りである。^[108]

• 教皇ピウス9世の回勅一覧
• 在位期間による教皇一覧

• Pope Pius IX (His Encyclical Writings)
• Works by Pope Pius IX at LibriVox (public domain audiobooks)
• Biography with pictures (in German)
• Pope Pius IX: text with concordances and frequency list
• Catholic-Hierarchy entry
• Derek Michaud. "Pius IX (1792–1878)". Boston Collaborative Encyclopedia of Western Theology.