人類の思考の歴史

人類の思想史は哲学史、科学史、政治思想史を含み、人類の歴史全体にわたっている。これを研究する学問分野は思想史と呼ばれる。^[1]

マーリン・ドナルドは、人間の思考は、現在の理論的思考や文化の段階に到達する前に、エピソード段階、模倣段階、神話段階という3つの歴史的段階を経て進歩してきたと主張している。^{[2]彼によると、最終的な移行は}古代ギリシャの科学の発明によって起こった。^[3]

先史時代は、文字が発明される前の人類の知的歴史を扱っています。最初に特定された文化は後期旧石器時代のもので、洞窟壁画、ビーナス像、石器などの遺物の地域的パターンによって証明されています。[4] アテリア文化は象徴的に構成され^た物質文化に従事し、アフリカで最も初期の個人装飾の例の一つを生み出しました。^[5]

古代中東のナトゥーフ文化は動物をモチーフにした芸術を生み出した。[ 6 ^]それに続くキアミ文化は人間を描くようになり、ジャック・コーヴァンはこれを「シンボルの革命」と呼び、ますます写実的になった。^{[7]彼によると、これが}宗教の発展につながり、女性と雄牛が最初の聖なる人物となった。^[6]彼は、これが人間の思考の革命につながり、人間は初めて動物や精霊の崇拝から至高の存在の崇拝へと移行し、人間は明らかにその存在と階層的な関係にあったと主張している。 ^[8]マリヤ・ギンブタスは、古代ヨーロッパにおける大女神、鳥や蛇の女神、植物の女神、男神の崇拝が宗教の初期の形態であると特定している。^[9]

宗教思想における重要な革新は、天空の神への信仰であった。^[10]アーリア人にはデュエウスと呼ばれる共通の天空の神がおり、インドのデュアウス、ギリシャのゼウス、ローマのユピテルはすべてさらに発展したもので、ラテン語で神はデウスである。^{[10]男性的な天空の神は、多くの場合、}神々の王でもあり、パンテオン内で族長の地位を占めている。そのような王の神は、まとめて「天の父」神として分類され、天と地の極性は、「天の父」神と「地の母」女神の組み合わせによって表現されることが多い（天の母と地の父の組み合わせはそれほど頻繁ではない）。主要な天の女神は、多くの場合、神々の女王である。古代エジプト、メソポタミア、近東のいくつかの天の女神は、天の女王と呼ばれていた。

枢軸時代は紀元前750年から350年までの期間で、世界中で大きな知的発展が起こった。これには孔子、墨子らによる中国哲学の発展、インド哲学におけるウパニシャッドと釈迦、古代ペルシャにおけるゾロアスター、パレスチナにおけるユダヤの預言者エリヤ、イザヤ、エレミヤ、第2イザヤ、古代ギリシャの哲学と文学などがあり、すべて互いに独立していた。^[11]

百家思想とは、古代中国で紀元前6世紀から221年^[12]にかけて栄えた哲学者と思想の流派であり、中国で文化的、知的に大きな発展を遂げた時代である。前半は春秋戦国時代と呼ばれ、後半は混乱と血なまぐさい戦いに満ちた時代であったが、幅広い思想やアイデアが自由に展開、議論されたため、中国哲学の黄金時代としても知られている。この時代に議論され、洗練されてきた思想やアイデアは、東アジア諸国で今日に至るまで生活様式や社会意識に大きな影響を与えている。この時代の知識人社会は、さまざまな国の支配者によって政治、戦争、外交の方法の顧問として雇われることが多かった放浪学者によって特徴づけられた。この時代は、秦王朝の台頭とそれに続く反対派の粛清で終わった。 『漢書』には、以下の10の主要な流派が列挙されている。

• 儒教は、人間は個人的および共同的な努力、特に自己修養と自己創造を通じて、教えられ、改善され、完成され得ると教えています。儒教の主要な考えは、徳を培い、道徳的完成を発展させることです。儒教は、仁と義という基本的な道徳的価値を守るために、必要であれば受動的または能動的に自分の命を捨てるべきであるとしています。^[13]
• 法家主義。マキャベリとよく比較され、伝統的な中国官僚帝国の基礎となった法家たちは、行政手法を検討し、独裁者と国家の富と権力の現実的な統合を強調した。
• 道教は、道の三宝である慈悲、節度、謙虚さを強調する哲学であり、道教の思想は一般的に自然、人類と宇宙の関係、健康と長寿、無為（無為による行為）に焦点を当てています。宇宙またはその源（道）との調和は、道教の多くの規則と実践の意図された結果です。
• 墨子は「天の前では皆平等」であり、集団愛を実践することで天を真似るべきだと信じていた。彼の認識論は原始的唯物論的経験主義とみなすことができ、人間の認識は想像力や内なる論理ではなく、人間の抽象化能力に基づく要素である知覚、つまり視覚や聴覚などの感覚的経験に基づくべきだと信じていた。墨子は倹約を主張し、儒教の儀式や音楽への重点を贅沢だと非難した。
• 自然主義、自然主義者の学派、または陰陽学派は陰陽と五行の概念を統合した学派であり、鄒厳はこの学派の創始者と考えられている。^[14]
• 農耕主義、あるいは農耕学派は、農民のユートピア的 共同体主義と平等主義を主張した。^{[15]農耕主義者は、中国社会は、中国文学で「他の}皆と一緒に畑で働き、決定を下す必要があるときは他の皆と相談する」と描写されている民俗英雄である初期の聖王神農をモデルにすべきだと信じていた。^[15]
• 定義と論理に重点を置いた論理学者または名前学派。古代ギリシャのソフィストまたは弁証法学者と類似点があると言われています。最も著名な論理学者は公孫隆子です。
• 外交学派または垂直と水平[同盟]学派は、道徳的原則ではなく実際的な問題に焦点を当てていたため、政治的および外交的戦術、討論およびロビー活動のスキルを重視していました。この学派の学者は優れた弁論家、討論者、および戦術家でした。
• 雑学派は、さまざまな学派の教えを統合しました。たとえば、呂不韋はさまざまな学派の学者を集めて、協力して『呂氏春秋』という本を書きました。雑学派は、さまざまな学派の長所を統合し、欠点と思われる点を避けようとしました。
• 「マイナートーク」の学派は、独自の思想学派ではなく、街角の普通の人々によって議論され、そこから生まれたあらゆる考えから構築された哲学でした。

その他のグループには以下が含まれます:

• 戦略と戦争哲学を研究する軍学派。孫子と孫斌が有力な指導者であった。しかし、この学派は『漢書』が定義した「十学派」の一つではなかった。
• 楊家思想は楊朱によって創始された倫理的利己主義の一種である。かつては広く普及していたが、漢王朝以前には忘れ去られていた。個人主義を強調したため、後の世代の道教に影響を与えた。
• 医術学院は医学と健康を研究する学校です。扁鵲と奇伯は著名な学者でした。中国最古の現存する医学書には『黄帝内経』と『傷寒論』の 2 つがあります。

ソクラテス以前の哲学者として知られる最初期のギリシャ哲学者は、主に宇宙論、存在論、数学に関心を持っていました。彼らは神話的な説明を拒否し、論理的な議論を好んだ点で「非哲学者」とは区別されていました。^[16]彼らには様々な思想の流派が含まれていました。

• ミレトスの哲学学派は、アリストテレスによって最初の哲学者とみなされたミレトスのタレスによって創設された^[17]。タレスは、すべてのものは単一の物質である水から生じると主張した。^[18]彼は宇宙の自然主義的な説明を与え、それを理由とともに裏付けたため、 「最初の科学者」と呼ばれた。 ^[19]アナクシマンドロスは、基質またはアルケーは水や古典的な要素のいずれかではなく、「無制限」または「不定」なものであると主張した（ギリシャ語ではアペイロン）。アナクシメネスは、アルケーは空気であると主張したが、ジョン・バーネットは、彼がこれは透明な霧、エーテルを意味していたと主張している。^[20]彼らの答えはさまざまであったが、ミレトスの学派は世界のピュシスを求めることで一致していた。 ^[21]
• ピタゴラス主義はピタゴラスによって創始され、宗教的信仰と理性を調和させようとした。彼はアナクシマンドロスの弟子であり、宇宙は球体で構成されているという考え、無限の重要性、空気またはエーテルがすべてのものの元であるというイオニア人の宇宙論的関心を吸収したと言われている。 ^[22]ピタゴラス主義はまた、浄化、輪廻転生、そしてその結果としてすべての動物の生命に対する尊重を強調する禁欲主義的理想を取り入れ、数学と宇宙が音楽的なハーモニーで一致することに重点を置いていた。^{[23]ピタゴラスは、物事の外観の背後には}数学の不変の原理があり、その形態は超越的な数学的関係に基づいていると信じていた。^[24]
• エフェソス学派はヘラクレイトスの思想に基づいていた。ミレトス学派が一つの安定した要素をアルケーと仮定するのに対し、ヘラクレイトスはパンタ・レイ（「万物は流れる」）を説き、この永遠の流れに最も近い要素は火であると説いた。すべてのものはロゴスに従って起こる。^[25]これは「計画」または「公式」とみなされなければならない。^[26]そして「ロゴスは共通である」。^[27]彼はまた、弁証法によって表現される対立物の統一を仮定し、この流れを構造化し、一見対立しているように見えるものは実際には善と悪自体の共通基盤の現れであるとした。^[28]ヘラクレイトスは対立プロセスを ἔρις ( eris )、「争い」と呼び、一見安定しているように見える δίκη ( dikê )、つまり「正義」の状態は、これらの対立物の調和のとれた統一であると仮定した。 [ 29 ^]
• エレア学派の創始者、エレアのパルメニデスは、その哲学を「同じであり同じではない、そしてすべてのものは反対方向に移動する」と主張する人々、おそらくヘラクレイトスと彼に従った人々に対して向けた。^[30]ミレトス学派の教義は、基質がさまざまな異なる姿で現れる可能性があることを示唆することで、存在するすべてのものは粒子状であることを暗示していたが、パルメニデスは、存在の第一原理は一つであり、分割できず、不変であると主張した。^[31]彼は、存在は定義上永遠性を意味するが、存在するものだけが考えることができると主張した。さらに、存在するものは、より多くもより少なくもなることはなく、したがって、ミレトス学派の希薄化と凝縮は存在に関して不可能であると主張した。最後に、運動には、運動するもの（つまり、それが移動する空間）とは別に何かが存在することが必要であるため、一つまたは存在は動くことができない。なぜなら、そのためには「空間」が存在し、存在しないことが必要になるからである。^[32]この教義は、物事は確かに変化し動くという通常の感覚的経験とは矛盾するが、エレア派はパルメニデスに従って、感覚現象が世界を実際のように明らかにすることを否定した。代わりに、存在と共にあるのは思考だけであり、あるいは何かが存在するかどうかという問題は、それが思考できるかどうかという問題である。^[33]これを支持して、パルメニデスの弟子であるエレアのゼノンは、運動の概念は不合理であり、したがって運動は存在しないことを証明しようとした。彼はまた、その後の多元論の発展を攻撃し、それは存在と相容れないと主張した。^{[34]彼の議論は}ゼノンのパラドックスとして知られている。
• 多元論学派は、パルメニデスの論理の威力により、ミレトス派、クセノファネス、ヘラクレイトス、パルメニデスの一元論（アルケーは一つ）を放棄し、エンペドクレスやアナクサゴラスなどの多元論を採用した哲学者が現れるに至った。^[35]彼らは、互いに還元できない複数の要素があり、これらは愛と闘争（エンペドクレスの場合）または精神（アナクサゴラスの場合）によって動かされると述べた。生成も消滅も、起源も崩壊もないとするパルメニデスに同意し、彼らは、物事は、それらを構成する要素が集まったり分解したりする一方で、それ自体は不変であるために、生まれたり消滅したりするように見えると述べた。^[36]
• この多元主義の考えはレウキッポスによってさらに進められ、真空と原子という2つの主要な要素に基づく宇宙論に基づく存在論的多元主義も提唱された。これらは、その固有の運動によって、空虚を横切り、実際の物質的物体を創造している。しかし、彼の理論はプラトンの時代にはまだよく知られておらず、最終的には彼の弟子で原子論を創始したデモクリトスの著作に組み込まれた。^[37]
• ソフィストたちは修辞学を教えることを主な仕事としていました。プロディコス、ゴルギアス、ヒッピアス、トラシュマコスはさまざまな対話篇に登場し、時には自然は倫理的な指針を与えないが、法律が提供する指針は無価値である、あるいは自然は法律に反する行動をとる者を支持する、と明示的に教えています。

古典的な期間には以下が含まれます。

• 犬儒学派は、紀元前 4 世紀のアンティステネスに始まり、紀元後 5 世紀まで続いた哲学者の禁欲主義の一派です。犬儒学派は、人は自然に従って徳のある生活を送るべきだと信じていました。つまり、富、権力、健康、名声など、従来の欲望をすべて拒否し、所有物のない生活を送るということです。
• キュレナイア派は、紀元前4世紀にソクラテスの弟子であったアリスティッポスによって創設された快楽主義の哲学学派である。彼らは、快楽、特に即時の満足感こそが最高の善であり、人々は自分自身の経験しか知ることができず、それを超えた真実は知ることができないと信じていた。
• プラトン主義はプラトンの哲学に与えられた名前であり、彼の信奉者によって維持され、発展させられました。中心概念は形態論、すなわち超越的で完全な原型であり、日常世界の物体はその不完全なコピーです。最高の形態は善の形態であり、存在の源であり、理性によって知ることができます。
• 逍遥学派は、アリストテレスの哲学を継承し発展させた哲学者たちに与えられた名前です。彼らは、物事の究極の基礎を理解するために世界を調査することを提唱しました。人生の目標は、多すぎることと少なすぎることの両極端の間に中庸を保つという徳のある行為から生じる幸福でした。
• メガラ学派は、ソクラテスの弟子の一人、メガラのエウクレイデスによって創始された。その倫理的教えはソクラテスに由来し、単一善を認め、エレア派の統一の教義と組み合わされたと思われる。エウクレイデスの後継者の中には、論理学を発展させ、弁証法的学派として知られる別の学派になった者もいる。様相論理、論理条件、命題論理に関する彼らの研究は、古代の論理学の発展に重要な役割を果たした。
• エレトリア学派は、エリスのパイドンによって創設された。メガラ派と同様に、彼らは「善」の個別性、徳の多様性の否定、そして善と真の間に存在する実際の違いの否定を信じていたようである。キケロは、彼らはすべての善を精神の中に、そして真実が識別される精神の鋭敏さの中に置いたと述べている。^{[38]彼らは、真実が否定的な定言}命題によって推論できることを否定し、肯定的な命題のみを、それも単純なもののみを許容した。^[39]

ヘレニズム思想の学派には以下のものがありました。

• 学問的懐疑主義は、物事の知識は不可能であると主張した。考えや概念は決して真実ではない。しかし、真実らしさの度合いがあり、したがって信念の度合いがあり、それによって人は行動できる。この学派は、ストア派と、説得力のある印象が真の知識につながるというストア派の教義に対する攻撃を特徴としていた。
• 折衷主義は、単一の教義を採用せず、既存の哲学的信念から最も合理的と思われる教義を選択する哲学体系です。その最も著名な提唱者はキケロです。
• エピクロス主義は、紀元前3世紀にエピクロスによって創始されました。宇宙は偶然によって支配されており、神からの干渉はないと考えました。苦痛のなさこそが最大の喜びであるとし、質素な生活を提唱しました。紀元後3世紀に両方の哲学が消滅するまで、ストア哲学の主なライバルでした。
• ヘレニズム時代のキリスト教は、2 世紀後半に始まった、キリスト教とギリシャ哲学を調和させようとする試みでした。アレクサンドリアのクレメンスなどの人物は、特にプラトン主義と新たに出現した新プラトン主義を参考にして、キリスト教に哲学的枠組みを与えようとしました。
• ヘレニズム時代のユダヤ教は、ヘレニズムの文化と言語の中にユダヤ教の伝統を確立しようとする試みであった。その主な代表者はアレクサンドリアのフィロンであった。
• 新プラトン主義、またはプロティニズムは、紀元3世紀にプロティノスによって創設され、プラトンや他のプラトン主義者の教えに基づいた宗教的かつ神秘的な哲学の一派です。存在の頂点は、万物の源である一者または善でした。徳と瞑想によって、魂は自らを高め、一者との一体化を達成する力を持っていました。これが人間の真の機能です。
• 新ピタゴラス主義は、ピタゴラスの教義を復活させた哲学の一派で、紀元後1世紀から2世紀にかけて隆盛を極めた。これは、魂を浄化するために肉体の快楽やあらゆる感​​覚的衝動を無視し、禁欲的な生活を送ることで神を崇拝するという、ギリシャ哲学に宗教的要素を導入する試みであった。
• ピュロン主義は、紀元前3世紀にピュロンによって始まり、紀元前1世紀にアイネシデモスによってさらに発展した哲学的懐疑主義の一学派です。その目的はアタラクシア（精神的に動揺しない状態）であり、これは明白でない事柄（すなわち、信念の問題）に関するエポケー（すなわち、判断の停止）によって達成されます。
• ストア哲学は、紀元前3世紀にキティオンのゼノンによって創始されました。犬儒学派の倫理観に基づいて、人生の目的は自然に従って生きることであると説きました。破壊的な感情を克服する手段として、自制心と不屈の精神を養うことを提唱しました。

多くのヒンドゥー教の知的伝統は、中世のバラモン教・サンスクリット学派の時代に、6つの正統派（アスティカ）学派（ダルシャナ）の標準的なリスト、「6つの哲学」（シャッド・ダルシャナ）に分類され、そのすべてがヴェーダの証言を受け入れている。^{[40] [41] [42]}

• サーンキヤ学派、二元論と無神論をテーマとする合理主義学派^{[43] [44]}
• ヨーガはサーンキヤ派に似ているが、個人的に定義された有神論的テーマを受け入れる流派である^[45]
• ニヤーヤ学派、分析と論理を重視するリアリズム学派^{[46] [47]}
• ヴァイシェーシカ学派、原子論的テーマを扱う自然主義学派で、ニヤーヤ学派と関連がある^{[48] [49]}
• プルヴァ・ミーマーンサー（または単にミーマーンサー）は、ヴェーダの解釈と文献学を重視する儀式主義の学派である^{[50] [51]}と
• ヴェーダーンタ（ウッタラ・ミーマーンサーとも呼ばれる）、ウパニシャッドの伝統で、二元論から非二元論まで多くの学派がある。^{[52] [53]}

これらは、歴史的および概念的な理由から、ニャーヤ・ヴァイシェーシカ、サーンキヤ・ヨガ、ミマームサ・ヴェーダーンタという 3 つのグループに分類されることがよくあります。ヴェーダンタ学派はさらに 6 つのサブ学派に分かれています:アドヴァイタ(一元論/非二元論)、アジャティヴァーダの概念も含む、ヴィシシュタドヴァイタ(適格全体の一元論)、ドヴァイタ(二元論)、ドヴァイタ(二元論-非二元論)、シュッダヴァイタ、アチンチャ・ベーダ・アベーダの学校。

紀元前6世紀以前にもいくつかのシュラマナ運動が存在し、インド哲学のアースティカとナースティカの両方の伝統に影響を与えた。 ^[54]シュラマナ運動は、魂の概念の受容または否定、原子論、無律法主義、唯物論、無神論、不可知論、宿命論から自由意志、極度の禁欲主義から家族生活の理想化、厳格なアヒンサー（非暴力）と菜食主義から暴力と肉食の容認に至るまで、多様な異端の信念を生み出した。^[55]シュラマナ運動から生まれた著名な哲学には、ジャイナ教、初期仏教、チャールヴァカ、アジュニャーナ、アージーヴィカがある。^[56]

• アジュニャーナは、古代インド哲学のナースティカ（異端）学派の 1 つであり、古代の急進的なインド懐疑主義の学派です。シュラマナ運動であり、初期の仏教とジャイナ教の大きなライバルでした。彼らは仏教とジャイナ教の文献に記録されています。彼らは、形而上学的性質の知識を得ることや哲学的命題の真理値を確かめることは不可能であると考え、たとえ知識を得ることができたとしても、最終的な救済には役に立たず不利であると考えました。彼らは、独自の積極的な教義を広めることなく、反論を専門とする詭弁家でした。
• ジャイナ教は、肉体（物質）と魂（意識）を完全に切り離したインド最古の哲学である。 ^[57] ジャイナ教は、最後の第24代ティールタンカラであるマハヴィーラによって確立された。歴史家は、マハヴィーラの年代を釈迦牟尼とほぼ同時期の紀元前5世紀としており、それに応じて、約250年のギャップに基づく歴史的なパールシュヴァナータは、紀元前8世紀または7世紀に位置付けられる。 ^[58]ジャイナ教はシュラマニック宗教であり、ヴェーダの権威を否定した。しかし、すべてのインドの宗教と同様に、カルマ、倫理的な生活、再生、輪廻、解脱などの中核的な概念を共有している。ジャイナ教は、精神的な解放の手段として、禁欲主義、アヒンサー（非暴力）、アネカンタヴァーダ（視点の相対性）を重視しており、これらの考えは他のインドの伝統にも影響を与えた。 ^[59]ジャイナ教は、魂の個人主義的性質と個人の決定に対する責任を強く支持し、自立と個人の努力のみが人の解放を担うとしている。ジャイナ教の哲学によれば、世界（サンサーラ）はヒンサー（暴力）に満ちている。したがって、人はラトナトラヤ、すなわちサムヤク・ダルシャン、サムヤク・グナナ、サムヤク・チャリトラの達成に全力を注ぐべきであり、これらは解放を達成するための重要な要件である。
• 仏教哲学は、釈迦牟尼、つまり「目覚めた者」の教えから始まった思想体系である。仏教は、紀元前1千年紀前半に開花したシュラマナ運動の要素に基づいているが、その基礎には他のシュラマナ運動では見出されなかった、あるいは受け入れられなかった斬新な考えが含まれている。仏教は、因果関係であるカルマ、輪廻転生、倫理、義務、価値観、物質的物や肉体の無常性、精神的解放（涅槃または解脱）の可能性など、他のインドのシステムと多くの哲学的見解を共有している。[60] [61] ヒンドゥー教やジャイナ教の哲学からの大きな逸脱は、仏教が永遠の魂（アートマン）^を否定し、無我（無我）を優先していることである。 ^[62]
• アージーヴィカの哲学はマッカリ・ゴーサラによって創始され、シュラマナ運動であり、初期仏教とジャイナ教の主なライバルであった。^[63]アージーヴィカは組織化された出家者であり、禁欲的で質素な生活を好む個別の僧院共同体を形成した。^[64]アージーヴィカ学派の哲学の原典はかつて存在していた可能性があるが、現在は入手できず、おそらくは失われている。アージーヴィカ学派は絶対的決定論（運命）のニヤティ教義で知られ、自由意志は存在せず、起こったこと、起こっていること、そして起こることはすべて完全に運命づけられており、宇宙の原理によるものであるという前提である。^{[65] [66]}アージーヴィカはカルマの教義を誤りとみなした。^[67]アージーヴィカは無神論者であり^{[68] 、}ヴェーダの権威を否定したが、すべての生き物の中にアートマンが存在すると信じていた。これはヒンドゥー教とジャイナ教の中心的な前提である。^{[69] [70]}
• チャールヴァカまたはロカーヤタは、マウリヤ朝時代に確立された懐疑主義と唯物論の哲学である。彼らは当時の他の哲学の学派に対して非常に批判的であった。チャールヴァカは、ヴェーダが不真実、自己矛盾、同語反復の3つの欠点に汚染されているとみなした。^[71]同様に、彼らは仏教徒とジャイナ教徒を非難し、解放、輪廻、カルマによる功徳または不徳の蓄積という概念を嘲笑した。^[72]彼らは、苦痛を避けるために快楽を放棄するという観点は「愚か者の論理」であると信じていた。^[71]

多くの学者は、ピタゴラスとプラトンの哲学とウパニシャッドの哲学との間に、知識の源泉、正義の概念と救済への道、そしてプラトンの洞窟の寓話に関する考えなど、類似点を認めている。理性、精神、欲求を区分するプラトン心理学は、インド哲学のサーンキヤの3つのグナとも類似している。^{[73] [74]}

このような知識の伝達には、ピタゴラスがインドまで旅したこと、インドの哲学者がアテネを訪れてソクラテスに会ったこと、プラトンがシラクサに亡命中にその思想に出会ったこと、あるいはペルシャを経由したことなど、さまざまなメカニズムが推測されている。^{[73] [75]}

しかし、アーサー・ベリーデール・キース、J・バーネット、AR・ワディアなどの他の学者は、2つのシステムは独立して発展したと考えています。彼らは、2つの学派の哲学者が出会ったという歴史的証拠はないと指摘し、2つの哲学システムの発展段階、方向性、目標に大きな違いがあると指摘しています。ワディアは、プラトンの形而上学は現世に根ざしており、彼の主な目的は理想的な状態を開発することだったと書いています。^[74]対照的に、ウパニシャッドの焦点は、個人、自己（アートマン、魂）、自己認識、そして個人のモクシャ（現世または来世での自由、解放）の手段でした。^{[76] [77] [78]}

• ゾロアスター教は、ツァラトゥストラ（ゾロアスター教徒）の教えに基づいており、紀元前1700年から1800年の間にペルシャで出現しました。 ^{[79] [80]彼の知恵は}ゾロアスター教の基礎となり、インド・イラン哲学のイラン支部の発展に広く影響を与えました。ツァラトゥストラは、悪の問題を哲学的に扱った最初の人物でした。^[80]彼はまた、宗教史上最古の一神教徒の一人であると考えられています^{[要出典] 。彼は}、善い考え（andiše-e-nik）、良い言葉（goftâr-e-nik）、そして良い行い（kerdâr-e-nik）の優位性に基づく倫理哲学を信奉しました。ゾロアスター教とゾロアスター教の著作は、ギリシャ哲学とローマ哲学に大きな影響を与えました。クニドスのエウドクソスなどの古代ギリシャの作家や大プリニウスなどのラテン語の作家は、ゾロアスター教の哲学を「最も有名で最も有用」と賞賛した^[要出典]。プラトンはエウドクソスを通じてゾロアスター教の哲学を学び、その多くを自身のプラトン的リアリズムに取り入れた。^[81]しかし、紀元前3世紀にコロテスはプラトンの『国家』がゾロアスターの『自然論』のエルの神話などの部分を盗用していると非難した。^{[82] [83]}
• マニによって創始されたマニ教は、西は北アフリカから東は中国に至るまで影響力を及ぼした。その影響は、マニ教からキリスト教に改宗したヒッポの聖アウグスティヌスを通じて、西洋のキリスト教思想に微妙に引き継がれている。アウグスティヌスはマニ教を激しく非難した著作を著し、その著作はカトリック、プロテスタント、正統派の神学者の間で今も影響力を及ぼしている。マニ教の重要な原理は二元論的な 宇宙論/神学であり、マズダクによって創始された哲学であるマズダク主義と共有していた。この二元論では、宇宙には元々2つの原理があった。善なる光と悪なる闇である。この2つは宇宙の事故によって混ざり合い、人間がこの世に果たす役割は、善行を通して光に属する自分の部分を解放することであった。マニは善と悪の混ざり合いを宇宙の悲劇とみなしたが、マズダクはこれをより中立的で楽観的な見方さえしていた。マズダク（524年没/528年没）は、ササン朝カワード1世の統治下で影響力を強めた、社会主義の原型ペルシャ改革者であった。彼は神の預言者であると主張し、共同所有と社会福祉制度を制定した。マズダクの教えは、多くの点で社会革命の呼びかけとして理解することができ、初期の「共産主義」^[84]または社会主義の原型^[85]と呼ばれてきた。
• ズルワーン主義は、その第一原理である時間、つまり原初の創造主である「ズルワーン」という要素によって特徴づけられる。ザーナーによれば、ズルワーン主義には 3 つの思想流派があるようで、いずれも古典的ズルワーン主義を基礎としている。唯物論的ズルワーン主義ほど人気が​​なかったと思われる美的ズルワーン主義は、ズルワーンを区別のない時間とみなし、欲望の影響下で理性 (男性原理) と欲望 (女性原理) に分かれる。ゾロアスター教のオルムズドが思考によって宇宙を創造したのに対し、唯物論的ズルワーン主義は、何ものも無から作り出せるという概念に異議を唱えた。宿命論的ズルワーン主義は、限られた時間という教義から生まれたもので、物質宇宙のこの定められた進路を変えることはできず、「天球」のアストラル体の進路はこの定められた進路を象徴しているという含意がある。中期ペルシャの著作『メノグ・イ・クラード』によれば、「オールマズドは人間に幸福を与えたが、もし人間がそれを受け取れなかったとしたら、それはこれらの惑星の搾取によるものであった。」

初期キリスト教は、神学と伝統が異なる3つの異なる宗派に分けられることが多く、いずれも紀元1世紀に出現した。ユダヤ教、パウロのキリスト教、グノーシス派のキリスト教である。^{[86]現代のキリスト教宗派はすべてユダヤ教とパウロのキリスト教から派生したと言われており、グノーシス}派のキリスト教は初期キリスト教時代以降消滅、または追い詰められ、19世紀後半から20世紀初頭に発見されるまでほとんど忘れ去られていた。キリスト教の起源については他の説もある。^[87]

キリスト教の始まりから325 年の第 1 ニカイア公会議までの間に、以下のキリスト教グループが出現しました。

前述のグループとは異なり、以下のグループはすべてキリスト教グノーシス主義に関連していると考えられています。

キリスト教は多くの分裂（分裂） を経験してきました。

歴史上のキリスト教における最初の重大かつ永続的な分裂は、 431 年にネストリウス派をめぐるキリスト教論争の後に離脱した東方教会から生じた。

451年のカルケドン公会議で一性論が議論された後、シリア正教会とコプト正教会が分裂するという大きな分裂が起こり、反対派の教会が今日の東方正教会となった。代表者が公会議に出席できなかったアルメニア使徒教会は新しい教義を受け入れず、現在では東方正教会とみなされている。

東西教会分裂（1054年大分裂または教会分裂とも呼ばれる）は、11世紀以来カトリック教会と東方正教会の間で交わりが断絶したことである。^[88]この分裂は、東方キリスト教と西方キリスト教の間に過去数世紀にわたって生じた神学上および政治的な相違の頂点であった。

中世後期の分派運動には以下のものがあった。

• カタリ派は中世南西フランスで非常に強力な運動であったが、現代まで存続しなかった。
• 北イタリアと南東フランスでは、 12世紀にピーター・ワルドがワルドー派を創設しました。この運動は、主に現代のプロテスタント団体に吸収されています。
• ボヘミアでは、15世紀初頭にヤン・フスが起こしたフス派と呼ばれる運動がカトリックの教義に反抗し、現在も存続している（モラヴィア教会としても知られる）。
• アゴノクリタ
• 使徒兄弟会
• アーノルド派
• ベギン会とベガード会
• ボゴミリズム
  • ボスニア教会
  • パタリネス
• 自由な精神の兄弟
• ドナティズム
• ダルシニア人
• 神の友
• ヘンリカン
• ユダヤ主義者の異端
• ロラード派
• ネオ・アダムス
• パウリキアン主義
• ペトロブルシアン
• ストリゴルニキ
• トンドラキアン

キリスト教の広がりは、ヨーロッパの思想に大きな変化をもたらした。^[89]「キリスト教は科学的探究を積極的に拒否した」ため、当時の思想家たちは、物質世界よりも啓示の研究にずっと興味を持っていた。 ^[90] アンブローズは、天文学は「それが私たちの救いにどのように役立つのか」という理由で放棄できると主張した。 ^[90]哲学と批判的思考も軽視された。なぜなら、ニュッサのグレゴリウスによれば、「人間の声は、ただ一つの理由のために作られた。それは、聖霊に触発された心の感情が言葉そのものに翻訳される境界となるためである」からである。^[91]

カロリング朝ルネサンスは、8世紀後半から9世紀にかけてカロリング朝で起こった知的、文化的復興の時代であり、中世の3つのルネサンスの最初のものである。これは主に、カロリング朝の君主であるカール大帝とルイ敬虔王の治世中に起こった。カロリング朝の宮廷の学者、特にヨーク公アルクィンによって支持された^[92]。道徳的向上のために、カロリング朝ルネサンスは、4世紀のキリスト教ローマ帝国の例から引き出されたモデルに到達した。この期間中、文学、執筆、芸術、建築、法律学、典礼改革、聖書研究が増加した。カール大帝の『一般訓戒』（789年）と『文学者への手紙』は、宣言書として機能した。しかし、この文化復興の影響は、主に少数の宮廷文学者に限られていた。「それはフランク王国の教育と文化に劇的な影響を及ぼし、芸術活動に及ぼした影響は議論の余地があり、カロリング朝にとって最も重要であった社会の道徳的再生に計り知れない影響を及ぼした」とジョン・コントレーニは述べている。^[93]より優れたラテン語を書き写し、教父や古典のテキストをコピーして保存し、より読みやすく古典主義的な文字（ルネサンスの人文主義者がローマ文字であると解釈して人文主義的小文字として使用し、そこから初期近代のイタリック文字が生まれたカロリング小文字）を開発する努力を超えて、カロリング朝ルネサンスの世俗および教会の指導者たちは、数世紀ぶりに社会問題に合理的な考えを適用し、ヨーロッパのほとんどの地域で意思疎通を可能にする共通の言語と文体を提供した。主要な取り組みの1つは、新設された学校で使用するための標準化されたカリキュラムの作成であった。アルクインはこの取り組みを主導し、教科書の執筆、語彙リストの作成、教育の基礎としてのトリビウムとクアドリビウムの確立を担当しました。 ^[94]美術史家ケネス・クラークは、カロリング朝ルネサンスによって西洋文明はかろうじて生き残ったという見解を持っていました。^[95]

オットー朝ルネサンスは、ザクセン朝の最初の3人の皇帝、オットー1世（936年 - 973年）、オットー2世（973年 - 983年）、オットー3世（ 983年- 1002年）の治世に伴って中央ヨーロッパと南ヨーロッパで起こった、論理、科学、経済、芸術の限定的なルネサンスであり、主に彼らの庇護に依存していた。教皇シルウェステル2世とフルーリの修道院長がこの運動の主導的人物であった。オットー朝ルネサンスは、オットーとアデライーデの結婚（951年）によってイタリア王国とドイツ王国が統一され、西方がビザンツ帝国に近づいた後に始まった。この期間は、時にはハインリヒ2世の治世も含むとされ、稀にザリフ朝の王朝の時代も含まれる。この用語は一般に、ドイツでラテン語で行われた宮廷文化に限定されている。^{[96]これは、それ以前の}カロリング朝ルネサンスよりも短く、大部分はその継続であったため、ピエール・リシェなどの歴史家は、これを10世紀から11世紀にわたる「第三カロリング朝ルネサンス」として捉えることを好んだ。「第一カロリング朝ルネサンス」はカール大帝自身の治世中に起こり、「第二カロリング朝ルネサンス」はその後継者の下で起こった。^[97]オットー朝ルネサンスは、コンスタンティノープルとの新たな接触によって活性化した芸術と建築、ブルーノ・フォン・ケルンなどのいくつかの大聖堂学校の復活、 936年にオットーによって設立されたクヴェードリンブルクなどの少数のエリート写字室による装飾写本の制作、および政治思想において特に認識されている。宮廷は、オットー1世の読み書きのできる母マティルダ、その妹であるザクセンのゲルベルガ、その配偶者アデライーデ、皇后テオファヌといった王族の女性たちの模範に導かれ、宗教的、精神的な生活の中心地となった。

12 世紀のルネサンスは、中世盛期の始まりに多くの変化が起こった時代でした。この時代には、社会的、政治的、経済的変革、そして強い哲学的、科学的ルーツを持つ西ヨーロッパの知的復興が含まれていました。一部の歴史家は、これらの変化が、15 世紀のイタリア ルネサンスの文学と芸術の運動や17 世紀の科学的発展など、後の成果への道を開いたと考えています。

スペインやシチリア島でのイスラム世界との接触の増加、十字軍、レコンキスタ、ビザンチン帝国との接触の増加により、ヨーロッパ人はギリシャやイスラムの哲学者や科学者、特にアリストテレスの作品を探し、翻訳することができました。中世の大学の発展により、大学はこれらのテキストの翻訳と普及に物質的に協力できるようになり、科学コミュニティに必要な新しいインフラストラクチャが始まりました。実際、ヨーロッパの大学はこれらのテキストの多くをカリキュラムの中心に据えました。^[98]他の文化、特に古代ギリシャの作品の翻訳は、この12世紀ルネサンスと後期ルネサンス（15世紀）の両方で重要な側面でしたが、重要な違いは、この初期のラテン語学者は、自然科学、哲学、数学のギリシャ語とアラビア語の作品の翻訳と研究にほぼ専念していたのに対し、後期ルネサンスは文学と歴史のテキスト に重点が置かれていたことです。

スコラ哲学と呼ばれる新しい学習方法は、12 世紀後半に、アリストテレスの著作、その影響を受けた中世のユダヤ教およびイスラム教の思想家、特にマイモニデス、アヴィセンナ(アヴィセンナ主義を参照)、アヴェロエス(アヴェロエスムを参照) の著作、およびそれらの影響を受けたキリスト教哲学者、特にアルベルトゥス・マグヌス、ボナヴェントゥラ、アベラールの著作の再発見から生まれた。スコラ哲学の方法論を実践した人々は経験主義を信じ、世俗的な研究、理性、論理を通じてローマ・カトリックの教義を支持した。他の著名なスコラ学者 (「スコラ学者」) には、ロスケランやピーター・ロンバルドがいる。この時期の主な問題の 1 つは普遍性の問題だった。当時の著名な非スコラ学者には、カンタベリーのアンセルムス、ピーター・ダミアン、クレルヴォーのベルナルドゥス、ヴィクトリーノス派がいる。スコラ哲学の実践者の中で最も有名なのはトマス・アクィナス（後に教会博士と宣言された）であり、彼はプラトン主義とアウグスティヌス主義からアリストテレス主義への移行を主導した。^[99]

ヨーロッパの中世盛期には、生産手段の革新が進み、経済成長につながりました。これらの革新には、風車、製紙、糸紡ぎ車、磁気 コンパス、眼鏡、アストロラーベ、ヒンドゥー・アラビア数字などがありました。

中世盛期には、イスラム世界は文化的に最盛期を迎え、アル＝アンダルス、シチリア、レバントの十字軍王国を通じてヨーロッパに情報や思想を供給した。これらには、ギリシャ古典のラテン語訳や、天文学、数学、科学、医学のアラビア語テキストが含まれていた。アラビア哲学テキストのラテン語への翻訳は、「中世ラテン世界のほぼすべての哲学分野の変革をもたらした」が、特に自然哲学、心理学、形而上学ではイスラム哲学者の強い影響が感じられた。^{[100]その他の貢献には、}シルクロードを介した技術革新や科学革新があり、これには紙や火薬などの中国の発明も含まれる。イスラム世界は、イスラム黄金時代になされた独自の革新によって、芸術、農業、錬金術、音楽、陶芸など のさまざまな分野を含む中世ヨーロッパ文化の他の側面にも影響を与えた。

7世紀のアラビアでムハンマドが創始したイスラム教は、ゾロアスター教、ユダヤ教、キリスト教の思想、特に一神教、最後の審判、天国と地獄を取り入れた。^{[101]しかし、}神の唯一性を信じ、神は慈悲深いというよりは力強い存在とみなされているため、キリスト教よりもユダヤ教に近い。 ^[102]イスラム教の教義は、シャハーダ（信仰）、サラート（祈り）、ザカート（施し）、サウム（断食）、ハッジ（巡礼）の5つの柱に基づいている。^[102]その信念は、933年に最終形態が編纂されたコーランにまとめられている。^[103]

イスラム教は創建直後から、次のようないくつかの宗派に分裂しました。

• スンニ派イスラム教は、アフル・アス・スンナ・ワル・ジャマーまたは単にアフル・アス・スンナとしても知られ、イスラム教最大の宗派である。スンニ派は、ムハンマドが死ぬ前にイスラム共同体を率いる後継者を具体的に任命しなかったと信じているが、最初の仲間であるアブー・バクルの私的選出は承認している。^{[104] [105]}スンニ派イスラム教徒は、最初の4人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル・ハッタブ、ウスマーン・イブン・アッファン、アリー・イブン・アビー・ターリブ）を「アル・フラファール・ラシドゥーン」つまり「正統カリフ」とみなしている。
• シーア派はイスラム教で2番目に大きい宗派で、イスラム教徒全体の10～20%を占める。コーランとムハンマドの教えの権威を信じるだけでなく、シーア派は、ムハンマドの家族であるアフル・アル・バイト（「家の人々」）とその子孫であるイマームが、コミュニティに対して特別な精神的、政治的権威を持っていると信じている[106]。また、ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブがこれらのイマームの最初の人物であり、ムハンマドの正当な後継者であると信じており^、したがって最初の3人のラシドゥーン・カリフの正当性を拒否している^[107] 。シーア派イスラムの信仰は幅広く、多くの異なるグループが含まれている。シーア派には、さまざまな神学的信念、法学派、哲学的信念、精神的運動がある。
  • 十二イマーム派は12人のイマームの存在を信じており、ムハンマドが12人の後継者を持つと述べた「十二後継者のハディース」を遵守する唯一の学派である。
  • イスマーイール主義 には、ニザーリ派、セベナー派、ムスターリ派、ダウッディ・ボーラ派、ヘブティヤス・ボーラ派、スライマニ・ボーラ派、アラヴィ・ボーラ派のサブ宗派が含まれる。
  • ザイド派は歴史的にはザイド・イブン・アリーの信奉者から生まれた。
  • アラウィー派は9世紀から10世紀にかけて発展した独自の宗教である。歴史的に、十二イマーム派の学者（シャイフ・トゥーシなど）は、アラウィー派をシーア派イスラム教徒とはみなさず、彼らの異端の信仰を非難した。^[108] イブン・タイミーヤもアラウィー派はシーア派ではないと指摘した。^[109]
  • ドゥルーズ派は11世紀にイスマーイール派から派生した独特の伝統宗教である。ドゥルーズ派は一般的にイスラム教徒とはみなされていない。^{[110] [111]}
• ハーリジュ派（文字通り「離脱した者たち」）は、当初はカリフのアリーを支持していたが、後に彼と戦い、最終的にクーファのモスクで祈っていたアリーの殉教を成功させたさまざまなイスラム教宗派を包括する一般的な用語である。ハーリジュ派またはハーリジュ派関連のグループはほとんど残っていないが、この用語は、意見の合わない人々との妥協を拒否するイスラム教徒を指すために使用されることがある。今日、主要なハーリジュ派の分派はイバード派である。この分派は、7世紀のイスラム教宗派であるハーリジュ派から発展した。イバード派のイスラム教徒は、元のハーリジュ派の信念のほとんどを維持しているが、より攻撃的な方法を拒否している。^[要出典]過去には、いくつかのハーリジュ派グループが消滅した。
  • スフリー派は 7 世紀と 8 世紀のイスラム教の一派であり、ハリジュ派の一部でした。その最も重要な分派は次のとおりです。
    • クルィーヤ語
    • ヌッカリ
  • ハールリー派は、四正カリフ時代（西暦632年～661年）の初期のイスラム教宗派であり、初代指導者ハビーブ・イブン・ヤズィード・アル・ハルーリーにちなんで名付けられました。
  • アザリカ
  • ナジダット
  • アジャリテス
• スーフィズムはイスラム教の神秘的・禁欲的な側面であり、タサウフ・イー・タリーカとして知られる流派や教団によって代表される。それは内なる自己の浄化を扱うイスラムの教えの一側面とみなされている。宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、スーフィズムは訓練によって使用しなければならない「直観力と感情力」を利用して神を直接体験することを目指している。^[112]それはさまざまな教団から構成されている。
  • アジーミーヤ教団は、サイード・ムハンマド・アジーム・バルキアとしても知られるカランダル・ババ・アウリヤによって1960年に設立された。
  • ベクタシ教団は、13 世紀にイスラムの聖者ハジ・ベクタシュ・ヴェリによって創設され、15 世紀には形成期にフルフィ・アリー・アル・アラから大きな影響を受け、16 世紀にはバルム・スルタンによって再編されました。十二イマームを信奉しているため、十二イマーム派シーア派に分類されます。 ^[要出典]
  • チシュティ教団 (ペルシア語: چشتیہ )は、現在のアフガニスタンにあるヘラートの東約 95 マイルにあるチシュトの町にスーフィズムをもたらした(カワジャ)アブー・イシャク・シャミ(「シリア人」、941 年死去) によって創設されました。レバントに戻る前に、シャミは地元の首長(カワジャ)の息子であるアブー・アフマド・アブダル (966 年死去) を入門させ、訓練し、代理に任命しました。アブー・アフマドの子孫の指導の下、チシュティヤとしても知られるこの教団は、地域の神秘主義教団として繁栄しました。南アジアにおけるチシュティ教団の創始者は、モイーヌッディーン・チシュティです。
  • クブラウィヤ教団は13世紀にナジュムッディーン・クブラによって現在のウズベキスタンのブハラで創設された。^[113]
  • メヴレヴィ教団は西洋では「旋回する修道僧」としてよく知られています。
  • ムリデはセネガルとガンビアで最も有名であり、セネガルの聖地トゥーバに本部を置いている。^[114]
  • ナクシュバンディー派は、1380年にバハー・ウッディーン・ナクシュバン・ブハーリーによって創設されました。他の派で一般的な声に出して唱えるズィクルではなく、沈黙して唱えるズィクル（神を想起すること）で知られる「地味な」派であると考える人もいます。スレイマニ派とハリド派はナクシュバンディー派から派生したものです。
  • ニマトゥッラーヒ教団は、現在ペルシャで最も広く普及しているスーフィー教団である。この教団は、シャー・ニマトゥッラー・ワリー（1367年没）によって創設され、彼が継承したマルフィー派から発展・変容したものである。^[115]現在、いくつかの下位教団が存在するが、西洋で最もよく知られ、影響力があるのは、 1979年のイラン革命後にこの教団を西洋にもたらしたジャヴァド・ヌールバフシュの系譜に連なるものである。
  • ヌールバクシ派^[116]はヌルバクシ派^{[117] [118]}とも呼ばれ、その直系の精神的系譜と連鎖（シルシラー）は、アリー・アル・リダを経て、イスラムの預言者ムハンマドにまで遡ると主張している。この教団は、クブラウィヤ派に属していたシャー・サイード・ムハンマド・ヌールバクシュ・カヒスターニにちなんでヌルバクシとして知られるようになった。
  • オヴェイシ（またはウワイシ）教団は、1,400年前にイエメン出身のウワイス・アル・カルニによって創設されたと主張している。
  • カディリー教団は最古のスーフィー教団の一つである。その名はイランのギーラーン州出身のアブドゥル・カディル・ギーラーニ（1077-1166）に由来する。この教団はイスラム世界で最も広く普及しているスーフィー教団の一つであり、中央アジア、トルコ、バルカン半島、東アフリカと西アフリカの大部分に見られる。カディリー派は主流イスラム教から外れた独自の教義や教えを展開していない。彼らはイスラム教の基本原理を信じているが、それは神秘体験を通して解釈されている。バアラウィー派はカディリー派から分派したものだ。
  • セヌシはムハンマド・イブン・アリー・アッ＝セヌシによって設立された宗教的政治的スーフィー教団である。アッ＝セヌシはエジプトのウラマーを批判したことからこの運動を創始した。^[119]
  • シャディリ教団はアブ・ル・ハッサン・アッシュ・シャディリによって設立されました。シャディリーヤの信奉者（アラビア語ムリード^{：探求者）は、しばしばシャディリーとして知られています。 [120] [121]}
  • スフラワルディーヤ教団（アラビア語: سهروردية ）は、アブ・アル・ナジブ・アル・スフラワルディー（1097年 - 1168年）によって創立されたスーフィー教団である。
  • ティジャニヤ教団は文化と教育を重視し、弟子（ムリド）の個人的な忠誠心を強調します。

イスラムの黄金時代は、イスラムの歴史において文化的、経済的、科学的に繁栄した時代であり、伝統的に8世紀から14世紀にかけてとされている。^{[122] [123] [124]}この時代は伝統的に、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード（786年 - 809年）の治世中に、当時世界最大の都市であったバグダッドに知恵の館が開設されたことに始まると理解されている。そこでは、世界各地から集まった異なる文化的背景を持つイスラムの学者や博学者が、世界の古典的知識のすべてをアラビア語とペルシア語に集めて翻訳するよう命じられた。^{[125] [126]イスラム中世を通じて、}人類の歴史に革命をもたらした歴史的な発明や数多くの分野での重要な貢献が数多くなされた。この時代は伝統的に、 1258年のモンゴルの侵攻とバグダッド包囲戦によるアッバース朝の崩壊で終わったと言われている。^[127]

ティムール朝ルネサンスは、14世紀後半から16世紀前半にかけてのアジアとイスラムの歴史における歴史的時代である。イスラムの黄金時代が徐々に衰退した後、中央アジアを拠点としティムール朝が統治したティムール朝では、芸術と科学の復興が見られた。この運動はイスラム世界に広がり、中世後期のアジアに大きな影響を与えた。 ^{[128]ティムール朝ルネサンスは、}ヨーロッパのルネサンス運動と同時に起こった。^{[129] [130]それはイタリアの}4世紀にわたるルネサンスに匹敵する栄光と評された。^{[131]ティムール朝ルネサンスは、}モンゴルの侵略と征服の時代が終わった15世紀に最盛期を迎えた。

ルネサンスは、ヨーロッパ史において中世から近代への移行期であり、15世紀から16世紀に及ぶ。中世後期の危機の後に起こり、大きな社会的変化を伴った。標準的な時代区分に加えて、長いルネサンスの支持者は、14世紀に始まり、17世紀に終わったとしている。伝統的な見解は、ルネサンスの近世的側面に重点を置き、過去からの脱却であったと主張するが、今日多くの歴史家は、中世的側面に重点を置き、中世の延長であったと主張する。^{[132] [133]}

ルネサンスの知的基盤は、ローマのヒューマニタスの概念と、 「人間は万物の尺度である」と述べたプロタゴラスなどの古代ギリシャ哲学の再発見から派生した、ルネサンス版のヒューマニズムであった。この新しい考え方は、芸術、建築、政治、科学、文学に現れた。初期の例としては、油絵における遠近法の発達や、コンクリートの製造方法に関する知識の再利用が挙げられる。15世紀後半から金属活字の発明により思想の普及が加速したが、ルネサンスの変化はヨーロッパ全土で一様に体験されたわけではなく、最初の痕跡は13世紀後半にはイタリアで、特にダンテの著作やジョットの絵画に現れている。

文化運動としてのルネサンスは、ラテン語と現地語の文学の革新的な開花を包含しており、同時代の人々がペトラルカの功績と認めた14世紀の古典文献に基づく学問の復活、絵画でより自然な現実を表現する線遠近法やその他の技法の発達、そして徐々にではあるが広範囲に及ぶ教育改革に始まった。政治においては、ルネサンスは外交の慣習や慣例の発展に貢献し、科学においては観察と帰納的推論への依存度の増加に貢献した。ルネサンスは多くの知的追求における革命や社会的、政治的激変を経験したが、おそらく芸術的発展と、レオナルド・ダ・ヴィンチやミケランジェロなどの博学者の貢献で最もよく知られている。彼らは「ルネサンス人」という用語のインスピレーションとなった。^{[134] [135]}

科学革命は、近世における近代科学の出現を象徴する一連の出来事であり、数学、物理学、天文学、生物学（人体解剖学を含む）、化学の発展が社会の自然観を一変させた。^{[136] [137] [138] [139] [140] [141]科学革命は}ルネサンス期の終わりごろにヨーロッパで起こり、18世紀後半まで続き、啓蒙主義として知られる知的社会運動に影響を与えた。その日付については議論があるが、1543年のニコラウス・コペルニクスの『天球の回転について』の出版が、科学革命の始まりとしてよく引用される。

歴史上初めて体系的な哲学学派が誕生し、西洋近代思想全般に計り知れないほどの大きな影響を及ぼした。 ^{[142] [143]}デカルト[ ^{144] [145] (成人期のほとんどを}ネーデルラント連邦共和国で過ごし、主要な著作のすべてを執筆) ^{[146] [147]}とスピノザ^{[148] [149]}による影響力のある二つの合理主義哲学体系、すなわちデカルト主義^{[150] [151] [152]}とスピノザ主義[153] の誕生である。^[154]デカルト、スピノザ、ライプニッツといった17 世紀の極右合理主義者^{[ 155] [156]}こそが、 「理性の時代」に名前と歴史上の地位を与えたのである。^[157]

二元論は、心は非物理的、つまり非空間的な実体であると主張するルネ・デカルト（1641）の思想と密接に関連している。デカルトは、心は意識や自己認識と明確に同一視し、知性の座である脳とは区別した。^[158]したがって、彼は今日存在する形で心身問題を初めて定式化した。 ^{[159]二元論は、さまざまな種類の}一元論と対比される。スピノザ主義（スピノザ主義とも綴られる）は、バルーク・スピノザの一元論哲学体系であり、「神」を唯一の自立した実体と定義し、物質と思考の両方がそのような実体の属性である。

理性の崇拝はフランス革命中にカトリックに代わるものとしてフランスで最初に確立された国家支援の 無神論宗教であった。わずか1年でこの宗教は支配権を握ったが、1794年にロベスピエールが推進したライバルの至高の存在崇拝に正式に取って代わられた。^{[160] [161] [162] [163]}どちらの崇拝も1802年にナポレオン・ボナパルトによってX年ジェルミナル18日の崇拝に関する法律で正式に禁止された。^[164]

啓蒙時代（理性の時代、あるいは単に啓蒙時代とも呼ばれる）^[165]は、17世紀から19世紀にかけてヨーロッパの思想の世界を支配した知的かつ哲学的な運動であった。 ^[166]

啓蒙主義は、ルネサンス人文主義として知られるヨーロッパの知的・学術的運動から生まれたもので、その前には科学革命やフランシス・ベーコンなどの研究もあった。啓蒙主義の始まりを、ルネ・デカルトの1637年の哲学「我思う、故に我あり」に求める者もいれば、科学革命の頂点であり啓蒙主義の始まりだとアイザック・ニュートンの『原理』 (1687年)の出版に言及する者もいる。フランスの歴史家は伝統的に、啓蒙主義の始まりを1715年のフランス国王ルイ14世の死から1789年のフランス革命勃発までとしている。ほとんどの歴史家は、19世紀初頭で終わらせている。自由主義や新古典主義など、19世紀のさまざまな運動は、その知的遺産を啓蒙主義に遡らせている。^[167]

啓蒙主義には、理性の主権と感覚の証拠を知識の主要な源泉とする幅広い考えと、自由、進歩、寛容、友愛、立憲政治、政教分離などの先進的な理想が含まれていた。^{[168] [169]}フランスでは、啓蒙主義の哲学者の中心的教義は、絶対君主制と教会の固定した教義に反対する個人の自由と宗教的寛容であった。啓蒙主義は、科学的方法と還元主義を強調し、宗教的正統性への疑問を強めたことで特徴づけられ、この姿勢はイマヌエル・カントのエッセイ「啓蒙とは何かという問いへの回答」に表れており、そこには「 Sapere aude （知ることを敢えてする） 」というフレーズが見られる。^[170]

ロマン主義は、18世紀末にヨーロッパで始まった芸術的かつ知的運動でした。この運動の目的は、啓蒙時代と産業革命の時代の社会と文化における主体性、想像力、自然への感謝の重要性を主張することでした。ロマン主義は複雑な運動であり、さまざまな視点が世界中の西洋文明に浸透しました。ロマン主義者は、個人主義として知られる道徳観を支持し、当時の社会的慣習を拒否しました。彼らは、情熱と直感が世界を理解する上で重要であり、美は単なる形式の問題ではなく、強い感情的な反応を呼び起こすものであると主張しました。この哲学的基礎により、ロマン主義者は、自然と超自然への畏敬、より高貴な時代としての過去の理想化、異国情緒と神秘への魅了、そして英雄的で崇高なものの称賛など、彼らが深く関わっていたいくつかの重要なテーマを高めました。

モダニズムは、実験、抽象化、主観的経験を強調した、20世紀初頭の文学、視覚芸術、音楽の運動です。哲学、政治、社会問題もこの運動の側面であり、 「社会における人間がどのように交流し、共に生きるか」を変えようとしました。^{[171]モダニズム運動は、}世俗化や科学の影響の拡大など、西洋文化の大きな変化に反応して、19世紀後半に出現しました。伝統を拒絶し、より新しく独創的な文化的表現手段を模索する特徴があります。モダニズムは、広範囲にわたる技術革新、産業化、都市化、および第一次世界大戦後に起こった文化的、地政学的変化の影響を受けました。^[172]この運動は、コラージュ、^[173]リプライズ、組み込み、書き直し、要約、改訂、パロディなどの技法を用いて、19世紀のリアリズムとロマン主義の絶対的な独創性の概念（「無からの創造」という考え方）の両方を拒絶した。 ^{[a] [b] [174]}モダニズムは啓蒙主義合理主義に対しても批判的な立場をとった。

イスラム教と近代性は、近代性という現象、それに関連する概念や思想、そしてイスラム教との関係と適合性を包含しています。イスラム教と近代性の関係を理解するには、まず 1 つの点を指摘する必要があります。同様に、近代性は統一された一貫した現象ではなく、複雑で多次元的な現象です。歴史的に、近代性にはさまざまな思想の流派があり、さまざまな方向に動いてきました。

イランの知的運動には、イランの近代主義の経験が関わっており、それを通じて、19世紀以来、イランの近代性とそれに関連する芸術、科学、文学、詩、政治構造が進化してきました。イランの宗教的知性主義は徐々に、そして微妙に発展しています。それは、ペルシアのライトセーバー（1906～11年）の間に頂点に達しました。このプロセスには、多くの哲学者、社会学者、政治学者、文化理論家が関与しました。しかし、関連する芸術、映画、詩はまだ発展途上でした。

アフロセントリズムの台頭により、ヨーロッパ中心主義からの脱却が進み、アフリカ人の貢献と世界文明および歴史のモデルに焦点が当てられるようになりました。アフロセントリズムは、認識されているヨーロッパ中心の歴史からアフリカ中心の歴史へと焦点を移すことを目指しています。より広義には、アフロセントリズムは、ヨーロッパ人や東洋人の影響をアフリカの業績と区別することに関心があります。

汎アフリカ主義は、アフリカ系の先住民族とディアスポラ民族間の連帯を促進し強化することを目的とした世界的な運動である。大西洋奴隷貿易にまで遡る共通の目標に基づき、この運動は大陸アフリカ人を超えて、アメリカ大陸とヨーロッパのアフリカ系ディアスポラの間に大きな支持基盤を築いている。^{[175] [176]}

20世紀半ばにモダニズムに対する反動として出現した^{[177] [178]}ポストモダニズムは、科学的合理主義と客観的現実の概念（主観的現実とは対照的）に対する懐疑主義を特徴とする知的立場または言説様式である^{[179] [180]}。それは、近代性の「大いなる物語」に疑問を投げかけ、知識の確実性と安定した意味を拒否し、政治的権力の維持におけるイデオロギーの影響を認める。 ^{[181] [182]}ポストモダニズムは、自己言及性、認識論的相対主義、道徳的相対主義、多元主義、皮肉、不敬、折衷主義を受け入れている。^{[182]それは、}二項対立、安定したアイデンティティ、階層、分類の「普遍的妥当性」に反対している。^{[183]​​ [184]}

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