モクシャ

モクシャ（ / ˈ m oʊ k ʃ ə / ; ^[1] サンスクリット語: मोक्ष、 mokṣa）は、ヴィモクシャ、ヴィムクティ、ムクティとも呼ばれ、 ^[2]ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教における、様々な形の解放、解放、涅槃、または釈放用語です^{。 [3]}救済論的および終末論的な意味では、死と再生の輪廻からの自由を指します。 ^[4]認識論的および心理学的な意味では、モクシャは無知からの自由、つまり自己実現、自己認識です。 ^[5]

ヒンドゥー教の伝統では、モクシャは中心的な概念であり^[6]、人間の人生の最大の目的です。他の3つの目的は、ダルマ（徳の高い、正しい、道徳的な生活）、アルタ（物質的な繁栄、収入の安定、生活手段）、カーマ（快楽、官能性、感情の充足）です^[7] 。これら4つの概念は、ヒンドゥー教ではプルシャールタと呼ばれています^{[8] 。}

インドの宗教のいくつかの宗派では、モクシャは、ヴィモクシャ、ヴィムクティ、カイヴァリヤ、アパヴァルガ、ムクティ、ニシュレーサ、ニルヴァーナなどの用語と同等であると考えられており、互換的に使用されています。^[9]しかし、モクシャやニルヴァーナなどの用語は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教のさまざまな宗派間で異なり、異なる状態を意味します。[ ^10]ニルヴァーナという用語は仏教でより一般的であり、^[11]モクシャという用語はヒンズー教でより一般的です。^[12]

モクシャはサンスクリット語の語源である「muc」から派生したもので、解放、手放す、解放するという意味がある。ジャイナ教の経典によると、モクシャはサンスクリット語の「moh」（執着）と「kshay」（その破壊）という2つの単語の組み合わせである^[13]。

モクシャの定義と意味は、インドの宗教の様々な流派によって異なります。^[14] モクシャは自由、解放を意味しますが、何から、どのように解放するかが流派によって異なります。^[15] モクシャは、輪廻からの解放やサンサーラを意味する概念でもあります。^[4]この解放は、地上にいる間に達成することも (ジヴァンムクティ)、終末論的に達成することもできます (カルマムクティ、^[4] ヴィデハムクティ)。インドの伝統の中には、世界の中での具体的で倫理的な行動による解放を強調するものもあります。この解放は、無知の霧の背後にある真実と現実を見ることを可能にする認識論的変容です。^[16]

モクシャは、苦しみの不在や輪廻の束縛からの解放としてのみ定義されているのではない。ヒンズー教の様々な宗派はまた、この概念を、知識、平和、至福の状態であるパリプルナ・ブラフマヌバヴァ（ブラフマン、唯一の至高の自己との一体感の経験）の状態の存在として説明している。 ^[17]たとえば、モクシャに関する古代の書物であるヴィヴェーカチュダマニは、モクシャへの道にある多くの瞑想ステップの1つを次のように説明している。

カースト、信条、家族、血統を超えたもの、
名前も形もなく、功績も欠点も超えたもの、
空間も時間も感覚の対象も超えたもの、
それは神そのものであり、自分自身の中でこれを瞑想しなさい。||詩 254||

— ヴィヴェーカチュダマニ、8世紀^[18]

モクシャは、サンサーラ（生と死の輪廻）に関連する概念です。サンサーラは、紀元前1千年紀の宗教運動から始まりました。^[16]仏教、ジャイナ教、ヒンズー教内の新派などのこれらの運動では、人間の生は繰り返される再生の過程への束縛であるとみなされていました。繰り返される再生と生へのこの束縛、つまり、それぞれの生は怪我、病気、老化にさらされており、苦しみの輪廻と見なされていました。この輪廻から解放されることで、この輪廻に伴う苦しみも終わりました。この解放は、インドの様々な宗教的伝統において、モクシャ、ニルヴァーナ、カイヴァリヤ、ムクティなどと呼ばれていました。^[19]痛みと苦しみからの解放への欲求が、モクシャを目指すことの根底にあるようで、モクシャはこの世のものとは思えない現実であり、生の間にではなく、生の終わりにのみ達成できると一般に信じられています。^{[20]しかし、}ジヴァン・ムクティとして知られる解放の状態という形で、生きている間にモクシャを達成できるという考え方もありますが、これは依然としてモクシャを達成するための個人的かつ精神的な努力に依存しています。^[20]

終末論的な考えはヒンズー教で発展した。^[21]最古のヴェーダ文献では、天国と地獄は救済論的な好奇心を満たすものであった。時が経つにつれ、古代の学者たちは、人々が送る徳の高い生活や罪深い生活の質にばらつきがあることに気づき、人間としてのプニャ（功徳、良い行い）やパプ（罪悪、不徳）の違いが来世にどのように影響するかを疑問視し始めた。 ^[22]この疑問から、人は功徳や不徳に応じて天国や地獄に留まり、その後地球に戻って生まれ変わり、そのサイクルが無限に続くという来世の概念が生まれた。再生の考えは最終的に輪廻転生の考えへと発展し、そこでは人のカルマのバランスシートが人の再生を決定する。古代の学者たちは、この輪廻の考えとともに、人を輪廻の輪から解放した状態として、解脱（モクシャ）の概念を発展させました。ヒンズー教のこれらの古代文献における終末論的な意味での解脱は、ヴァン・ブイテネン^[23]によると、自己認識と至高の魂の一体性の意識から来ています。

学者たちは、認識論的および心理学的な意味でのモクシャの意味について様々な説明をしている。例えば、ドイチェは、モクシャを超越的な意識、存在の完全な状態、自己実現、自由、そして「宇宙全体を自己として実現する」こととみなしている。^[24]

ヒンズー教におけるモクシャとは、クラウス・クロスターマイヤーによると^[25]、これまで束縛されていた能力を解放し、制限のない人生への障害を取り除き、人がより真の意味で人間になることを可能にすることを意味する。この概念は、ブロックされ締め出されていた創造性、慈悲、理解といった未使用の人間の潜在能力を前提としている。モクシャは、輪廻転生の苦しみ（サムサラ）からの解放以上のものである。ヴェーダーンタ学派はこれをジヴァンムクティ（現世での解放）とヴィデハムクティ（死後の解放）の2つに分けた。^[26] 現世でのモクシャには、アディヤーサ（人生を悩ます恐怖）とアヴィディヤー（無知または真の知識ではないもの）からの心理的な解放が含まれる。^[25]

ダニエル・インガルス^[15]によると、ヒンズー教の多くの宗派は、解脱を完璧な状態と見なしています。この概念は、ダルマを超えた自然な目標とみなされていました。ヒンズー教の叙事詩や古代文学では、解脱はダルマを実践するために必要なのと同じ技術によって達成できると考えられています。自己規律はダルマへの道であり、解脱は完璧な自己規律であるため、無意識のうちに第二の性質になります。したがって、ダルマは解脱への手段です。^[27]

例えば、ヒンドゥー教のサーンキヤ学派は、モクシャへの道の一つはサットヴァを高めることだと提唱している。[ 28 ] [ 29 ^{]サットヴァ}を高めるには、サットヴァが本能的な性質となるよう自分自身を成長させなければならない。多くのヒンドゥー教の学派は、ダルマとモクシャを人生という一つの旅の二つの地点、つまり規律と自己訓練がその旅の糧^{であると理解していた。 [29]時が経つにつれ、}モクシャに関するこれらの考えは疑問視されるようになった。

2世紀にナーガールジュナは、ダルマとモクシャは同じ旅のゴールにはなり得ないと示唆した。 ^[30]彼は、私たちが住む世界と、モクシャの概念に暗示されている自由との違いを指摘した。それらはあまりにも異なるため、ダルマとモクシャを知的に関連付けることはできない。ダルマには世俗的な思考が必要であり、モクシャは世俗的でない理解、至福の状態である。「世俗的な思考プロセスが、世俗的でない理解につながることはあり得るのか？」とナーガールジュナは問うた。^[30]カール・ポッターは、この課題に対する答えを文脈と枠組み、つまり、1つの枠組みに限定された思考プロセスから、より広範な理解の一般原則が生まれることであると説明している。^[31]

8世紀のアディ・シャンカラは、以前のナーガールジュナと同様に、人が住む世界と、人が望む自由と解放の状態であるモクシャ（解脱）の違いを検討しました。 ^[32]ナーガールジュナとは異なり、シャンカラは両者の特徴を考慮しています。人が住む世界には、思考だけでなく行動も必要です。私たちの世界は、ヴィヤヴァハラ（行動と多様性）なしにはあり得ないと彼は示唆しています。世界は相互に関連し、1つの物体が他の物体に作用し、入力が出力に変換され、変化は継続的でどこにでもあります。シャンカラは、^[25]変化がなく、複数の状態が存在しない最終的な完全で至福の状態であると述べています。それは、行動を排除した思考と意識の状態でなければなりません。^{[32]彼は、「人間の最初の3つの目標（}カーマ、アルタ、ダルマ）を達成するための行動指向のテクニックは、最後の目標であるモクシャを達成するためにどのように役立つのでしょうか？」 と疑問を投げかけました。

学者^{[33]は、シャンカラの}モクシャの概念に対する挑戦は、グノーシス派に対するプロティノスの挑戦と似ているが、重要な違いが1つあると示唆している。^{[32]プロティノスは、グノーシス派が}救済を求めて人間中心的な美徳を神中心的なものと交換したと非難した。シャンカラは、モクシャの概念は人間中心的な美徳（ダルマ）を価値を必要としない至福の状態と交換することを意味していると挑戦した。シャンカラはさらに、人間中心的な美徳で十分であると示唆している。

ヒンズー教のバクティ派の1つであるヴィシュヌ派は、神を崇拝し、神の名を歌い、神の像や偶像に聖油を注ぎ、多くの分派がある。ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ派の信奉者）は、ダルマとモクシャは2つの異なる、または連続した人生の目標や状態ではないと示唆している。^{[34]代わりに、彼らは、}ダルマとモクシャを 同時に達成するためには、常に神を心に留めておくべきであり、神の愛ある存在なしでは生きられないと感じるほど常にそうすべきだと示唆している。この学派は、行為や知識ではなく、神への愛と崇拝を「モクシャ」（救済と解放）への道として強調した。彼らの焦点は、人間中心の美徳ではなく、神聖な美徳となった。ダニエル・インガルス^[34]は、ヴィシュヌ派のモクシャに対する立場はキリスト教の救済に対する立場に似ているとみなし、ヴィシュヌ派はティボー、マックス・ミュラーらの著作を通じて、ダルマ、カルマ、モクシャに関する見解が植民地時代のヒンドゥー教の初期の印象や文献に影響を与えた学派であると考えている。

解脱の概念は、ダルマの概念よりもずっと後の古代インド文学に登場します。古代サンスクリット語の詩と初期のウパニシャッドに最初に登場する原概念は「解放された」または「解放された」を意味する「ムチャテ」です。中期以降のウパニシャッド、たとえばスヴェタスヴァタラやマイトリでは、解脱という言葉が登場し、重要な概念になり始めます。^{[15] [35]}

カタ・ウパニシャッド^[36]は、紀元前1千年紀後半の中期ウパニシャッド時代の写本で、輪廻と解脱に関する最も古い解説の一つである。第1巻第3節では、少年ナチケータの伝説が、死の神ヤマに輪廻の原因と解放につながるものを説明するよう求めている。^[37]ナチケータは尋ねる。悲しみの原因は何ですか？ヤマは、苦しみと輪廻は、ぼんやりと不純に、知性も自己検討も用いずに、心も感覚もアートマ（魂、自我）に導かれずに生きる生活から生じると説明する。^{[38] [39]解放は、内なる純粋さと機敏な心で、}ブッディ（理性、知性）に導かれ、すべての生き物に宿る至高の自我（プルシャ）を悟った生活から生まれる。カタカ・ウパニシャッドは、知識は解放をもたらす、知識は自由であると主張している。^{[40] [41]カタカ・ウパニシャッドはまた、個人の解放、}モクシャにおけるヨガの役割についても説明している。

カターカ・ウパニシャッドの後に書かれたもう一つの中世のウパニシャッドであるスヴェータスヴァタラ・ウパニシャッドは、人間はなぜ生まれるのか、宇宙の根源的な原因は何か、人生における喜びや悲しみの原因は何かといった疑問から始まる^[42]。次に、当時存在していた輪廻と束縛からの解放に関する様々な理論を検証する。スヴェータスヴァタラは^[43]、束縛は無知、錯覚、妄想から生じ、解放は知識から来ると主張する。至高の存在はあらゆる存在の中に宿り、根源的な原因であり、永遠の法則であり、すべてのものの本質であり、自然であり、別個の存在ではない。牛乳にバターが含まれていることを知っているように、至高の存在が宇宙の精神と原理として存在することを知っている人々に解放が訪れる。スヴェータスヴァタラは、そのような認識は自己認識と自己鍛錬から来ると主張する。そしてこの知識と悟りこそが輪廻からの解放であり、ウパニシャッドの最終目的である。^[44]

中期ウパニシャッド時代以降、モクシャ（または同等の用語であるムクティやカイヴァリヤ）は多くのウパニシャッドの主要なテーマとなっている。例えば、ヒンズー教のバクティ派のいくつかのウパニシャッドのうちの 1 つであるサラスヴァティ・ラハスヤ・ウパニシャッドは、女神サラスヴァティへの祈りで始まる。サラスヴァティは知識、学問、創造芸術のヒンズー教の女神である。^{[45]彼女の名前は}サラ^[46]とスヴァ^[47]の合成語で、「自己の本質」を意味する。祈りの詩の後、ウパニシャッドは自由と解放（ムクティ）の秘密について尋ねる。ウパニシャッドにおけるサラスヴァティの返答は次の通りである。

創造主自身が私を通して解放の知識を得たのです。
私は存在であり、意識であり、至福であり、永遠の自由です。汚れのない、無制限で、終わりのないものです。
私の完璧な意識があなたの世界を輝かせます。汚れた鏡に映る美しい顔のように。
その反射を見て、私は自分自身に、あたかも私が有限であるかのように、個々の魂であるあなたを望みます。

有限の魂、無限の女神 - これらは
真実を知らない人々の心にある誤った概念です。
私の愛する信者よ、あなたの自己と私の自己の間には空間は存在しません。
これを知ればあなたは自由になります。これが秘密の知恵です。

— サラスヴァティ・ラハシャ・ウパニシャッド、リンダ・ジョンセン訳^[48]

ダニエル・インガルスによると、^[15]モクシャの概念は、ヒンドゥー教ヴェーダの人生と来世に関する考えの多くの拡張の1つを表しています。ヴェーダでは、人生には学生時代、家庭生活、引退という3つの段階がありました。ウパニシャッド時代に、ヒンドゥー教はこれを拡張して、人生の第4段階である完全な放棄を含めました。ヴェーダ文献では、覚醒、夢、深い眠りの3つの経験モードがあります。ウパニシャッド時代は、これらのモードを拡張して、深い眠りの次の段階であるトゥリヤムを含めました。ヴェーダは、カーマ、アルタ、ダルマという人間の3つの目標を示しています。これらにウパニシャッド時代はモクシャを加えました。^[15]

ヒンドゥー哲学のいくつかの学派では、解脱の概念の受容が遅かった。これらの学派は、何世紀にもわたり、解脱を無意味であるとみなして認めることを拒否した。[15] たとえば、ミーマーンサー学派は、クマリラというミーマーンサーの学者が現れるまで、西暦8世紀に入っても解脱の目的と重要性を否定していた。 [ ⁴⁹ ]ミーマーンサー学派のヒンドゥー^教では、解脱の代わりに天国という概念があれば、死後の世界を超えたところに何があるのか​​という問いに答えるのに十分だと考えた。ヒンドゥー教の他の学派は、時を経て解脱の概念を受け入れ、洗練させていった。^[15]

古代インドで輪廻と解脱の核となる概念がいつ生まれたのかは不明である。パトリック・オリヴェルは、これらの概念は紀元前1千年紀の新しい宗教運動から生まれた可能性が高いと示唆している。[ 16 ]^ジャブ・ヴァン・ブイテネン^[23]は、ムクティと解脱の概念は、社会の周縁で生きることを選び、自ら誘発した酩酊状態やエクスタシー状態に陥り、古代インド社会では呪術師や「サドゥー」として受け入れられていた可能性のある、長髪のヒンズー教のヨギに由来するようだ、と示唆している。^{[15]これらの初期の概念開発者にとって、}解脱とは、無政府状態ではなく、自己実現のために既存の秩序を放棄し、この世界から解放されることだった。^[50]

歴史的に見ると、モクシャの概念はヴェーダ、ヨガ、バクティの 3 つの形で現れます。

ヴェーダの時代、解脱は儀式的なものでした。^[23]解脱は火の神アグニの前での儀式など、適切に完了した儀式から生じると主張されました。これらの儀式の重要性は、ヴェーダに記述されている宇宙創造の出来事を再現し、朗誦することでした。アディロカム、アディブータム、アディヤジュナム、アディヤトマムという異なるレベルの知識の記述は、個人が解脱へと超越するのを助けました。知識は手段であり、儀式はその応用でした。

ウパニシャッドの中期から後期にかけて、重点は知識に移り、儀式的な活動は解脱の達成とは無関係であると考えられるようになった。^[52] ヨガの 解脱^{[23] [53]}は、ヴェーダの儀式を自己啓発と瞑想に置き換え、解脱への道として自己における究極の知識の階層的創造とした。ヨガの解脱の原則は、違いはあるものの、ヒンズー教の他の多くの流派でも受け入れられた。例えば、アディ・シャンカラは解脱に関する著書の中で次のように示唆している。

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|| स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || || १३ ||

真実は、
沐浴や寄付や何百回もの呼吸管理訓練によってではなく、熟考、推論、教師の指示によって知られます。 || 13節 ||

— ヴィヴェカチュダマーニ、西暦 8 世紀^[54]

バクティ・モクシャは、儀式や瞑想による自己啓発ではなく、神への絶え間ない愛と瞑想によって刺激され、時間の経過とともに神との完全な一体化に至る、3番目の歴史的な道を生み出しました。^[23]一部のバクティ流派は、神が手段と目的となり、モクシャを超越するという考え方を発展させました。バクティの果実はバクティそのものです。 [55]インドの宗教的伝統の歴史の中で、これら3つを超えた追加の考え方とモクシャへの道が、時間の経過とともに現れました。 [ ^{56 ]}

モクシャ、ニルヴァーナ（涅槃）、カイヴァリヤという言葉は、時には同義語として使われます。^[57]これらはすべて、人を悲しみや苦しみのすべての原因から解放する状態を指すからです。^{[58] [59]}しかし、現代の文献では、これらの概念は異なる宗教で異なる前提を持っています。^[10]仏教で一般的な概念であるニルヴァーナには、経験したすべての現象が自己ではないという認識が伴います。一方、ヒンズー教の多くの宗派で一般的な概念であるモクシャは、自己（魂）の受け入れ、解放的な知識の認識、ブラフマンとの一体性の意識、すべての存在、そして宇宙全体を自己として理解することです。^{[60] [61]}ニルヴァーナは自己が存在しないという前提から始まりますが、モクシャは、すべてが自己であるという前提から始まります。ニルヴァーナの状態では意識はありませんが、モクシャの状態ではすべてがひとつの統一された意識です。^[60]

カイヴァリヤは、涅槃ではなくモクシャに近い概念で、ヨガ学派などのヒンズー教のいくつかの学派に見られます。カイヴァリヤとは、自分自身の知識を解放し、混乱した心と認識装置から解き放たれた超然とした状態を実現することです。たとえば、パタンジャリのヨガ・スートラでは次のように示唆しています。

無知（アビディヤ）が消滅すると、
物質世界との交わりがなくなり、
それがカイヴァリヤムへの道となります。

— ヨーガ スートラ(サーダナ パダ)、2:24–25 ^[62]

すべての伝統において、涅槃と解脱は、プルシャまたはアートマンと呼ばれる、あるいは涅槃として指される、真の本質に安住することを表していますが、非常に異なる方法で説明されています。ジャヤティレケ氏によると、一部の学者は、仏教の涅槃はヒンズー教のブラフマンと同じであると主張していますが、他の学者と彼は同意しません。^{[63]仏教は}ブラフマンの考えを否定し、魂（アートマン）についての形而上学的考えも仏教では否定されていますが、それらの考えはヒンズー教の解脱に不可欠です。 ^[64]仏教では、涅槃は「吹き消す」または「消滅」です。^[65]ヒンズー教では、解脱は「ブラフマンとの同一性または一体性」です。^[61]無我（アナートマン）の実現は、仏教の涅槃に不可欠です。^{[66] [67] [68]}アートマン（アッタ）の実現はヒンズー教の解脱にとって不可欠である。^{[67] [69] [70]}

ヒンズー教の異なる宗派の古代文献では、解脱を表す語句が異なる場合があります。たとえば、ケーヴァル・ジニャーナまたはカイヴァリヤ（絶対の状態）、アパヴァルガ、ニシュレーヤサ、パラマパダ、ブラフマバヴァ、ブラフマジニャーナ、ブラフミー・スティティなどです。現代文献ではさらに、仏教用語のニルヴァーナがヒンズー教の解脱と互換的に使用されています。^{[59] [60]}この記事の他の箇所で説明されているように、これらの考え方には違いがありますが、これらはすべてさまざまなインドの宗教的伝統における救済論的な概念です。

ヒンズー教の6つの主要な正統派学派は歴史的な論争を繰り広げており、解脱が今生で達成できるか、それとも今生を終えた後でのみ達成できるかについて意見が一致していない。^{[71] 108の}ウパニシャッドの多くは、解脱などについて論じている。これらの議論は、ヒンズー教の学派間の違い、コンセンサスの欠如を示しており、いくつかの学派は、さまざまな学派間の対照的な視点を融合させようとしている。^[72]たとえば、マイトラヤナ・ウパニシャッドは、生と再生からの自由と解放は、ヴェーダーンタ学派の教義（至高の魂としての自分自身の認識）からも、サーンキヤ学派の教義（プルシャとそうでないものの区別）からも得られるのではなく、ヴェーダの研究、スヴァダルマ（個人の義務）の遵守、アスラマ（人生の段階）の遵守から得られると主張している。^[73]

ヒンドゥー哲学の6つの主要な正統派学派は、それぞれ独自の理由で、解脱について次のような見解を示している。ヒンドゥー教のニヤーヤ派、ヴァイシェーシカ派、ミーマーンサー派は、解脱は死後にのみ可能であると考えている。 ^{[71] [74]}サーンキヤ派とヨーガ派は、解脱は現世で可能であると考えている。ヴェーダーンタ学派では、アドヴァイタ派は、解脱は現世で可能であると結論付けているが、^[71]ヴェーダーンタの伝統のドヴァイタ派、ヴィシスタ・アドヴァイタ派、シュッダッドヴァイタ派の派閥は、解脱は神への愛情深い献身によって助けられる、現世から死後まで続く継続的な出来事であると信じている。これら6つの正統派学派の他に、チャルヴァカ派などのヒンドゥー教の伝統の異端派は、魂や来世での解脱の存在を否定している。^[75]

クヌート・ヤコブセンは、サーンキヤとヨガの宗教思想体系はどちらもモクシャシャーストラであり、救済的な解放と解放の体系であると示唆している。^[76]サーンキヤは解釈の体系であり、主に世界についての理論である。ヨガは理論と実践の両方である。ヨガは古代インドで広く受け入れられ、その思想と実践は、サーンキヤとは非常に異なるものも含め、ヒンズー教の多くの宗教流派の一部となった。ヨガの8支則は、解放（モクシャ）への道として解釈することができる。^{[76] [77]}

サーンキヤ文献では、解放は一般にカイヴァリヤと呼ばれています。この学派では、カイヴァリヤは、心と身体から独立した、プラクリティとは異なる意識の原理であるプルシャの実現を意味します。ヒンズー教の多くの学派と同様に、サーンキヤとヨガの学派では、救済的な解放、モクシャに必要な知識、ヴィディヤーまたはジュニャーナの達成に重点が置かれています。^{[76] [78]ヨガの目的は、}アビディヤー、つまり自分自身と宇宙についての無知または誤解を招く/間違った知識を取り除く手段と見なされています。ヨガは、通常の反射的な認識 ( cittavrtti nirodhah ) を終わらせ、より深く、より純粋で全体的な認識 ( asamprājñāta samādhi )を目指しています。 ^{[77] [79]ヨガは、}解脱を追求する際に、無執着（ヴァイラーギャ）を伴う修行（アビヤーサ）を奨励し、それが時間の経過とともに深い集中（サマーディ）につながる。無執着とは外界から引きこもり、心を静めることを意味するのに対し、修行とは時間をかけて努力することを意味する。ヨガの流派では、このようなステップが、カイヴァリヤと呼ばれる深い気づき、解放、至福の状態であるサマーディにつながると主張されている。^{[76] [78]}

ヒンズー教におけるヨガ、あるいはマールガ（「道」または「経路」を意味する）は、4つの精神的アプローチに大別される。^[80]最初のマールガは、知識の道であるジュニャーナ・ヨガである。2番目のマールガは、神への愛情深い献身の道であるバクティ・ヨガである。3番目のマールガは、行為の道であるカルマ・ヨガである。4番目のマールガは、瞑想と瞑想の道であるラージャ・ヨガである。これらのマールガは、ヒンズー教のさまざまな流派の一部であり、その定義とモクシャ（解脱）の方法である。^[81]たとえば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ流派は、モクシャ（解脱）の教えにおいてジュニャーナ・ヨガに依存している。^[82]ヒンズー教のいくつかの流派によれば、マールガは必ずしもすべての形のモクシャにつながるわけではない。例えば、エカサラナ・ダルマは、神への完全な没入がバクティに関連する甘美さと至福をジーヴァから奪う、サユジャ形式のムクティを否定しています。マダヴァデーヴァは、ムクティを好まない信者への称賛を表明してナムゴークサを始めています。^[83]

ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派の3つの主要な学派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヴィシシュタ・アドヴァイタ、ドヴァイタは、それぞれ解脱について独自の見解を持っています。

ヒンズー教のヴェーダーンタ学派は、解脱への第一歩はムムクストヴァ、つまり解放への願望から始まるとしている。^[25]これは、自分自身、真実とは何か、なぜ物事や出来事が私たちを幸せにしたり苦しみを引き起こしたりするのか、などについての質問の形をとる。この解放的な知識への切望は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタのアディ・シャンカラによると、 ^[84]グル（教師）、歴史的知識の研究、そしてヴィヴェーカ（批判的思考）によって助けられる。これは、グルが、解脱への道の重要なステップであるマーヤ（世界の幻想的な性質）の知識を養うのを助けることができるためである。^{[85]シャンカラは、グルと歴史的知識は歪められている可能性があるので、}解脱を求める人は伝統と歴史的仮定に疑問を持たなければならないと警告している。クラウス・クロスターマイヤーは、モクシャ（解脱）への道を歩んでいる人々は、現世で何かを渇望しない、本質的に自由な個人であり、したがって、誰かに支配されることも、誰かを支配することもありません、と示唆しています。^[25]

ヴィヴェーカチュダマニは、文字通り「識別的推論の至宝」を意味し、ヴェーダーンタ哲学における解脱について書かれた本です。どのような行動や追求が解脱につながり、またどのような行動や思い込みが解脱を妨げるかを説明しています。ヴィヴェーカチュダマニによれば、解脱の道を歩み始める前に必要な4つの必須条件は、(1)永遠の原理と移ろいゆく世界との間のヴィヴェーカ（識別、批判的推論）、(2)物質的報酬に対するヴィラガ（無関心、渇望の欠如）、(3)サマ（心の平静）、(4)ダマ（自制、節制）です。^[86]ブラフマスートラバーシャは、上記の4つの要件に加えて、ウパラティ（偏見のなさ、無執着）、ティティクシャ（忍耐、根気強さ）、スラッダ（信仰）、サマダナ（熱心さ、献身）も求めています。^[82]

アドヴァイタの伝統では、解脱は知識によって無知（アヴィディヤ）を取り除くことによって達成できると考えられている。解脱は幻想からの最終的な解放であり、サットチタナンダである自分自身の根本的な性質を知ること（アヌバヴァ）を通して得られるとされている。^{[87] [注 1]アドヴァイタは、}アートマン、ブラフマン、パラマートマンの間には存在と非存在の区別はないと考えている。真の知識とは、アートマンとブラフマンは一つであるという直接的で永続的な認識である。この認識は即座に無知を取り除き、解脱につながり、時間を超越し、生と死の輪廻（サムサラ）をなくすと考えられている。^{[92]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、}解脱を達成する手段としてジュナ・ヨーガを強調している。^[82]この流派によれば、至福は知識（ヴィディヤ）と仕事（カルマ）の果実である。^[93]

二元論の伝統では、モクシャは神との愛情に満ちた永遠の合一であり、存在の最高の完成であると定義されています。二元論の学派は、すべての魂がそれぞれ異なる形で解放に出会うと示唆しています。^[94]二元論の伝統（例：ヴァイシュナバ）では、神は愛の対象であり、例えば、シヴァ、ヴィシュヌ、アディシャクティなどの擬人化された一神教的概念です。神の愛に浸ることで、カルマは脱ぎ捨てられ、幻想は消滅し、真実を生きることができます。崇拝される側も崇拝する側も、徐々に幻想的な分離感を失い、すべての名前を超えた唯一の存在だけが残ります。これはヒンドゥー教の二元論の学派にとっての救済です。二元論のヴェーダーンタは、モクシャを達成する手段としてバクティ・ヨーガを強調しています。^[95]

ラーマーヌジャ率いるヴィシシュタ・アドヴァイタ派は、アヴィディヤーとモクシャをアドヴァイタ派とは異なる方法で定義している。ラーマーヌジャにとって、アヴィディヤーは自己に焦点を当てることであり、ヴィディヤーは愛ある神に焦点を当てることである。ヴィシシュタ・アドヴァイタ派は、ヒンズー教の他の学派が個人に誤った主体性感覚を生み出し、個人が自分自身を潜在的な、あるいは自己実現した神であると考えるようになると主張する。そのような考えは、物質主義、快楽主義、自己崇拝へと堕落するとラーマーヌジャは主張する。個人はイシュヴァラ（神）を忘れる。ヴィシシュタ・アドヴァイタ派にとって、ムクティとはそのようなアヴィディヤーからの解放であり、直感と神との永遠の合一に向かうことである。^[96]

ヒンドゥー教のサーンキヤ、ヨーガ、ヴェーダーンタの各学派では、人生の中で到達した解放と自由はジヴァンムクティと呼ばれ、この状態を経験した個人はジヴァンムクタ（自己実現者）と呼ばれます。^[97]中期ウパニシャッド時代のものを含む数十のウパニシャッドが、解放の状態であるジヴァンムクティに言及または説明しています。^{[98] [99]}ジヴァンムクティをヴィデハムクティ（死後の輪廻からの解脱）と対比するものもあります。 ^[100]ジヴァンムクティは、個人の性質、属性、行動を変容させる状態であると、これらのヒンドゥー哲学の古代のテキストは主張しています。たとえば、ナラダパリヴラジャカ・ウパニシャッドによると、解放された個人は次のような属性を示します。^[101]

• 彼は無礼に悩まされることはなく、残酷な言葉にも耐え、他人が彼にどう接するかに関係なく他人を敬意を持って扱います。
• 怒っている人に直面しても、怒りを返すのではなく、優しく親切な言葉で応答します。
• たとえ拷問を受けても、彼は真実を語り、それを信じます。
• 彼は祝福を切望したり、他人からの賞賛を期待したりしません。
• 彼はいかなる生命や存在も傷つけたり害したりすることは決してなく（アヒンサー）、すべての存在の幸福に全力を尽くします。^[102]
• 彼は一人でいる時も、他の人と一緒にいる時も同じように心地よく感じます。
• 彼は、ぼろぼろの衣をまとい、木の根元で誰の助けも借りずに鉢を片手に座っているのも、ミトゥナ（托鉢僧の集まり）、グラマ（村）、ナガラ（都市）にいるときと同じように心地よく感じている。
• 彼はシカ（宗教上の理由で頭の後ろに束ねる髪）や体に巻く聖なる糸を気にもかけず、身につけることもしません。彼にとって知識はシカであり、知識は聖なる糸であり、知識だけが至高です。外見や儀式は彼にとって重要ではなく、知識だけが重要なのです。
• 彼にとって、神々への祈願も退けも、マントラも非マントラもなく、神々や女神や祖先への平伏も崇拝もなく、自己の知識以外には何もありません。
• 彼は謙虚で、元気で、明晰で安定した心を持ち、率直で、思いやりがあり、忍耐強く、無関心で、勇敢で、しっかりとした優しい言葉で話します。

ジヴァンムクタは死ぬとパラムクティを達成し、パラムクタになります。ジヴァンムクタは生きている間も、死後も、つまりパラムクタになった後も解放を経験しますが、ヴィデームクタは死後にのみ解放を経験します。

バリ島のヒンドゥー教では、モクシャは5つの真理の1つとされている。他の4つは、ブラフマン（唯一の至高の神、バラモンと混同しないように）、アートマ（魂または精神）、カルマ（行為と相互関係、因果関係）、サムサーラ（再生、輪廻の原理）である。バリ島のヒンドゥー教の信仰では、モクシャは神との一体化の可能性であり、ニルワーナと呼ばれることもある。^{[103] [104]}

仏教では「モクシャ」という言葉は一般的ではないが、同義語は「解放」を意味するヴィムッティである。経典には、解放の2つの形態、すなわち「心の解放」を意味するチェト・ヴィムッティと「知恵（洞察）による解放」を意味するパンナ・ヴィムッティが述べられている。チェト・ヴィムッティは 禅の実践に関連し、パンナ・ヴィムッティは洞察の発達に関連している。ゴンブリッチによれば、この区別は後世の発展によるものであり、禅の実践は最終的な解放には不十分であるという教義の変化をもたらした可能性がある。^[105]

解放とともに涅槃（パーリ語：Nibbana）が訪れ、情熱と自己観の炎が「吹き消される」、「鎮まる」、「消滅する」のです。^{[106] [107]それは、もはや何も}存在しない「永遠の状態」です。^[108]

涅槃は、輪廻転生の六道において苦と再生の輪を終わらせる。^{[109] [注 2]これは仏教の}四諦 の一部であり、上座部仏教において重要な役割を果たしている。^{[114] [115]}涅槃は、他のインドの宗教と同様に、仏教の文献でも完全な解放、涅槃、最高の幸福、至福、恐れのない、自由、苦のない、永続性、非依存の起源、計り知れない、言い表せない状態として説明されている。^{[116] [117]また、「空」と}無我の実現を特徴とする解放の状態としても説明されている。^{[118] [119] [120]}ピーター・ハーヴェイは、仏教における涅槃は究極的には「意識が停止した（吹き飛んだ）状態だが、存在しないわけではない」と説明されており、「いかなる対象も欠いた意識がどのようなものか想像することは不可能に思える」ため、このような説明は学者によって異論が唱えられていると述べている。^{[121] [109]}

ジャイナ教では、解脱と涅槃は同じものである。^{[59] [122]ジャイナ教の文献では、}ケヴァリヤという用語が使われることがあり、解放された魂はケヴァリンと呼ばれている。^[123]すべてのインドの宗教と同様に、ジャイナ教では解脱が究極の精神的目標である。ジャイナ教では、解脱をすべてのカルマからの精神的な解放と定義している。 ^[123]

ジャイナ教は、しばしばジーヴァと呼ばれる形而上学的に永遠の自己または魂を信じる、シュラマニズムの非神学的哲学である。ジャイナ教では、この魂は死の時に一つの存在から別の存在へと転生するものであると信じている。魂（アートマン）が死と再生（サンサーラ）のサイクルから解放され、頂点に達し、全知であり、永遠にそこに留まり、シッダとして知られるようになったときに、解脱の状態に達する。^[124]ジャイナ教では、それは倫理的完成を超えた段階であると信じられている、とポール・ダンダスは述べている。なぜなら、彼らは再生につながるカルマを蓄積することなく、教えるなどの身体的および精神的活動を行うことができるからである。^[123]

ジャイナ教の伝統では、アバヴィヤ（無能）または決してモクシャ（解脱）に到達できない魂のクラスが存在すると信じている。 ^{[125] [123]}アバヴィヤ状態の魂は、意図的で衝撃的な邪悪な行為の後に入るが、^[126]ジャイナ教の文献では、アバヴィヤ状態を、競合するアージーヴィカと呼ばれる古代インドの伝統に属する人々にも論争的に適用した。[ 123 ]男性^{は、特に苦行を通して解脱を達成する可能性を秘めており、}モクシャの頂点に最も近いと考えられている。女性がモクシャを達成できるかどうかは歴史的に議論されており、ジャイナ教の分派間では意見が一致していない。ジャイナ教のディガンバラ伝統では、男性だけが精神的な解放を達成できるため、女性は男性として生まれ変わるために倫理的な生活を送り、カルマの功徳を積まなければならない。^{[127] [128]}対照的に、シュヴェターンバラの伝統では、女性も男性と同じように解脱を得ることができると信じられてきました。 ^{[128] [129] [130]}

ジャイナ教によれば、魂の浄化と解放は、3つの宝石の道を通して達成できる。^{[131] [132] [133]} サムヤク・ダルシャナ（正しい見解）は、信仰、魂の真実（ジーヴァ）の受け入れを意味する。^[134] サムヤク・ジナナ（正しい知識）は、タットヴァに対する疑いのない知識を意味する。^[135]そしてサムヤク・チャリトラ（正しい行い）は、五つの誓いに沿った行動を意味する。^{[135]ジャイナ教の文献では、4つ目の宝石として}サムヤク・タップ（正しい苦行）が加えられることが多く、解脱（モクシャ）への手段としての苦行への信念を強調している。^{[136] 4つの宝石は}モクシャ・マールグと呼ばれる。^[132]ジャイナ教の文献によれば、解放された純粋な魂（シッダ）は宇宙の頂点（シッダシーラ）に昇り、そこで永遠の至福の中で暮らすとされています。^[137]

シク教のムクティ（グルムキー語：ਮੁਕਤੀ）の概念は他のインドの宗教と同様で、精神的な解放を意味します。^[138]シク教では、輪廻転生を断ち切った状態として説明されています。^[138]シク教によれば、ムクティは「神の恩寵」によって得られるとシンハは述べています。^[139]グル・グラント・サーヒブによると、神への献身はムクティへの欲求よりも重要であると考えられています。^[139]

私は世俗的な権力も解放も望んでいません。私が望むのは神を見ることだけです。
私はブラフマーもシヴァもシッダも沈黙の賢者もインドラも望んでいません。私が求めているのは私の主なる師のビジョンの祝福されたビジョンだけです。私は無力にあなたの扉に来ました、ああ主なる師よ。私は疲れ果てています。聖者
の聖域を求めています。ナナク は言います。私は魅惑的な主なる神に出会った。私の心は冷静になり、癒され、喜びに花開きました。

— グル・グランス・サーヒブ、P534 ^{[139] [140]}

シク教は、瞑想してナーム（神の名）を唱えるナーム・シムランをムクティの方法として推奨しています。 ^{[138] [139]}

• ヘノシス

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