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アヒンサー（サンスクリット語:अहिंसा、IAST: ahiṃsā、IPA: [ ɐ́.ɦĩ.sɑː ]、文字通り「非暴力」 [ 1 ] ）は、すべての生き物に対する行動に適用される古代インドの非暴力ジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
アヒンサー（Ahinsa とも綴られる）は、ジャイナ教の枢要徳の 1 つであり、パンチャ マハーヴラタの 1 つである。 [ 2 ]また、ヒンドゥー教の中心的な教義の 1 つであり仏教の五戒の1つでもある。アヒンサーは、すべての生き物が神聖な霊的エネルギーの火花を持っているという前提に基づいている。したがって、他の生き物を傷つけることは自分自身を傷つけることである。アヒンサーはまた、すべての暴力行為にはカルマ的な結果が伴うという考えにも関連している。古代のバラモン教の学者たちはアヒンサーの原則を研究し洗練させたが、この概念はジャイナ教の倫理哲学において並外れた発展を遂げた。 [ 2 ] [ 7 ]ジャイナ教の24 番目で最後のティールタンカラであるマハーヴィーラは、紀元前6 世紀にこの考えをさらに強化した。 [ 8 ]西暦5世紀頃、ヴァッルヴァルは、個人の美徳として非暴力と道徳的菜食主義を強調し、それが彼の『クルル』における教えの中核を形成した。 [ 9 ]現代において非暴力の最も有名な提唱者はおそらくモハンダス・K・ガンジーであろう。 [ 10 ]
アヒンサーの教えである「人間は他の生き物に危害を加えてはならない」という原則には、行為、言葉、思考が含まれます。 [ 11 ] [ 12 ]マハーバーラタやラーマーヤナなどの古典的なヒンドゥー教の文献や現代の学者[ 13 ]は、戦争や自己防衛を必要とするその他の状況に直面したときにアヒンサーの原則が何を命じるかについては意見が分かれています。このように、インドの歴史文学は正戦論と自己防衛に貢献してきました。 [ 14 ]
アヒンサー（ Ahimsa）という言葉は、サンスクリット語の語根hiṃs （打つという意味）に由来し、hiṃsāは傷害または危害を意味し、その反対であるa-hiṃsā（否定形アルファを接頭辞とする）は非危害または非暴力を意味する。[ 15 ] [ 17 ]
ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教の聖典には、非暴力への敬意が見られます。パールシュヴァナータ卿（ジャイナ教の24人のティールタンカラのうち23番目）は、4つの誓願の1つとして非暴力を説いたと言われています。 [ 3 ] [ 6 ] [ 18 ] [ 19 ]学者たちは、非暴力をジャイナ教の中心的な教義的かつ実践的な原則と表現しており、インド亜大陸の他のほとんどの宗教的伝統とは区別されるほどに発展しています。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
リグヴェーダ（紀元前1500年頃）はインドで現存する最古の文献ですが、多くの学者は、アヒンサーという特定の倫理的実践は、バラモン教に吸収される前に、非ヴェーダのシュラマナの伝統（ジャイナ教や仏教を含む）に起源を持つと考えています。[ 23 ]
PR デシュムクなどの学者の中には、ジャイナ教の図像に共通するカヨツァルガ（立禅）の姿勢をとった人物を描いた印章の発見を根拠に、アヒンサーと禁欲主義の起源はインダス文明（紀元前3300年～1300年頃）に遡る可能性があると示唆する者もいる。[ 24 ] [ 25 ]
インド学者ヨハネス・ブロンクホルストは、「大マガダ」理論を提唱し、ガンジス川東部平原（現在のビハール州／ベンガル州）では、カルマ、輪廻転生、アヒンサーといった概念が生まれた独自の非ヴェーダ文化が発展したと主張している。この見解によれば、ヴェーダの司祭たちは後に東方へ拡大するにつれてこれらの概念を採用した。[ 23 ]同様に、ドイツのインド学者ルートヴィヒ・アルスドルフは、アヒンサーは道徳的な規則としてではなく、生き物を殺したり傷つけたりすることに対する「魔術的儀式的」タブーとして始まった可能性が高く、それは汎インド的またはアーリア人以前の遺産の一部であり、後にジャイナ教徒によって倫理体系に洗練されたと主張している。[ 26 ]
アヒンサーの概念はヴェーダの伝統の中で徐々に発展した。[ 27 ]ヴェーダ初期（紀元前1500年～1000年頃）には、動物犠牲は儀式生活の中心的な要素であった。[ 26 ]その後、この概念は、犠牲者への危害や儀式の細部を避けるという儀式的な関心から、内面化された倫理的美徳へと移行した。[ 27 ]
ヴェーダ時代後期には、チャンドーギヤ・ウパニシャッド（紀元前8世紀頃）のような文献で、アヒンサーが（真実と慈悲とともに）5つの必須の美徳の1つとして明確に挙げられていました。[ 28 ]ヤジュルヴェーダは、普遍的な平和を祈る次のような祈りで、この変化する倫理観を反映しています。「すべての生き物が私を友好的な目で見てくれますように、私も同じようにしますように、そして私たちがお互いを友の目で見ることができますように」。[ 27 ]
アヒンサーの原則は、マウリヤ朝のアショーカ王（紀元前268年頃～232年頃）の時代に、個人的な禁欲主義から国家政策へと移行した。カリンガ戦争の後、アショーカは軍事的征服を放棄し、「ダルマによる征服」を優先した。[ 29 ]彼の岩碑文は動物の屠殺を制限し、動物の医療を確立し、非暴力を市民の義務として奨励し、アヒンサーのシュラマ的価値観をインドの政治構造に組み込んだ。[ 26 ]
ジャイナ教では、アヒンサーの理解と実践は、他のどの宗教よりも徹底的で、厳格で、包括的です。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]執着などの情念から生き物を殺すことはヒンサー（傷つけること）とみなされ、そのような行為を控えることはアヒンサー（非暴力）です。[ 33 ]アヒンサーの誓いは、「ジャイナ教の五つの誓い」の中で最も重要なものと考えられています。真実（サティヤ）などの他の誓いは、アヒンサーの誓いを守るためのものです。[ 34 ]
「ahimsā paramo dharmaḥ」（「非暴力／非傷害は最高の義務／美徳／属性／宗教である」[ 35 ] ）という文言は、ジャイナ教寺院の壁によく刻まれている。[ 36 ]ヒンドゥー教と同様に、その目的は有害なカルマの蓄積を防ぐことである。[ 37 ]
ジャイナ教の非暴力の概念は、生命の詳細な分類によって特徴づけられる。ジャイナ教徒は、生き物（ジーヴァ）を感覚器官（インドリヤ）に基づいて分類し、一感覚生物（植物、水、大地）から五感覚生物（人間、動物）までを網羅する。
食料のために動物を殺すことは絶対に許されない。[ 38 ] [ 39 ]ジャイナ教徒は、日常生活でできる限り植物を傷つけないようにも相当な努力をしている。食料のために植物を破壊しなければならないことは認めているが、そのような暴力は人間の生存に不可欠な場合に限って受け入れ、植物に対する不必要な暴力を防ぐための特別な指示がある。[ 40 ] [ 41 ]ジャイナ教の僧侶や尼僧は、小さな昆虫やその他の微小な動物さえも傷つけないように細心の注意を払っている。[ 42 ]ジャイナ教の出家者も在家信者も、肉、魚、アルコール、蜂蜜は、大小の生命体に害を及ぼすと信じられているため、これらを拒否している。[ 38 ]
アヒンサーの実践においては、マハーヴラタ「大誓願」に縛られているジャイナ教の僧侶よりも、アヌヴラタ（小誓願）を誓った在家信者（シュラヴァカ）に対する要求は厳しくない。 [ 43 ] [ 44 ]
ジャイナ教の学者たちは、職業中に他の生命体に与える可能性のある危害について議論してきた。ジャイナ教の特定の文献（ジャイナ教の学者パドマナブ・ジャイニによれば）は、信者が畜産、農業、動物由来製品の取引を行うことを禁じている。[ 45 ]一部のジャイナ教徒は、農業は必然的にミミズや昆虫などの多くの小動物を意図せず殺したり傷つけたりすることを伴うため、農業を控えている。[ 46 ]これらの教えは、ジャイナ教徒がアラムバジャ・ヒムサ（あらゆる生命体に対する職業上の暴力）を最小限に抑えるために、貿易、商人、聖職者、管理職に重点を置くようになった一因となっている。[ 45 ]一般の人々にとっての教えは、プラマダを伴うアヒンサ、つまり、適切な意図によって暴力を減らし、あらゆる生命体への暴力を最小限に抑えるために日々のあらゆる行動に注意を払うことである。[ 47 ]
マハーヴィーラが紀元前6世紀または5世紀にジャイナ教を復興し再編成したとき[ 48 ]、アヒンサーは既に確立され、厳格に守られていた規則であった[ 49 ] 。現代の西洋の歴史家が歴史上の人物とみなす最初のジャイナ教ティールタンカラであるリシャバナータ（アーディナータ）に続き、第23代ティールタンカラであるパールシュヴァナータ（パールシュヴァナータ）[ 50 ] [ 51 ]は紀元前9世紀頃に生きた[ 52 ]。彼はマハーヴィーラの両親が属していた共同体を創設した[ 53 ] 。アヒンサーは既にパールシュヴァの信者が立てた誓いである「四重の抑制」（チャウジャマ）の一部であった。 [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]マハーヴィーラの時代とその後の数世紀にわたり、ジャイナ教徒は仏教徒とヴェーダ宗教の信者、つまりヒンドゥー教徒の両方と対立し、彼らを非暴力の実践における怠慢と矛盾で非難した。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]ジャイナ教の伝統によれば、乳菜食主義または完全菜食主義のいずれかが規定されている。[ 61 ]
ジャイナ教の文献は、正義の戦争に関するヒンドゥー教や仏教の文献のほとんどとは異なり、一貫性がありません。歴史的に受け入れられてきた慣習は、修行僧が「完全な非暴力」という第一の誓いを守るために、攻撃者に「自らの命を喜んで犠牲にする」こと、つまり報復しないことでした。[ 45 ]例えば、西暦10世紀のジャイナ教の文献には、戦争の準備をしている王がジャイナ教のアチャリヤ（精神的指導者）から非暴力についての教えを受けている様子が描かれています。 [ 62 ]西暦12世紀以降、イスラム軍による暴力的な襲撃、寺院の破壊、農耕共同体や苦行僧の虐殺の時代に、ジャイナ教の学者たちは、修行僧の第一の誓いと在家信者のそれに相当するものを再考しました。ジナダッタ・スーリなどのこの時代の中世の文献では、人間や他の生命体に対するより大きく継続的な暴力（ヴィロディ・ヒムサ）を防ぐことができるのであれば、修行僧と在家信者の両方が戦って殺すことを推奨していた。[ 63 ] [ 64 ]ダンダスは、このような非暴力の例外はジャイナ教の文献では比較的まれな教えであると述べている。[ 63 ]
マハトマ・ガンジーは、「世界中のどの宗教も、ジャイナ教で議論されているように、アヒンサーの原則を深く体系的に説明し、あらゆる人間の生活への適用可能性を説いているものはありません。アヒンサー、すなわち非暴力の慈悲深い原則が、この世とあの世での人生の目的を達成するために世界中の人々によって実践されるようになると、ジャイナ教は必ず最高の地位を占め、マハーヴィーラは必ずアヒンサーに関する最高の権威として尊敬されるでしょう」と述べた。[ 65 ]
アヒンサーは、ヴェーダの文献で倫理概念として発展しました。 [ 7 ] [ 66 ]最古の聖典は、アヒンサーについて間接的に言及しています。時が経つにつれ、ヒンドゥー教の聖典は儀式の慣習を改訂し、アヒンサーの概念はますます洗練され、強調されるようになり、ヴェーダ時代後期には最高の美徳となりました。紀元前1200年から紀元前900年の間に書かれたヤジュルヴェーダには、「すべての生き物が私を友好的な目で見てくれますように、私も同じようにしますように、そして私たちがお互いを友の目で見ることができますように」とあります。 [ 7 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
アヒンサーという用語は、ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・シャカ（TS 5.2.8.7）に登場し、供犠者への非傷害を指しています。[ 70 ]シャタパタ・ブラーフマナでは、「非傷害」の意味で何度か登場します。 [ 71 ]アヒンサーの教義は、ヴェーダ後期にバラモン文化の中で発展したものです。[ 72 ]動物への非暴力（パシュ・アヒンサー）の考え方への最も古い言及は、明らかに道徳的な意味で、ヤジュルヴェーダのカピスタラ・カタ・サンヒター（KapS 31.11）にあり、紀元前1500～1200年頃に書かれた可能性があります。[ 73 ] [ 68 ] [ 69 ]チャンドーギヤ・ウパニシャッド（3.17.4）は、美徳のリストにアヒンサーを含めています。[ 74 ]
ジョン・ボウカーによれば、この言葉は主要なウパニシャッドには登場するものの、一般的ではない。[ 75 ]カネダはこれらのウパニシャッドにおけるパシュ・アヒンサーという言葉の例を挙げている。[ 12 ]他の学者[ 6 ] [ 19 ]は、アヒンサーは倫理的概念としてヴェーダで発展し始め、ウパニシャッドでますます中心的な概念になったと示唆している。
紀元前800年から600年に成立したとされる最古のウパニシャッドの一つであるチャンドーギヤ・ウパニシャッドには、ヒンドゥー教でよく知られている意味（行動規範）でのアヒンサーという言葉のヴェーダでの使用の最も古い証拠がある。それは「すべての生き物」（サルヴァブータ）に対する暴力を禁じており、アヒンサーを実践する者は輪廻転生のサイクルから逃れると言われている（CU 8.15.1）。[ 76 ] [ 77 ]一部の学者は、この記述はヴェーダ時代のヒンドゥー教に対するジャイナ教の影響である可能性があると述べている。[ 78 ]他の学者は、それは推測に過ぎず、ジャイナ教は古代の伝統ではあるものの、ジャイナ教の最も古い追跡可能な文献はヴェーダ時代が終わってから何世紀も後のものであると述べている。[ 79 ] [ 80 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッドでは、アヒンサーはサティヤヴァチャナム（真実性）、アージャヴァム（誠実さ）、ダーナム（慈善）、タポ（苦行／瞑想）とともに、5つの重要な美徳の1つとして挙げられています（CU 3.17.4）。[ 6 ] [ 81 ]
サンディリヤ・ウパニシャッドには、アヒンサー、サティヤ、アステーヤ、ブラフマチャリヤ、ダヤ、アルジャヴァ、クシャマ、ドリティー、ミタハラ、サウチャの10の禁欲が列挙されている。[ 82 ]カネダによれば、[ 12 ]アヒンサーという用語は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教に共通する重要な精神的教義である。それは「非傷害」と「非殺生」を意味する。それは、行為、言葉、思考によって生き物を傷つけることを完全に避けることを意味する。
ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタでは、「非暴力は最高の道徳的徳である」という意味の「アヒンサー・パラモ・ダルマ（अहिंसा परमॊ धर्मः ）」というフレーズが繰り返し使われています。例えば、アヌシャサナ・パルヴァには次の詩があります。[ 83 ]
ログイン して翻訳を追加する अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस्तपः। ログイン して翻訳を追加する ログイン して翻訳を追加する ログイン して翻訳を追加する
上記のマハーバーラタの一節は、ヒンドゥー教におけるアヒンサー（非暴力）の極めて重要な意義を強調しており、文字通りの意味は以下のとおりです。
アヒンサー・パラモ・ダルマというフレーズは、アディ・パルヴァ、ヴァナ・パルヴァ、アヌシャサナ・パルヴァにも登場します。バガヴァッド・ギーターでは、組織的な暴力や戦争に直面した際の適切な対応についての疑問や質問が議論されています。これらの詩句は、自己防衛における合法的な暴力と正戦論の概念を展開しています。しかし、この解釈については合意が得られていません。例えば、ガンジーは、非暴力と合法的な暴力についてのこの議論は、人間が道徳的な問題に直面した際の内なる戦いの単なる比喩であると考えていました。[ 86 ]
ヒンドゥー教の古典文献では、戦争、暴力的な脅威、または犯罪で有罪判決を受けた人物に刑を科す必要性に直面した際に、非暴力の徳を実践する人々が何をすべきか、また何をすべきかについて、数多くの章を割いて論じている。これらの議論は、正戦論、合理的な自己防衛の考え方、比例的な刑罰の見解につながった。[ 14 ] [ 87 ]アルタシャーストラでは、とりわけ、比例的な対応と刑罰とは何かについて論じている。[ 88 ] [ 89 ]
ヒンドゥー教の非暴力の教えでは、誠実で真実の対話によって戦争を回避しなければならないとされています。力は最後の手段でなければなりません。戦争が必要になった場合、その原因は正当でなければならず、目的は徳高く、目標は悪人を抑制することであり、目的は平和であり、方法は合法でなければなりません。[ 14 ] [ 88 ]戦争は正当な権威によってのみ開始および停止できます。武器は、無差別な破壊の道具ではなく、敵と目標に見合ったものでなければなりません。[ 90 ]戦争で使用されるすべての戦略と武器は、敵を打ち負かすためのものでなければならず、敵に苦痛を与えるためのものであってはなりません。たとえば、矢は許可されていますが、痛みを伴う毒を塗った矢は許可されていません。戦士は戦場で判断力を働かせなければなりません。敵に対する残虐行為は禁止されています。負傷した非武装の敵は攻撃したり殺したりしてはならず、代わりに医療処置を受けなければなりません。[ 88 ]子供、女性、民間人は負傷させてはなりません。戦争が続いている間も、平和のための真摯な対話は続けなければならない。[ 14 ] [ 87 ]
古代ヒンドゥー教の文献の自己防衛に関する解釈は様々である。例えば、タハティネンは自己防衛は適切であり、犯罪者はアヒンサーの規則によって保護されず、ヒンドゥー教の聖典は武装した攻撃者に対する暴力を支持していると示唆している。[ 91 ] [ 92 ]アヒンサーは平和主義を意味するものではない。[ 93 ]
アヒンサーに触発された自己防衛の代替理論は、正戦の考え方に似た原則を構築します。日本で開拓された合気道は、自己防衛のためのそのような原則の1つを示しています。合気道の創始者である植芝盛平は、そのインスピレーションをアヒンサーと表現しました。 [ 94 ]自己防衛におけるアヒンサーのこの解釈によれば、世界が攻撃から解放されていると想定してはなりません。無知、誤り、または恐怖から、物理的または言葉によって他者を攻撃したり、他者の領域に侵入したりする人がいると想定しなければなりません。植芝は、自己防衛の目的は、攻撃者の攻撃性を無力化し、衝突を避けることであると示唆しました。最良の防御は、被害者を保護し、可能であれば攻撃者を尊重し、傷つけないものです。アヒンサーと合気道では敵は存在せず、適切な自己防衛は攻撃者の未熟さ、思い込み、攻撃的な欲求を無力化することに焦点を当てている。[ 95 ]
タハティネンは、ヒンドゥー教徒は死刑に何の疑いも抱いていないと結論づけている。彼らの立場は、死に値する悪人は殺されるべきであり、特に王は犯罪者を罰する義務があり、たとえそれが自分の兄弟や息子であっても、ためらうことなく殺すべきだというものである。[ 96 ]
他の学者[ 87 ] [ 88 ]は、ヒンドゥー教の聖典は、いかなる犯罪に対する刑罰も公正で、比例的で、残酷であってはならないと示唆していると結論付けている。
ヒンドゥー教の「危害を加えない」という教えは、動物やあらゆる生命体に適用されます。この教えはヴェーダの最も古い詩（紀元前1500～1000年）には見られませんが、ヴェーダ以降の時代には中心的な考え方の一つとしてますます重要になってきました。[ 97 ] [ 98 ]リグヴェーダなどのヴェーダの最も古い層では、動物の儀式的な犠牲や客人に振る舞うための肉の調理について言及されています。これにはヤギ、牛、馬などが含まれます。[ 99 ]しかし、その記述は一貫していません。肉を食物として称賛する詩もあれば、ヴェーダの他の詩では「肉、特に牛肉を控えること」を推奨しています。[ 99 ] [ 100 ]マービン・ハリスによれば、ヴェーダの文献は一貫性がなく、儀式的な屠殺と肉の消費を示唆する詩もあれば、肉食をタブーとする詩もあります。[ 101 ]
紀元前1千年紀に遡るヒンドゥー教の文献では、最初は肉が食べ物として言及され、その後、儀式的な犠牲によって得られた肉だけが食べられると示唆するようになり、さらに、肉は動物を傷つけるので食べてはならないという立場に発展し、高貴な生活とは花、根、果物だけで生きる生活であると描写する詩句が記されている。[ 97 ] [ 102 ]後期ヴェーダ時代の文献（紀元前500年以前）では、人間、牛、鳥、馬のあらゆる殺害を非難し、殺害する者を罰するようアグニ神に祈っている。 [ 103 ]
後のヒンドゥー教の文献では、アヒンサーを主要な美徳の一つとして宣言し、いかなる生命を殺したり傷つけたりすることもダルマ（道徳的生活）に反すると宣言しています。最後に、ウパニシャッドやヒンドゥー教の叙事詩[ 104 ]での議論は、人間が何らかの形で動物や植物の生命を傷つけずに生きることができるかどうか、どの植物や動物の肉をいつ食べてもよいか、動物に対する暴力が人間を思いやりのない人間にするのかどうか、そして生活や人間のニーズの制約を考慮した上で、アヒンサーに合致する非人間の生命に最小限の害を与えることができるかどうか、またどのようにすればよいかという点に移ります。[ 105 ]マハーバーラタは戦士による狩猟を許可していますが、厳格に非暴力でなければならない隠者の場合は狩猟に反対しています。紀元前3世紀または4世紀に書かれたヒンドゥー教の文献であるスシュルタ・サンヒターの第46章では、特定の病気を治療する手段として適切な食事が提案されており、さまざまな病気や妊婦に対してさまざまな魚や肉が推奨されています[ 106 ] [ 107 ] 。また、チャラカ・サンヒターでは、回復期の患者にとって肉が他のすべての種類の食べ物よりも優れているとされています[ 108 ] 。
ヒンドゥー教の文献には、非人間的な生命に適用されるアヒンサーの美徳に関する多くの考えが見られますが、普遍的な合意はありません。 [ 109 ]アルスドルフは、菜食主義の支持者と肉食者の間の議論と意見の相違は重要だったと主張しています。儀式的な屠殺や狩猟といった例外的な行為でさえ、アヒンサーの擁護者によって異議を唱えられました。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]マハーバーラタでは、両者がそれぞれの見解を裏付けるためにさまざまな議論を展開しています。さらに、ある猟師は長い演説で自分の職業を擁護しています。[ 114 ]
動物への非暴力を支持する多くの議論は、人が感じる至福、生前または死後にもたらされる報酬、それが防ぐ危険や危害、そして暴力のカルマ的な結果に言及している。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]
古代ヒンドゥー教の文献では、非暴力と動物以外の生命について論じられています。野生植物や栽培植物を含む自然の無分別な破壊を戒めています。隠者（サニヤシン）は、植物の破壊を避けるために果物中心の食生活を送るよう促されました。 [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]学者[ 84 ] [ 121 ]は、生態学的非暴力の原則はヒンドゥー教の伝統に内在しており、その概念の源泉は、その主要な美徳としての非暴力であると主張しています。
ヒンドゥー教やジャイナ教などのインドの宗教の古典文学は、多くのインドの言語で存在します。例えば、おそらく西暦450年から500年の間に書かれた3巻からなるティルックラルは、第1巻の251～260節と321～333節をアヒンサーの美徳に捧げ、道徳的な菜食主義と殺生禁止（コッラマイ）を強調しています。[ 122 ] [ 123 ]しかし、ティルックラルは戦争中の兵士とその勇気を称賛し、犯罪者を罰し「悪人に死刑を宣告する」ことは王の義務であると述べています。[ 124 ] [ 125 ]
1960年、H.ジェイ・ディンシャはアメリカビーガン協会（AVS）を設立し、ビーガニズムをアヒムサの概念と結びつけた。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]
19世紀と20世紀には、シュリマド・ラージチャンドラ[ 129 ]やスワミ・ヴィヴェーカーナンダ[ 130 ]といったインドの精神性の著名人がアヒンサーの重要性を強調した。
モハンダス・カラムチャンド・ガンジーは、アヒンサーの原則を生活のあらゆる領域、特に政治（スワラージ）に広めることに成功した。[ 131 ]彼の非暴力抵抗運動サティヤーグラハはインドに多大な影響を与え、西側諸国の世論を感銘させ、アメリカ公民権運動のマーティン・ルーサー・キング・ジュニアやジェームズ・ベベルなど、さまざまな市民権運動や政治運動の指導者に影響を与えた。ガンジーの思想では、アヒンサーは肉体的危害を加える行為だけでなく、邪悪な考えや憎しみなどの精神状態、厳しい言葉、不正直、嘘などの不親切な行動も排除する。彼はこれらすべてをアヒンサーと相容れない暴力の表れと見なした。[ 132 ]ガンジーは、アヒンサーは創造的なエネルギーであり、すべての相互作用を包含し、サティヤ、すなわち「神聖な真理」を見出すことにつながると信じていた。[ 133 ]シュリ・オーロビンドは、ガンディーの非暴力の概念を非現実的で普遍的に適用できないと批判し、それは精神的な真理ではあるものの、全人類に「厳格な倫理規則」として適用すべきではないと述べた。[ 134 ]彼は、暴力の正当化は特定の状況と状況の「ダルマ」（義務／正義）に依存するという、実用主義的な非平和主義の立場を採用した。[ 135 ]彼はインド独立のための政治政策として非暴力抵抗を提唱したが、必要であれば国家は自衛のために暴力を行使する権利があると主張した。[ 136 ]
ガンジーは非暴力の宗教的原則を取り上げ、それを大衆行動のための非暴力的な手段に変えた。彼はそれを使って植民地支配だけでなく、人種差別や不可触民制度といった社会悪とも戦った。[ 137 ]
ガンジーは、「非暴力はヒンドゥー教にもキリスト教にもイスラム教にも存在する」と信じていると述べた。 [ 138 ]彼はさらに、「非暴力はすべての宗教に共通するが、ヒンドゥー教において最も高い表現と応用が見出された（私はジャイナ教や仏教をヒンドゥー教とは別個のものとは考えていない）」と付け加えた。[ 138 ]コーランで暴力と非暴力が教えられているかと問われたとき、彼は「多くのイスラム教徒の友人から、コーランは非暴力の使用を教えていると聞いている。（… ）聖コーランにおける非暴力についての議論は挿入であり、私の論文には必要ない」と述べた。[ 138 ] [ 139 ]
アヒンサーの歴史と哲学を研究したことが、アルベルト・シュヴァイツァーの「生命への畏敬」の原則に影響を与えた。彼は、殺生や危害を加えることを禁じるアヒンサーの倫理をインドの伝統で称賛し、それを「人類の精神史における最も偉大な出来事の一つ」とみなした。しかし、彼は、自己防衛のような特定の状況では「殺さない」ことや「危害を加えない」ことが不可能であったり、長期にわたる飢饉の場合のように倫理的に複雑であったりする可能性があると指摘した。[ 140 ]
アヒムサとは「あらゆる時、あらゆる方法で、すべての生き物に対して悪意を持たないこと」を意味します。 [ 141 ]アヒムサは、パタンジャリの八支則ラージャヨガ体系の実践者にとって不可欠です。これは第一支則に含まれ、第二支則とともにヨガ哲学における倫理規範を構成する五つのヤマ（自己抑制）の最初のものです。 [ 142 ] [ 143 ]ヨガ・スートラII.30の注釈者は、アヒムサが五つのヤマの中で最も重要で基礎的なヤマであることを強調しています。ヴィジュニャーナビクシュは象のアナロジーを用いてその重要性を伝え、ヴィヤーサはそれをいかなる時も生き物に危害を加えないことと定義し、他のすべてのヤマがアヒムサを支え、浄化すること。 [ 144 ]
アヒムサは、ハタヨガの古典的教本である『ハタヨガ・プラディーピカー』の1.1.17節によれば、ハタヨガの10のヤマの1つでもある。 [ 145 ]ヨガの最初の段階（ヤマ）における最初の抑制としてのアヒムサの重要性は、ヨガを通して進歩するために必要な基礎を定義することである。それはアーサナの前段階であり、ヨガアーサナでの成功は、アヒムサの自己抑制を通して、思考、言葉、行動において自己が浄化された場合にのみ得られること。
仏教の経典では、アヒンサー（またはそのパーリ語の同族語であるアヴィヒンサー）は五戒（パンチャシーラ）の一部であり、その第一は殺生を控えることである。このアヒンサーの戒律は、仏教徒の在家信者と僧侶の両方に適用される。[ 146 ] [ 147 ] [ 39 ] [ 148 ]
アヒンサーの戒律は戒律ではなく、違反行為は在家信者に対する宗教的な制裁を招くものではありませんが、その力は、仏教におけるカルマの結果と、輪廻転生時の来世への影響に関する信仰にあります。[ 149 ]仏教の信仰では、殺人は地獄界への輪廻転生につながり、殺人の被害者が僧侶であった場合は、より厳しい状態でより長い期間輪廻転生することになります。[ 149 ]食肉のために屠殺される動物を救うことは、より良い輪廻転生のための功徳を得る方法であると信じられています。これらの道徳的戒律は、カルマと輪廻転生に関する関連信仰を通じて、在家仏教徒の文化において自発的に自己執行されてきました。[ 150 ]仏教の経典はアヒンサーを推奨するだけでなく、暴力に寄与する、または暴力の結果である商品の取引を避けることを示唆しています。
比丘たちよ、在家信者は、武器の取引、動物の取引、肉の取引、酒類の取引、毒物の取引という五つの職業に就いてはならない。
—アングッタラ・ニカーヤ V.177、マルティーヌ・バチェラー訳[ 151 ]
在家仏教徒とは異なり、僧侶の違反行為は制裁の対象となります。[ 152 ]僧侶が殺害行為を行った場合、僧侶のニカーヤ行動規範に対する他の重大な違反行為と同様に、僧侶はサンガから完全に追放されます。 [ 152 ]
仏教では、犯罪者や捕虜を罰する暴力的な方法は明確には非難されていませんでしたが、[ 153 ] [ 154 ]紛争解決や、最小限の傷害で罰する平和的な方法が奨励されていました。[ 155 ] [ 156 ]初期の文献では、暴力的な行動につながる精神状態が非難されています。[ 157 ]
非暴力はパーリ聖典における包括的なテーマである。[ 158 ]初期の文献は殺人を最も強い言葉で非難し、理想的な統治者を平和主義者として描いているが、そのような統治者も軍隊に守られている。[ 159 ]初期の仏教徒は、仏陀の非暴力の教えを妥協のない平和主義的または反軍事的な方法で解釈したり実践したりしなかったようだ。[ 159 ]初期の文献は戦争を人生の事実とみなし、熟練した兵士は防衛戦争に必要であると見なされている。[ 160 ]パーリ聖典では、暴力や軍事問題への関与を避けるようにという戒めは僧伽のメンバーに向けられているが、後に大乗仏教の文献では、僧侶の規範を在家信者にも一般化していることが多く、在家信者にも同様のことが求められている。[ 161 ]
初期の文献には、正戦論そのものは含まれていません。[ 162 ]ガマニ・サンユッタムの経典には、すべての兵役を否定する記述があると主張する人もいます。この箇所では、兵士がブッダに、戦死した兵士は天界に生まれ変わると聞いているが、本当かどうか尋ねます。ブッダは、殺意にとらわれた状態で戦死した場合、不快な生まれ変わりを経験すると渋々答えます。[ 163 ]初期の文献では、死の瞬間の人の精神状態が次の生に大きな影響を与えると一般的に考えられています。[ 164 ]
仏教徒の中には、防衛戦争を正当化する他の初期の文献を指摘する者もいる。[ 165 ]一例として、コーサラ・サンユッタがある。コーサラ国のパセーナディ王は、仏陀に寵愛された正義の王であり、自国への攻撃が迫っていることを知る。彼は防衛のために武装し、自国を攻撃から守るために軍隊を率いて戦いに赴く。彼はこの戦いには敗れたが、戦争には勝利した。パセーナディ王は最終的にアジャータシャトル王を打ち破り、生け捕りにした。彼は、このマガダ国の王は自分の王国に対して罪を犯したが、自分個人に対しては罪を犯しておらず、アジャータシャトルは依然として自分の甥であると考え、アジャータシャトルを解放し、危害を加えなかった。[ 166 ]帰還後、ブッダは（とりわけ）パセーナディーは「徳の友であり、徳に精通し、徳と親しい」と述べ、侵略者であるアジャータサットゥ王についてはその反対を述べた。[ 167 ]
上座部仏教の注釈によれば、ある行為が殺生行為であり、かつカルマ的に悪影響を及ぼすためには、以下の5つの要件がすべて満たされなければならない。(1) 人間または動物といった生き物の存在、(2) その生き物が生き物であるという認識、(3) 殺意、(4) 何らかの手段による殺生行為、(5) 結果として生じる死。[ 168 ]このことを根拠に、殺生行為は複雑であり、その倫理性は意図に基づくと主張する仏教徒もいる。[ 169 ]例えば、防御姿勢においては、兵士の主な意図は殺生ではなく、攻撃から身を守ることであり、そのような状況での殺生行為はカルマ的に悪影響を及ぼす影響は最小限であると主張する者もいる。[ 170 ]
ババサヘブ・アンベードカルによれば、仏陀の教え「すべての人を愛しなさい。そうすれば、誰一人殺したいとは思わなくなるでしょう」には、非暴力（アヒンサー）を奨励する状況証拠がある。ガウタマ・ブッダは原則と規則を区別した。彼は非暴力を規則の問題とはせず、原則の問題として提案した。これにより、仏教徒は行動の自由を得る。[ 171 ]
マウリヤ朝のアショーカ王は、動物の犠牲、狩猟、「役に立たず食用にもならない四足動物」の屠殺、特定の動物種、授乳中の雌ヤギ、雌羊、雌豚、および生後6ヶ月までの子豚の屠殺を禁止した。チャトゥルマスヤとウポサタの間は漁業が禁止された。[ 172 ] [ 173 ]マウリヤ帝国では奴隷貿易もアショーカ王によって禁止された。[ 174 ]
隋王朝、唐王朝、宋王朝初期の皇帝は、旧暦の1月、5月、9月に殺生を禁じた。[ 175 ]武則天は692年に半年以上殺生を禁じた。[ 176 ]一部の統治者は毎年一定期間漁業を禁じた。[ 177 ]
皇帝の死後[ 178 ] 、仏教や道教の祈祷後[ 179 ] 、上海の1926年の夏の干ばつなどの自然災害後にも禁酒令が出されたほか、1959年8月7日の洪水（中国語：八七水災、ピンイン：Bāqī shuǐzāi ）の後、8月12日から8日間禁酒令が出された。これは88年の台湾洪水前の最後の大きな洪水であった[ 180 ]。
すなわちヴェーダ/プラーナ派のヒンドゥー教徒、多元主義のヒンドゥー教徒、そしてヴェーダーンタ派のヒンドゥー教徒は、少なくともマヌ法典の時代から非暴力の概念に忠誠を誓ってきた。
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この記事は、パブリックドメインにある以下の出典からのテキストを引用しています。Jain , Vijay K. (2012). Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation . Vikalp Printers. ISBN 978-81-903639-4-52023年2月16日にオリジナルからアーカイブされました。2016年6月28日に取得。