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ミラノのアンブロシウス（ラテン語: Aurelius Ambrosius、339年頃- 397年4月4日）は、聖アンブロシウスとして列聖された[ a ]神学者であり政治家で、374年から397年までミラノの司教を務めた。
アンブロシウスはミラノでローマのエミリア・リグリア総督を務めていたが、374年に民衆の歓呼によって予期せずミラノ司教に任命された。司教として、彼はアリウス派に断固として反対し、皇帝テオドシウス1世とマグヌス・マクシムスの間の対立を仲裁しようと試みた。
彼はまた、膨大な著作を残しており、その中でも最もよく知られているのは、倫理的解説書『De officiis ministrorum』（377～391年）と聖書解釈書『Exameron』（386～390年）である。彼の説教、行動、そして文学作品は、彼を4世紀で最も影響力のある聖職者の一人にした。アンブロシウスは、有名な「Veni redemptor gentium」を含む少なくとも4つの賛歌の作者であり、これはアンブロシウス賛歌の中核を成している。この賛歌には、彼に帰せられることもある他の賛歌も含まれている。彼はまた、ヒッポのアウグスティヌス（354～430年）にも大きな影響を与え、アウグスティヌスをキリスト教に改宗させる手助けをした。
西方キリスト教では、アンブロシウスはアウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス大教皇とともに、ラテン教皇の四大教父の一人として認められており[ 5 ]、1298年に教会博士と宣言された[ 6 ]。カトリック教会、東方正教会、聖公会、および様々なルター派の教派では聖人とみなされており、ミラノと養蜂家の守護聖人として崇敬されている。
アンブロシウスに関する伝説は、彼の伝記が書かれるずっと前から帝国中に広まっており、現代の歴史家が彼の真の性格を理解し、彼の行動を古代の文脈に公平に位置づけることは困難である。ほとんどの人は、彼がその時代の象徴であったことに同意している。 [ 7 ] [ 8 ]これにより、アンブロシウスは、反対者に対して信仰を擁護し発言した真に霊的な人物であり、ローマ総督の態度や慣習の多くを保持した貴族であり、貧しい人々に奉仕した禁欲主義者であったことになる。[ 9 ]
アンブロシウスは、ギリシャ系のローマのキリスト教徒の家庭に、 339年に生まれました。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]アンブロシウス自身は、392年に書かれたとされる手紙第49号で、自分が53歳であると書いています。彼は、当時ガリア北東部で、現在はドイツのラインラント＝プファルツ州にあるローマ属州ガリア・ベルギカの首都アウグスタ・トレヴェロルム（現在のトリーア）で生活を開始しました。 [ 14 ]彼の父親が誰であったかについては、学者の間で意見が分かれています。彼の父親は、ガリアのプラエトリアニ長官であったアウレリウス・アンブロシウスと同一視されることもあります。[ 15 ] [ b ] [ 17 ]しかし、一部の学者は、彼の父親をウラニウスという名の官吏で、 339年2月3日付の皇帝憲章を受け取った人物であると特定している（339年に統治していた3人の皇帝、コンスタンティヌス2世、コンスタンティウス2世、またはコンスタンスのうちの1人による短い抜粋がテオドシアヌス法典第11巻5章にある）。[ 18 ] [ 19 ]確かなことは、アンブロシウスはトリーアで生まれ、彼の父親は近衛長官かその行政の一部であったということである。[ 20 ]
幼い頃のアンブローズに関する伝説によると、ゆりかごに寝ていた彼の顔に蜂の群れが止まり、一滴の蜂蜜を残していったという。 [ 21 ]彼の父親はこれを、将来の雄弁さと甘美な舌の兆候と考えたと言われている。蜂と蜂の巣は、この聖人の象徴によく登場する。[ 22 ]
アンブロシウスの母は、知性と敬虔さを兼ね備えた女性であった。[ 23 ]彼女はローマのアウレリウス・シンマキ家の一員であった可能性が高く、[ 24 ]そうなるとアンブロシウスは雄弁家クィントゥス・アウレリウス・シンマクスのいとことなる。[ 25 ]この家系からは、殉教者（処女ソテリス）が一人輩出されている。[ 26 ]アンブロシウスは三人兄弟の末っ子であった。兄弟には、アンブロシウスの『サテュロス兄弟の過剰について』の主題であるサテュロス[ 27 ]と、352年から355年の間に処女の誓いを立てたマルケリーナがいた。教皇リベリウス自身が彼女にヴェールを授けた。[ 28 ]アンブロシウスの兄弟も二人とも聖人として崇敬されるようになった。
アンブロシウスの幼少期のある時期に、彼の父が亡くなった。その後、時期は不明だが、彼の母は3人の子供を連れてトリーアを離れ、一家はローマに移った。[ 29 ] [ 30 ]そこでアンブロシウスは文学、法律、修辞学を学んだ。[ 26 ]その後、彼は父の跡を継いで公務員となった。プラエトリアニ長官セクストゥス・クラウディウス・ペトロニウス・プロブスは、まず彼を司法顧問に任命し、[ 31 ]その後、372年頃にミラノを拠点とするリグリアおよびエミリア属州の総督に任命した。[ 32 ] [ 33 ]
374年、アリウス派のミラノ司教アウクセンティウスが死去し、アリウス派は後継者に異議を唱えた。アンブロシウスは、この危機において起こりうる騒乱を防ぐため、選挙が行われる教会へ向かった。彼の演説は「アンブロシウス、司教！」という呼びかけによって中断され、集会全体がそれに続いた。[ 34 ]
アンブロシウスはニカイア信条のキリスト教徒として知られていたが、アリウス派の信仰に対する寛容さから、アリウス派にも受け入れられた。当初、彼は司教職を断固として拒否した。アンブロシウスは洗礼も受けておらず、神学の正式な訓練も受けていない、比較的新しいキリスト教徒だったからである。[ 17 ]アンブロシウスは身を隠そうと同僚の家に逃げ込んだ。ローマが聖職にふさわしい人物を任命するのは適切だとグラティアヌス帝から称賛する手紙を受け取ったアンブロシウスの宿主は彼を引き渡した。1週間以内に彼は洗礼を受け、叙階され、ミラノの新しい司教として正式に聖別された。これは西方で初めて、高官階級の者が司教職を受け入れた事例であった。[ 35 ]
司教に就任すると、彼はすぐに禁欲的な生活様式を採用し、財産を貧しい人々に分け与え、土地をすべて寄付し、妹のマルチェリーナにのみ財産を残した。ミラノ司教として、アンブロシウスは地元の慣習を尊重し、自身の精神的信念を反映する慣習を慎重に培った。彼は宗教指導者の生活と信徒に道徳の模範を示す能力との関連性を理解していた。著書『義務について』（377～391年）の中で、彼は「道徳において自分より劣っている人が、助言を与えることに関しては自分より優れているとどうして考えられるだろうか？」と問いかけた。[ 36 ]彼の謙虚で高潔な生き方は、人々の間での彼の地位をさらに高めた。彼の生涯を通じて、人々からの人気が彼に大きな政治的影響力をもたらした。アンブロシウスが予期せず司教に任命されると、彼の兄サテュロスはミラノに移り住むために管区長を辞任し、そこで教区の世俗的な事柄の管理を引き継いだ。[ 14 ]
アリウス（336年没）は、300年頃に父なる神が子を創造したに違いないと主張したキリスト教の司祭で、子は父なる神よりも劣った存在であり、永遠ではなく、異なる「本質」を持っていることを示唆した。このキリスト論は、伝統に反するものであったが、エジプト、リビア、その他のローマ属州に急速に広まった。[ 37 ]司教たちは論争に加わり、人々は派閥に分かれ、時にはどちらかの側を支持して街頭でデモを行った。[ 38 ]
アリウス派は、西ローマ帝国と東ローマ帝国の両方で、多くの高位の指導者や聖職者に受け入れられた。西ローマ皇帝グラティアヌス（在位367～383年）は正統派を支持したが、 375年に同帝国で同僚となった異母弟のヴァレンティニアヌス2世はアリウス派の信条を堅持した。 [ 39 ]アンブロシウスはアリウス派の主張を神学的に反駁しようとしたが、若い皇子の立場を変えることはできなかった。[ 39 ]東ローマ皇帝テオドシウス1世（在位379～395年）も同様にニカイア信条を公言したが、彼の領土全体、特に高位聖職者の間にはアリウス派の信奉者が多数いた。[ 23 ]
宗教的混乱のさなか、アリウス派の指導者であるラティアリアの司教パラディウスとシンギドゥヌムの司教セクンディアヌスは、多数派を確信し、グラティアヌス帝に帝国各地から総会議を招集するよう説得した。この要請はあまりにも公平に思えたため、グラティアヌス帝はためらうことなく応じた。しかし、アンブロシウスは結果を恐れ、西方司教会議でこの問題を決定させるよう皇帝に説得した。こうして、 381年にアクイレイアで32人の司教からなる教会会議が開催された。アンブロシウスが議長に選出され、パラディウスは自らの意見を弁護するよう求められたが、辞退した。その後、投票が行われ、パラディウスと彼の協力者であるセクンディアヌスは司教職を解任された。[ 23 ]
アンブロシウスは、司教在任期間の半分以上をアリウス派との闘争に費やした。[ 40 ]教会の統一は教会にとって重要であったが、国家にとっても同様に重要であり、ローマ人としてアンブロシウスはそのことを強く感じていた。[ 41 ]異端をめぐる対立は、14世紀と15世紀の宗教改革に匹敵する宗教的激動の時代に大きくのしかかっていた。[ 42 ]正統派キリスト教は、神学的レベルと実践的レベルの両方で多くの課題に直面しながら、自らをどのように定義するかを決定しようとしており、[ 43 ]アンブロシウスは重要な時期に決定的な影響力を行使した。[ 44 ]
アンブロシウスはローマ皇帝グラティアヌス、ヴァレンティニアヌス2世、テオドシウス1世と良好な関係を築き、影響力も様々であったが、その影響力の程度、種類、方法、時期については、20世紀後半から21世紀初頭にかけての学問で議論されてきた。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
グラティアヌスとアンブロシウスは個人的な友情関係にあり、アンブロシウスが精神的指導者として主導的な役割を担っていたと考えるのが長らく慣例であったが、現代の学者たちは現在、史料からこの見解を裏付けるのは難しいと考えている。[ 48 ]古代キリスト教の歴史家ソゾメン（紀元400年頃- 紀元450年頃）は、アンブロシウスとグラティアヌスが個人的な交流をしている様子を描いた唯一の古代史料である。その交流の中で、ソゾメンは、グラティアヌスの治世の最後の年に、アンブロシウスが死刑を宣告された異教徒の元老院議員のために嘆願するために、グラティアヌスの私的な狩猟パーティーに乱入したと述べている。ニール・B・マクリン教授によれば、長年の知り合いであったにもかかわらず、これはアンブロシウスがグラティアヌスが自分に会うことを当然のこととは考えられなかったことを示しており、そのためアンブロシウスは嘆願するためにこのような策略に頼らざるを得なかったのである。[ 49 ]
グラティアヌスはアンブロシウスと出会うずっと前から個人的に敬虔な信者であった。[ 50 ]現代の研究によれば、グラティアヌスの宗教政策はアンブロシウスへの屈服というよりも、グラティアヌス自身の見解を示すものである。[ 49 ]グラティアヌスの敬虔さは、アンブロシウスが皇帝に捧げる多数の神学書や霊的解説書を執筆するに至った。これらの著作の膨大な量と、そこに込められた惜しみない賛辞から、多くの歴史家はグラティアヌスがアンブロシウスに支配されていたと結論づけており、その支配こそがグラティアヌスの反異教徒的な行動を生み出したのだとしている。[ 49 ]マクリンは、惜しみない賛辞は誰にとっても王室との書簡によく見られるものだと主張している。彼は、グラティアヌスの行動は「彼自身のイニシアチブやアンブロシウスの影響」だけでなく、体制の制約によっても決定されていたと付け加えている。[ 49 ]
マクリンは、グラティアヌスの政策に最も大きな影響を与えたのは、378年のアドリアノープルの戦いによってもたらされた政治情勢の劇的な変化であったと主張している。 [ 51 ]グラティアヌスは前年にゴート族との戦いに巻き込まれ、バルカン半島に向かう途中、叔父と「東方軍の精鋭」がアドリアノープルで壊滅した。グラティアヌスはシルミウムに退き、そこに宮廷を構えた。[ 52 ]アリウス派を含むいくつかの対立するグループが、シルミウムの政府から利益を得ようとした。[ 52 ]グラティアヌスがまだ会ったことのないアンブロシウスを弱体化させようとするアリウス派の試みで、グラティアヌスはアンブロシウスの信仰が疑わしいと「警告」された。グラティアヌスは調査のため、アンブロシウスに手紙を書き、信仰について説明を求めた。[ 53 ]
その後、アンブロシウスとグラティアヌスは379年にミラノを訪れた際に初めて会った。司教はグラティアヌスとその宮廷に好印象を与えた。宮廷はアンブロシウス自身と同様に、キリスト教徒で貴族階級が多数を占めていた。[ c ]皇帝は380年にミラノに戻ると、アンブロシウスが彼の信仰告白の要求に応え、2巻からなる『信仰論』（De Fide）を著していた。これは正統信仰とアンブロシウスの政治神学の表明であり、アリウス派異端に対する論駁でもあり、公の議論を意図したものであった。[ 56 ]皇帝はアンブロシウスに教えを請うよう求めたわけではなく、アンブロシウスは『信仰論』の中でそのことを明確に述べている。また、アリウス派を論駁するよう求められたわけでもない。彼は自身の立場を正当化するよう求められたのだが、結局、彼はその3つすべてを成し遂げた。[ 57 ]
382年までにアンブロシウスはアウソニウスに代わってグラティアヌスの宮廷で大きな影響力を持つようになったようだ。アンブロシウスは380年代後半に王たちの「良心」となるような存在にはまだなっていなかったが、勝利の祭壇の復活に反対の声を上げた。[ 58 ] 382年、グラティアヌスはそれまでローマの宗教儀式を支援していた公的財政補助金を初めて転用した。それ以前は、古代の慣習を支援するための寄付は国家によって異議を唱えられることなく続けられていた。[ 59 ]
子どものいないグラティアヌスは、弟のヴァレンティニアヌス 2世を息子のように可愛がっていた。[ 60 ]一方、アンブロシウスは、379年の冬にシルミウムにニカイア派の司教を任命する手助けをしたことで、ヴァレンティニアヌス 2世の母である皇后ユスティナの長年の敵意を招いた。それから間もなく、ヴァレンティニアヌス2世とその母、そして宮廷はシルミウムを去った。シルミウムはテオドシウスの支配下にあったため、彼らはグラティアヌスが統治するミラノへ向かった。[ 61 ]
383年、グラティアヌスはガリア（フランス）のリヨンでマグヌス・マクシムスによって暗殺された。ヴァレンティニアヌス 2世は12歳で、この暗殺により彼の母ユスティナは摂政のような立場に置かれた。[ 62 ] 385年（または386年）、皇帝ヴァレンティニアヌス2世と彼の母ユスティナは、かなりの数の聖職者、信徒、軍人 とともにアリウス派を公言した。 [ 39 ]その後すぐにアンブロシウスとユスティナの間で対立が生じた。
アリウス派はヴァレンティニアヌス2世にミラノ の2つの教会、すなわち市内の教会（使徒のバシリカ）と郊外の教会（聖ヴィクトル教会）を自分たちに割り当てるよう要求した。[ 39 ]アンブロシウスは教会の譲渡を拒否した。彼は「神に属するものは皇帝の権限外である」と答えた。ここでアンブロシウスは古代ローマの原則、すなわち神に捧げられた神殿はその神の所有物となるという原則を持ち出した。アンブロシウスは今、この古代の法的原則をキリスト教の教会に適用し、司教を神の代理人として、神の所有物の守護者とみなした。[ 63 ]
その後、アンブロシウスがバシリカで聖務日課を行っていると、市の長官がやって来て、バシリカをアリウス派に明け渡すよう説得した。アンブロシウスは再び拒否した。何人かの司祭（宮廷の役人）が、皇帝の紋章をバシリカに掛けて占拠するために派遣された。[ 39 ] [ 64 ]しかし、代わりに、皇帝がバシリカの周囲に配置した兵士たちが教会に流れ込み、アンブロシウスに忠誠を誓った。教会の外にあった紋章は取り外され、伝説によると子供たちがそれをずたずたに引き裂いたという。[ 63 ]
アンブロシウスはバシリカの明け渡しを拒否し、皇帝に鋭い返答を送った。「もし私の身柄を要求するなら、私は従う用意があります。私を牢獄に送ろうと死刑にしようと、抵抗はしません。しかし、私は決してキリストの教会を裏切りません。私は民衆に助けを求めることはしません。祭壇を見捨てるよりは、祭壇の足元で死ぬことを選びます。民衆の騒乱を助長するつもりはありません。神だけがそれを鎮めることができるのです。」[ 64 ]木曜日までに皇帝は折れ、苦々しくこう返答した。「アンブロシウスが命令を下せば、すぐに私を鎖につないで彼のもとへ送ることになるだろう。」[ 65 ]
386年、ユスティナとヴァレンティニアヌス 2世はアリウス派の司教アウクセンティウス2世を迎え入れ、アンブロシウスは再びミラノの教会をアリウス派のために引き渡すよう命じられた。アンブロシウスと彼の信徒たちは教会に立てこもり、皇帝の命令は再び撤回された。[ 66 ]誘拐未遂事件があり、また彼を逮捕して街から追い出そうとする試みもあった。[ 67 ]いくつかの告発があったが、ヨハネス・クリュソストモスの場合とは異なり、正式な告発は行われなかった。皇帝には確かにそうする権限があり、おそらくアンブロシウスが民衆に人気があり、民衆が何をするかという理由だけでそうしなかったのだろう。[ 68 ]
マグヌス・マクシムスがガリアで権力を簒奪し（383年）、イタリアへの侵攻を検討していたとき、ヴァレンティニアヌス 2世は彼を思いとどまらせるためにアンブロシウスを派遣し、使節団は成功した（384年）。[ 64 ] 2度目の使節団は後に失敗に終わった。マグヌス・マクシムスはイタリアに入り（386～387年）、ミラノは占領された。ユスティナと彼女の息子は逃げたが、アンブロシウスは留まり、貧しい人々を助けるために教会の聖具を溶かした。[ 64 ]
マグヌス・マクシムスのイタリア侵攻と皇帝の東方への逃亡により、共同皇帝テオドシウスは武力で応じる以外に選択肢がほとんどなかった。388年にアクイレイアで簒奪者を破った後、テオドシウスは復位した皇帝とともにミラノに戻り、そこで恐らく初めてアンブロシウスと会った。ヴァレンティニアヌス 2世はまだ17歳だったため、テオドシウスは帝国の西半分が安定するようにしばらくイタリアに留まった。彼は信頼するフランク人の将軍アルボガストを軍司令官に任命した。アルボガストとヴァレンティニアヌス2世の間の緊張は 急速に高まり、ヴァレンティニアヌス 2世は寝室で首を吊って自殺したとみられる。若い皇帝は最近アルボガストと公然と対立していたため、同時代の史料や歴史家は ヴァレンティニアヌス2世の死が自殺か殺人かを断定することができなかった。
アンブロシウスはヴァレンティニアヌス2世の葬儀を執り行い 、彼の弔辞はヴァレンティニアヌス 2世の死に関する唯一の同時代の西洋の史料である。弔辞では、皇帝が背負っていた重責と若さゆえの無知に言及しており、神はそこに罪の赦しを見いだすかもしれないとしている。[ 69 ]自殺の可能性に直接触れてはいないものの、こうしたテーマは、自殺を罪とみなすキリスト教徒の聴衆を慰めることを意図していたのかもしれない。
アンブロシウスが『信仰論』を執筆していた頃、テオドシウスは381年に勅令を発布し、ニカイア信条に基づくキリスト教をキリスト教信仰の唯一の正統な形態として確立した。学者の間では、これが皇帝自身の信仰を表しているという点で意見が一致している。[ 70 ]ヴァレンス（364年から378年まで東ローマ皇帝）の死（378年）の後、教会には多くの未解決の問題が残されており、テオドシウスの勅令はそれらの問題に取り組み始める試みと見なすことができる。 [ 71 ]テオドシウスの生来の寛大さは、自らの地位を確立し、公に自身の敬虔さを主張するという切迫した必要性によって抑制されていた。[ 72 ]
380年2月28日、テオドシウス帝はコンスタンティノープル市に宛てたテッサロニキ勅令を発布し、アリウス派の見解を支持しないキリスト教徒のみがカトリックであり、礼拝所を「教会」として公式に認められることができると定めた。[ 73 ] [ 41 ] [ d ]この勅令はアリウス派に反対し、キリスト教の統一を確立し、異端を抑圧しようとした。[ 76 ]ドイツの古代史家カール・レオ・ノエトリヒスは、テッサロニキ勅令は反異教でも反ユダヤ主義でもなく、キリスト教を帝国の公式宗教と宣言したものでもなく、キリスト教徒に他の信仰よりも優遇するものでもなかったと記している。[ 77 ]
リーベシュッツとヒルは、テオドシウスとアンブロシウスが初めて会ったのは388年以降、マクシムスを破った後のテオドシウスのミラノ滞在中のことだったと指摘している。[ 78 ]
390年のテッサロニキ虐殺の後、テオドシウスはアンブロシウスの要請により公に懺悔を行った。[ 80 ]アンブロシウスはテッサロニキでの出来事の間、宮廷を離れていたが、そのことを知らされるとテオドシウスに手紙を書いた。[ 81 ]その現存する手紙の中で、アンブロシウスは皇帝に半公的な懺悔の表明を強く求め、それが完了するまではテオドシウスに聖体拝領を与えないと司教として告げた。ヴォルフ・リーベシュッツは「テオドシウスはそれに従い、クリスマスまで皇帝のローブを着ずに教会に来た。クリスマスにアンブロシウスは公然と彼に聖体拝領を認めた」と述べている。[ 82 ]
かつては、一部の学者は、この時期以降、アンブロシウスがテオドシウス1世皇帝に不当な影響力を行使し、391年2月から始まる大規模な反異教徒法制定へと彼を促したと評価していた。 [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]しかし、この解釈は20世紀後半から激しく議論されている。マクリンは、テオドシウスの反異教徒法は範囲が狭すぎて、司教の関心を引くものではなかったと主張している。[ 86 ] [ 87 ]ミラノの大聖堂の扉で、司教冠をかぶったアンブロシウスがテオドシウスの入場を阻んだという伝説的な遭遇は、アンブロシウスがテオドシウスを支配していた証拠と見なされることもあったが、現代の歴史家によって「敬虔な作り話」として否定されている。[ 88 ] [ 89 ]教会の扉で遭遇はなかった。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]この物語は、5世紀の歴史家テオドレトスの想像の産物であり、彼は「歴史記録の空白を埋めるために自身のイデオロギーを用いて」390年の出来事について記述した。[ 94 ]
21世紀の見解では、アンブロシウスは「権力の陰の実力者ではなかった」とされている。[ 88 ]二人は頻繁に会うことはなく、二人の関係を明らかにする文書は、個人的な友情というよりも、彼らが代表する強力な組織、すなわちローマ国家とイタリア教会の二人の有力な指導者間の交渉に関するものである。[ 95 ]キャメロンは、アンブロシウスが皇帝に大きな影響を与えたという証拠はないと述べている。[ 96 ]
テオドシウスは死後数世紀にわたり、キリスト教正統派の擁護者であり、異教を断固として根絶した人物とみなされてきた。この見解は、彼らの死後1世紀に、信頼できない歴史家として知られるテオドレトによって記録された。[ 97 ]テオドシウスの前任者であるコンスタンティヌス（在位306-337年）、コンスタンティウス（在位337-361年）、ヴァレンスは皆、半アリウス派であった。そのため、キリスト教の最終的な勝利の功績のほとんどは、正統派のテオドシウスがキリスト教文学の伝統から受けることになった。[ 98 ]現代の学者は、これを実際の歴史の描写というよりは、正統派キリスト教の著述家による歴史の解釈と見なしている。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]アンブロシウスによって代表される教会の権威に従順に従う敬虔なテオドシウスの見方は、彼らの死後一世代のうちに発展した神話の一部である。[ 103 ]
393年4月、アルボガスト（西方軍司令官）と傀儡皇帝エウゲニウスは、テオドシウス1世とその息子ホノリウス（当時アウグストゥスとして帝国の西部を統治していた）に対する勢力を固めるため、イタリアへ進軍した。アルボガストとエウゲニウスは、非常に親切な手紙でアンブロシウスの支持を求めたが、ミラノに到着する前に、アンブロシウスはボローニャに退き、そこで聖ヴィタリスと聖アグリコラの聖遺物の移送を手伝った。そこからフィレンツェへ行き、 394年9月初旬にエウゲニウスがミラノから撤退してフリギドゥスの戦いでテオドシウスと対峙するまでそこに留まった。[ 104 ]
ローマ帝国の絶対的な支配権を獲得した直後、テオドシウスは395年にミラノで死去し、アンブロシウスが追悼演説を行った。[ 105 ] 2年後（397年4月4日）、アンブロシウスも死去した。ミラノ司教の地位はシンプリキアヌスが引き継いだ。[ 64 ]アンブロシウスの遺体は、現在もミラノの聖アンブロージョ教会で見ることができ、聖ジェルヴァセと聖プロタセ のものと当時特定された遺体とともに、継続的に崇敬されている。
アンブロシウスは、カトリック教会のローマ典礼の暦では12月7日に記念されており、イングランド国教会と米国聖公会でも12月7日に敬われています。[ 106 ] [ 107 ]ミラノで司教を務めたこともある教皇パウロ6世は、1965年12月7日に第二バチカン公会議を閉会し、その日がアンブロシウスの祝日であることを指摘しました。[ 108 ]
1994年、ニール・B・マクリンは、アンブロシウスの政治に焦点を当てた複雑な研究を執筆し、「アンブロシウスが共同体を個人的な政治権力を獲得する手段として見ていたことを示す」ことを意図していた。アンブロシウスが司教としての責任をどのように果たしたか、ニカイア神学、司教在任中のアリウス派とのやり取り、牧会活動、共同体への献身、個人的な禁欲主義に関するその後の研究により、この見解は緩和された。[ 109 ] [ 110 ]
アンブロシウスの著作はすべてニカイア信条に基づくキリスト教を擁護するものであり、彼の政治的見解や行動さえも宗教と密接に関係していた。[ 111 ]彼は起こったことを単に記録することに関心を持つことはほとんどなく、自分の内なる思いや葛藤を明らかにするために書いたのではなく、神を擁護するために書いたのである。[ 112 ]ボニファティウス・ラムジーは、雅歌の神秘的な意味について書き、多くの素晴らしい賛美歌を書いた人物に「深い霊性があると想定しないのは難しい」と述べている。[ 113 ]揺るぎない霊性にもかかわらず、アンブロシウスは概して率直な性格で、思索的というよりは実践的な思考傾向を持っていた。[ 114 ]『De Officiis』は「知的な傑作」というよりは、ミラノ教会の聖職者たちの日々の奉仕のための実用的な手引きである。[ 115 ]
3世紀のキリスト教信仰は修道生活様式を発展させ、その後、宗教的な理由から処女、自発的な貧困、自己否定といった一般的な実践としてローマ社会全体に広まった。この生活様式は、アンブロシウスを含む多くの改宗者によって受け入れられたが、彼らは実際に修道士にはならなかった。[ 116 ]
この時代の司教たちは重責を担っており、アンブロシウスも時には帝国の政務に携わっていたが、それでも信徒たちの幸福を気遣うという第一の責任を果たした。彼は週に何度も、時には毎日説教や聖餐式を行い、貧しい人々、寡婦や孤児、「処女」（修道女）、そして自身の聖職者たちのニーズに直接対応した。彼は手紙に自ら返信し、もてなしを実践し、人々のために時間を割いた。[ 117 ]
アンブローズは、あらゆるタイプの人々と良好な関係を維持する能力を持っていた。[ 118 ]この時代、地元の教会の慣習は場所によってかなり異なっており、司教として、アンブローズは皆に自分のやり方に順応するよう要求することもできた。儀式と信仰の両面で教会をできる限り統一しておくのは彼の役割だった。[ 28 ]しかし、彼は地元の慣習を尊重し、どのような慣習が普及していようともそれに順応し、母親にも同じようにするように指示した。[ 119 ]司教として、アンブローズは人々を団結させ、「宗教的、政治的、軍事的、社会的な激動と変革の時代に安定をもたらす」ために、さまざまな活動を行った。[ 120 ]
ブラウンは、アンブロシウスは「派閥争いの種を担う素質を持っていた」と述べている。[ 121 ]アンブロシウスはほとんどの人と仲良くしていたが、争いを嫌うわけではなく、自分の決断によって苦しむことはないという信念からではなく、自信と清い良心から生まれた恐れ知らずの心で皇帝にさえ反対した。[ 122 ]ローマの貴族であり総督として人生をスタートさせたアンブロシウスは、司教になった後もローマの統治の態度と慣習を保持していたことは明らかである。[ 123 ]
アンブロシウスの言動と著作は、教義、道徳的教え、統治を含む教会の内部問題に対する皇帝の権力の限界について、彼が非常に明確な認識を持っていたことを示している。彼はヴァレンティニアヌスにこう書いている。「信仰の問題においては、司教はキリスト教皇帝の裁判官であって、司教の皇帝ではない。」（書簡21.4）。また、皇帝によって選ばれたアリウス派の司教に対して、「皇帝は教会の中にいるのであって、教会の上にいるのではない。」（アウクセンティウスに対する説教、36）と有名な言葉を残している。[ 124 ] [ 125 ]アンブロシウスの言動と著作は、「ラテン西方教会において、教会とキリスト教国家の関係に関する一種のモデルを作り出した。両権力は基本的に互いに肯定的な関係にあったが、教会生活の最も内奥の領域――信仰、道徳秩序、教会規律――は国家の影響から隔離されたままであった。」[ 125 ]
アンブロシウスは自身の権力の限界もよく理解していた。尊敬され、人々に慕われ、尊敬される司教として絶頂期にあった396年、皇帝の代理人が彼の教会に押し入り、政治的容疑者の逮捕を阻止しようと祭壇に群がっていたアンブロシウスと聖職者たちを押し退け、アンブロシウスの目の前でその男を教会から引きずり出した。アンブロシウスは彼らを止める術がなかった。[ 126 ]「ローマ国家の中核的な機能に関しては、あの活発なアンブロシウスでさえも力不足だった」[ 126 ]
アンブロシウスは時折ユダヤ人に対して敵対的な態度をとったことが記録されている[ 127 ]。例えば388年、皇帝テオドシウス1世は、キリスト教徒の一団がユーフラテス川沿いのカリニクムのシナゴーグを破壊することで地元のユダヤ人コミュニティに報復したとの報告を受けた[ 128 ]。シナゴーグは恐らく要塞都市内にあり、そこに駐屯する兵士のために使われていたのだろう。テオドシウスは、違反者を罰し、シナゴーグを司教の費用で再建するよう命じた[ 129 ] 。アンブロシウスは皇帝に手紙を書き、これに反対した。その主張の根拠は2つある。1つ目は、司教が命令に従えば信仰を裏切ることになる[ 130 ]こと、2つ目は、司教が命令に従うことを拒否すれば殉教者となり、皇帝を困惑させるスキャンダルになるということである。[ 130 ]アンブロシウスは、マグヌス・マクシムスがローマのキリスト教徒がユダヤ教のシナゴーグを焼き払ったことを非難する勅令を出した以前の事件に言及し、テオドシウスに対し、人々は「皇帝がユダヤ人になった」と叫んだと警告し、テオドシウスも同じように人々から支持されないだろうと示唆した。[ 131 ]テオドシウスは司教に関する命令を取り消した。[ 132 ] [ 130 ]
しかし、アンブロシウスにとってはそれでは不十分で、テオドシウスが次にミラノを訪れた際、アンブロシウスは直接彼に詰め寄り、事件全体を取り下げるよう説得しようとした。マクリンは、アンブロシウスは皇帝の同情を得ることができず、その後は彼の顧問からほとんど除外されたと主張している。[ 133 ] [ 134 ]カリニクム事件は孤立した事件ではなかった。しかし、一般的に言えば、マクリンは、この事件によってアンブロシウスは現代の目にはいじめっ子で偏屈者に見えると述べているが、学者たちは、アンブロシウスのユダヤ人に対する態度はすべて否定的だったわけではないため、一文で公平に要約することはできないという点でも一致している。[ 134 ]
例えば、アンブロシウスは自身の著作の中で、ユダヤ人であるアレクサンドリアのフィロンの著作を広く、かつ高く評価して利用し、フィロンを「聖書の忠実な解釈者」の一人として扱っている。 [ 135 ]フィロンは、第二神殿時代のユダヤ教において、ある程度の地位を持つ教養のある人物であり、多作な著述家であった。彼の論文のうち43篇が保存されているが、これらはユダヤ人ではなくキリスト教徒によって保存されたものである。[ 127 ]フィロンは、バシレイオスの『ヘクサエメロン』を通して、創造の六日間に関するキリスト教文学的見解を形成する上で基礎を築いた。エウセビオス、カッパドキア教父、盲目のディディモスもフィロンの資料を取り入れたが、アンブロシウスほど多く取り入れた者はいない。こうした広範な引用の結果、フィロンは名誉教父としてキリスト教の伝統に受け入れられた。 「実際、ビザンツ帝国のカテナの一つは彼を『フィロン司教』と呼んでいる。フィロンに対するこの高い評価は、彼がキリスト教に改宗したという伝説をいくつも生み出したが、この主張は非常に疑わしい証拠に基づいている。」[ 136 ]アンブロシウスは著作のためにヨセフス、マカバイ記、その他のユダヤ教の資料も利用した。彼は一部のユダヤ人を称賛している。[ 137 ]アンブロシウスはニカイア信条に賛同しない者すべてを一つのカテゴリーに分類して否定的に書く傾向があった。これは彼の著作において修辞的な目的を果たしており、それに応じて考慮されるべきである。[ 138 ]
現代の研究によれば、アンブロシウスを含め、4 世紀と 5 世紀のキリスト教徒にとって異教は異端ほど大きな問題ではなかったが、それでも問題であった。[ 139 ]この時代の著作は、キリスト教がすでに天国で敗北したと見なしていた異教に対して、概して敵対的で、しばしば軽蔑的であった。[ 140 ] 3 世紀から 5 世紀にかけての偉大なキリスト教の著述家たちは、異教の著作、特にヴァロの著作から、キリスト教の基準から見て忌まわしく、不信心なものと見なされる可能性のあるあらゆるものを探し出すことによって、これらの「敗北した慣習」の継続を否定しようと試みた。[ 141 ]アンブロシウスの著作はこの勝利主義を反映している。[ e ]
アンブロシウスは司教在任中、異教の儀式に対する国家の支援に積極的に反対した。[ 59 ]グラティアヌスが勝利の祭壇の撤去を命じたとき、ローマの貴族たちは皇帝に代表団を送って決定に異議を申し立てようとしたが、ダマスス1世教皇はキリスト教徒の元老院議員たちに反対の請願を促し、アンブロシウスは代表団が皇帝に謁見するのを阻止した。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]ヴァレンティニアヌス2世の治世下では、勝利の祭壇をローマ元老院 議事堂の古代の場所に戻し、7人のウェスタの処女たちを再び支援しようとする試みが行われた。異教徒派を率いたのは、洗練された元老院議員クィントゥス・アウレリウス・シンマクスで、彼はその並外れた技能と芸術性を駆使して、ローマ民の威厳に満ちた素晴らしい文書を作成した。[ 149 ]ハンス・リーツマンは、「異教徒もキリスト教徒も同様に、善意あるすべての人々に輝かしい歴史を助け、消えゆく世界にふさわしい栄誉を与えるよう呼びかける厳粛な忠告に心を動かされた」と書いている。[ 150 ]
その後、アンブロシウスはヴァレンティニアヌスに手紙を書き、皇帝は神の兵士であり、単なる個人的な信者ではなく、その地位によって信仰に仕える義務を負っていると主張した。いかなる状況下でも、偶像崇拝を助長するようなことに同意することはできないだろうと述べた。[ f ]アンブロシウスはヴァレンティニアヌスの兄弟グラティアヌスの例を挙げ、神の戒めが優先されなければならないことをヴァレンティニアヌスに思い出させた。[ 153 ]司教の介入により、シンマクスの上訴は失敗に終わった。[ 154 ] [ 155 ]
389年、アンブロシウスは、皇帝テオドシウス1世に謁見を求めた異教徒の元老院議員団に介入した。テオドシウスは彼らの要求を拒否したが、司教の傲慢さに腹を立て、数日間彼に会うことを拒否した。[ 96 ]後に、アンブロシウスは皇帝エウゲニウスに手紙を書き、皇帝が異教徒の元老院議員に与えた贈り物のいくつかが異教の宗教儀式の資金に使われる可能性があると訴えた。[ 156 ] [ 157 ]
アンブロシウスは、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス大教皇と並んで、ラテン教会博士の一人に数えられる。神学者たちは彼をヒラリウスと比較し、ヒラリウスはアンブロシウスほどの行政能力は持ち合わせていなかったものの、より優れた神学的才能を示したと主張している。彼は法学の訓練を受け、聖書や教義の問題を比較的遅れて扱ったにもかかわらず、神学者として成功を収めた。 [ 64 ]
アンブロシウスの強い司教意識は、教会の教義と、教え、礼拝の司式、秘跡の執行、牧会上の助言などを含む司祭職の発展を促進した。彼は、秘跡を神との出会いの神秘的な方法として提供することと、他の場所で蔓延していた儀式のための儀式を重視する秘跡主義との間で適切なバランスを見出した。 [ 158 ]彼は、若い頃に受けたストア派とキケロ派の訓練を継続し、当時の流行の禁欲主義に取り組み、キリスト教倫理の高尚な基準を広めることができた。こうして、『 De officiis ministrorum』、『De viduis』、『De virginitate』、『De paenitentia』が生まれた。[ 64 ]
アンブロシウスは、典礼は人々が神を礼拝する上で役立つ道具であり、場所によって変わることのない硬直した存在になるべきではないということを念頭に置き、ある種の典礼上の柔軟性を示した。この点に関して、ヒッポのアウグスティヌスに彼が与えた助言は、その地域の典礼の慣習に従うことであった。「ローマにいるときは土曜日に断食するが、ミラノにいるときはしない。あなたがいる教会の慣習に従いなさい。」[ 159 ] [ 160 ]このように、アンブロシウスは、実質的な問題がないにもかかわらず、どの特定の地方教会が「正しい」典礼形式を持っているかという偽りの対立に巻き込まれることを拒否した。彼の助言は、「ローマにいるときはローマ人のように行動せよ」という英語のことわざとして残っている。
一部の学者は、アンブロシウスはキリスト教普遍主義者であったと主張している。[ 161 ]アンブロシウスの神学は、他の2人の初期キリスト教普遍主義者であるオリゲネスと盲目のディディモスの神学から大きな影響を受けていたことが指摘されている。[ 161 ]この見解を支持する引用文の1つは次のとおりである。
救い主は黙示録の中で二種類の復活を定めておられます。「第一の復活にあずかる者は幸いである」。なぜなら、そのような者は裁きを受けることなく恵みを受けるからです。第一の復活にあずからず、第二の復活に留め置かれる者たちは、第一の復活と第二の復活の間の定められた時まで懲らしめを受けるでしょう。[ 162 ]
この箇所は、キリスト教における普遍的復活（天国にいる者も地獄にいる者も肉体の復活を経験する）の信仰のもう一つの例と解釈することも、煉獄（天国に行く運命にある者の中には、まず浄化の段階を経なければならない者もいる）への言及と解釈することもできる。アンブロシウスの他の著作の中には、救済に関する主流の見解を教えていると見なされる可能性のあるものもある。例えば、
ユダヤ人は、人間が神に取り込まれることを信じることを恐れたため、救いの恵みを失ってしまった。なぜなら、彼らは救いの根源となるものを拒絶したからである。[ 163 ]
これは終末論的なものではなく、むしろ修辞的なもの、あるいは悔い改めの状態を条件としたものとして解釈できるかもしれない。アンブロシウスがアポカタスタシス（万物の回復）を信じていたとされることを支持するために最もよく引用される箇所は、コリントの信徒への手紙一15章の注釈であり、そこには次のように記されている。
力の統一は、卑しい服従という考え方を一切排除します。キリストが力を手放し、死に打ち勝った勝利者としての勝利は、キリストの力を弱めるものではありません。服従は服従を生み出します。キリストは自ら服従を身に負い、私たちの肉体を身にまとい、十字架を背負って私たちの救いを得るまで、服従されました。このように、働きがあるところには、その働きの創造主もおられます。ですから、すべてのものがキリストの服従によってキリストに服従し、すべてのものがキリストの名によってひざまずくとき、キリストご自身がすべてにおいてすべてとなるのです。今は、すべての人が信じていないので、すべての人が服従しているようには見えません。しかし、すべての人が信じて神の御心を行うとき、キリストはすべてであり、すべての中におられるのです。そして、キリストがすべてであり、すべての中におられるとき、神もすべてであり、すべての中におられるのです。父は常に御子の中におられるからです。では、弱い者を贖われた方が、どうして弱いと示されるのでしょうか。[ 164 ]
他の学者たちは、アンブロシウスの救済論は、ストリドンのヒエロニムスや、アウグスティヌスが「信仰と行いについて」という論文で批判した匿名の人物たちの見解と一致していると解釈している。彼らは、不信者は永遠の裁きを受けるが、イエスを信じたすべてのキリスト教徒は、たとえ罪を犯して信仰から離れてしまったとしても、いつか神と再会できると主張した。[ 165 ] [ 166 ]
アンブロシウスは、現存する著作の中で最も影響力があり、教父文学の最も重要なテキストの1つである『義務論』の中で、正義と寛大さを結びつける自身の見解を明らかにし、これらの行為は参加者にとって相互に利益になると主張している。 [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]アンブロシウスは、社会における相互依存の概念について、キケロと聖書の創世記に大きく依拠している。司教の見解では、社会を結びつけるのは互いの利益への配慮である。[ 170 ]アンブロシウスは、貪欲がこの相互関係の崩壊につながり、したがって貪欲が社会自体の崩壊につながると主張している。380年代後半、司教はミラノのエリート地主の貪欲に反対する先頭に立ち、富裕層に向けて、富裕層が貧困層を気遣う必要性について鋭い説教を次々と始めた。[ 171 ]
一部の学者は、アンブロシウスがローマ人として、またキリスト教徒として民衆を導こうとした努力が、現代の文脈で言えば一種の共産主義や社会主義を追求する動機となったと示唆している。[ 109 ]彼は教会だけでなく、当時のイタリア社会の状況にも関心を持っていた。[ 172 ]アンブロシウスは貧しい人々を、特別な部外者の集団ではなく、連帯して共に立つべき統一された民衆の一部とみなした。貧しい人々に施しを与えることは、社会の周縁部への寛大さの行為ではなく、神がもともとすべての人に平等に与え、富裕層が奪った資源の返還とみなされるべきだった。[ 173 ]彼は、貧しい人々を「兄弟姉妹」と呼び、「共通の人間性を共有している」と述べることで、彼らに必要なものを提供することを正義と定義した。[ 174 ]
教皇レオ14世は、アンブロシウスと、彼が養子として育てたアウグスティヌスの両方が「貧しい人々に与えるものは、あなたの所有物ではなく、彼らの所有物である」と教えていることを指摘している。[ 175 ]
ミラノのアンブロシウスの神学論文は、ダマスス、シリキウス、レオ13世の教皇に影響を与えることになる。アンブロシウスにとって中心となるのは、マリアの処女性と神の母としての役割である。[ 176 ]
アンブロシウスは独身を結婚よりも優れていると考え、マリアを処女の模範とみなした。[ 181 ]
アンブロシウスはローマの長老シンプリキアヌスから神学を学んだ。[ 23 ]当時西欧では珍しかったギリシャ語の優れた知識を活かし、アンブロシウスは旧約聖書やフィロン、オリゲネス、アタナシウス、カイサリアのバシレイオスといったギリシャの著述家を研究し、彼らと書簡を交わしていた。[ 182 ]アンブロシウスは有名な修辞学者となり、アウグスティヌスも彼の説教を聞きに来た。アウグスティヌスは『告白録』の中で、マニ教の修辞学者ファウストゥスの方がより印象的な話し手だったと書いているが、アンブロシウスの説教の内容はアウグスティヌスの信仰に影響を与え始めた。アウグスティヌスはアンブロシウスに助言を求めたが、アンブロシウスは忙しすぎて質問に答えることができなかったと再び『告白録』に記している。アウグスティヌスの『告白録』のある箇所で、アウグスティヌスはなぜアンブロシウスと自分の重荷を分かち合えなかったのかと疑問に思い、次のように述べている。「アンブロシウス自身は、世間が幸福と考えるように、偉大な人物たちが彼を尊敬していたので、私は彼を幸福な人だと考えていた。ただ、彼の独身生活だけが、私には苦痛な重荷に思えた。」[ 183 ] しかし、シンプリキアヌスはアウグスティヌスと定期的に会っており、アウグスティヌスはシンプリキアヌスの自分に対する「父のような愛情」について書いている。アウグスティヌスをキリスト教新プラトン主義に紹介したのはシンプリキアヌスであった。[ 184 ]キリスト教の伝統では、アンブロシウスがアウグスティヌスに洗礼を授けたことが一般的に理解されている。
アウグスティヌスの『告白録』の同じ箇所には、読書の歴史に関わる逸話が記されている。
アンブローズが読書をするとき、彼の目はページをなぞり、心は意味を探し求めていたが、声は出さず、舌も動かなかった。誰でも自由に彼に近づくことができ、客人はめったに予告されなかったため、私たちが彼を訪ねると、彼はいつもこのように静かに読書をしていた。彼は決して声に出して読むことはなかった。[ 183 ]
これは現代の学術的議論でよく引用される一節である。テキストを声に出して読まずに黙読するという習慣は、古代においては現代ほど一般的ではなかった。演説やあらゆる種類の公開パフォーマンスを高く評価し、書籍の制作に多大な労力を要し、大多数の人々が非識字者であり、文学作品を楽しむ余暇を持つ人々も奴隷に読み聞かせをさせていた文化においては、書かれたテキストは黙想の手段というよりも、朗読のための台本と見なされることが多かった。しかし、黙読は古代にも行われており、一般的には珍しいこととは見なされていなかったという証拠もある。[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]
アンブロシウスの著作は文学にとどまらず音楽にも及んでおり、初期キリスト教の賛美歌において重要な革新者であった。[ 188 ]彼の貢献には「キリスト教ラテン語賛美歌の成功裡の発明」[ 189 ]があり、賛美歌学者のグイド・マリア・ドレーヴェスは彼を「教会賛美歌の父」と称した。[ 190 ]ラテン語の賛美歌を書いたのは彼が最初ではなく、ポワティエの司教ヒラリウスが数十年前にすでに書いていた。[ 188 ]しかし、ヒラリウスの賛美歌は複雑で長いため、ほとんど入手不可能だったと考えられている。[ 188 ] [ 191 ]ヒラリウスの『賛美歌集』からは断片しか残っておらず、現存する最古の完全なラテン語賛美歌はアンブロシウスのものである。[ 191 ]アンブロシウスの現存する作品の収集は依然として議論の的となっている。[ 188 ] [ 192 ]彼のスタイルはすぐに人気を博し、すぐに模倣が生まれ、中には彼の生前に遡るものもあるかもしれない。[ 193 ]アウグスティヌスがアンブロシウスの作品として挙げている賛美歌が4曲あり、これらはアンブロシウスの作品として広く認められている。[ 188 ]
これらの賛美歌はそれぞれ8つの4行のスタンザからなり、厳密な弱強四歩格（つまり4 × 2音節、各弱強は2音節）で書かれています。威厳のある簡潔さが特徴で、後世の豊かな模範となりました。[ 64 ]神学者ブライアン・P・ダンクルなどの学者は、他にも13もの賛美歌の信憑性を主張しており、[ 192 ]音楽学者ジェームズ・マッキノンは、さらに「おそらく10曲ほど」の帰属が考えられると主張しています。[ 188 ]アンブロシウスは伝統的にアンブロシウス聖歌のレパートリーを作曲したとされていますが、実際に作曲したという記録はありません。アンブロシウス聖歌は単に「交唱聖歌」とも呼ばれ、聖歌隊の一方が他方に交互に応答する歌唱法です。アンブロシウス聖歌は彼の名にちなんで名付けられましたが、アンブロシウス聖歌の旋律はどれもアンブロシウスに帰属させることはできません。[ 194 ]アウグスティヌスとともに、アンブロシウスは伝統的に賛美歌「テ・デウム」の作曲者として認められていました。しかし、1893年に賛美歌学者のグイド・マリア・ドレーヴェスが、学者たちはこの帰属を否定しました。[ 195 ]
出典: [ 198 ] [ 199 ]すべての作品は元々ラテン語で書かれています。それぞれの後に、アンブロシウスの著作の標準的な編集でそれがどこにあるかを示します。彼の最初の作品はおそらくDe paradiso (377–378) です。[ 200 ]ほとんどの作品にはおおよその日付があり、 De Helia et ieiunio (377–391)、Expositio evangelii secundum Lucam (377–389)、De officiis ministrorum (377–391)などの作品には、学者によってさまざまな日付が付けられています。[ g ]彼の最もよく知られた作品はおそらくDe officiis ministrorum (377–391) であり、[ 197 ] Exameron (386–390) とDe obitu Theodosii (395)は彼の最も有名な作品の中に含まれています。[ 200 ] [ 2 ]聖書解釈に関しては、彼はヒラリウスと同様アレクサンドリア派である。教義に関しては、彼はカイサリアのバシレイオスや他のギリシャの著述家に従っているが、それでもなお、彼が扱う思索には明らかに西洋的な色彩を与えている。これは特に、彼が人間の罪と神の恩寵に重きを置いていること、そして彼が個々のキリスト教徒の生活における信仰に与えている位置づけに顕著に表れている。 [ 64 ]いくつかの著作の帰属については議論がある。例えば、『De mysteriis』は通常アンブロシウスに帰属されるが、関連する『De sacramentis』はいくつかの暗黙の意見の相違を伴う異なるスタイルで書かれているため、その著者についてはあまり合意が得られていない。[ 201 ]この後者の著作は時折聖アウグスティヌスによるものと特定されることがあるが、これは誤りである。[ 202 ]
聖アンブロシウスの著作の版の歴史は数世紀に及ぶ。エラスムスは1527年にバーゼルで4巻で出版した。長年の努力の末に完成した重要なローマ版は、修道士フェリーチェ・ペレッティであったシクストゥス5世の発案により、1580年に5巻で出版された。この版には、もともとバロニウスの『教会年代記』の一部として書かれた聖アンブロシウスの伝記が含まれている。ジャック・デュ・フリッシュとドニ＝ニコラ・ル・ヌーリーが編集した有名なモーリスト版は、 1686年から1690年にかけてパリで2巻のフォリオ版として出版され、その後1748年から1751年と1781年から1782年にヴェネツィアで再版された。最も新しい版は、パオロ・アンジェロ・バレリーニによるもので、1878年にミラノで6巻のフォリオ版として出版された。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher ( link )パリでジャック・デュ・フリッシュとドゥニ＝ニコラ・ル・ヌーリーによって出版されたモーリスト版に基づいています。アンブローズの作品のいくつかは、最近、ラテン語とドイツ語の二言語版であるFontes Christianiシリーズ（現在はBrepols社が編集）で出版された。
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イタリアの近衛長官プロブスによって司法評議会に任命された。
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