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ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ[ a ]（1762年5月19日 - 1814年1月29日）はドイツの哲学者で、イマヌエル・カントの理論的・倫理的著作から発展したドイツ観念論の創始者の一人となった。
フィヒテは、自己意識または自己認識の本質に関する独自の洞察により、それ自体重要な哲学者である。[ 13 ]フィヒテはまた、テーゼ-アンチテーゼ-ジンテーゼの創始者でもあり、この考えはしばしば誤ってヘーゲルに帰せられる。[ 17 ]
フィヒテは、彼以前のデカルトやカントと同様に、主観性と意識の問題に動機づけられていた。フィヒテは政治哲学に関する著作も残しており、ドイツ民族主義の父の一人として知られている。
フィヒテはオーバーラウジッツのラメナウで生まれ、ルター派の洗礼を受けた。[ 18 ]リボン織り職人の息子であるフィヒテは、何世代にもわたってその地域に住んでいた敬虔な家庭に生まれた。[ 19 ]ヨハン・ゴットリープの父であるクリスティアン・フィヒテ（1737年 - 1812年）は、自分よりやや身分の高いマリア・ドロテア・フィヒテ（旧姓シューリッヒ、1739年 - 1813年）と結婚した。フィヒテ自身が生涯を通じて示したある種のせっかちさは、母親から受け継いだものだと示唆されている。[ 20 ]
彼は父親から初歩的な教育を受けた。幼い頃から並外れた才能を発揮し、村人たちの間での評判のおかげで、そうでなければ得られなかったであろうより良い教育を受ける機会を得た。伝えられるところによると、地方の地主であるミルティッツ男爵は、地元の牧師の説教を聞くには遅すぎた。しかし、近所の少年が説教をほぼそのまま再現できると知らされた。その結果、男爵はフィヒテを保護し、学費を支払った。[ 20 ]
フィヒテはマイセン近郊のニーダーアウに住むクレベル牧師の家に預けられ、そこで古典の徹底的な基礎教育を受けた。この時からフィヒテは両親と会う機会がほとんどなくなった。1774年10月、彼はナウムブルク近郊のプフォルタにある名高い私立学校に入学した。ミルティッツ男爵は引き続き彼を支援したが、1774年に亡くなった。プフォルタ学校はノヴァーリス、アウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲル、フリードリヒ・シュレーゲル、ニーチェといった人物とゆかりがある。この学校の雰囲気は半修道院的で、教育は優れていたものの、フィヒテにとって十分な社会生活や世間との交流があったかどうかは疑問である。[ 20 ]
1780年、フィヒテはイエナ大学のルター派[ 21 ]神学校で学び始めた。1年後、ライプツィヒ大学に転校した。フィヒテはこの貧困と苦難の時期に自活していたようだ[ 20 ] 。フォン・ミルティッツの経済的支援がなかったため、フィヒテは学位を取得せずに学業を終えざるを得なかった[ 22 ] 。
1784年から1788年にかけて、フィヒテはザクセンの様々な家庭の家庭教師として不安定な生活を送っていた。[ 19 ] 1788年初頭、より良い仕事を見つけようとライプツィヒに戻ったが、結局チューリッヒの宿屋の主人の家で、あまり有望ではない職に甘んじなければならなかった。[ 23 ]彼はその後2年間（1788年～1790年）チューリッヒに住み、そこで将来の妻となるヨハンナ・ラーン[ 20 ] [ 24 ]とヨハン・ハインリヒ・ペスタロッチに出会った。また、1793年にはフリーメイソンのロッジ「モデスティア・クム・リベルターテ」の会員となり、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテもこのロッジと関係があった。[ 25 ] [ 26 ] 1790年の春、彼はヨハンナと婚約した。[ 27 ]フィヒテは1790年の夏にカントの著作の研究を始めた。これは当初、フィヒテの学生の一人がカントの著作について知りたいと思ったことがきっかけだった。 [ 28 ]カントの著作は彼の人生と思想に永続的な影響を与えた。しかし、フィヒテがカント哲学を研究している間、ラーム家は経済的に苦境に陥った。彼の結婚は延期せざるを得なかった。[ 20 ]
フィヒテはチューリッヒから1790年5月にライプツィヒに戻った。[ 27 ] 1791年初頭、彼はワルシャワのポーランド貴族の家で家庭教師の職を得た。しかし、状況はすぐに不快であることが判明し、彼は解雇された。その後、彼はケーニヒスベルクでカントに会う機会を得た。同年7月4日の面会は期待外れに終わり、[ 29 ]彼は下宿に閉じこもり、カントの注意と関心を引くエッセイの執筆に全力を注いだ。5週間で完成したこのエッセイは『全啓示批判の試み』（1792年）である。[ 20 ]ディーター・ヘンリヒによれば、この本の中でフィヒテは神の啓示とカントの批判哲学との関連性を研究した。初版はカントやフィヒテの知らぬ間に、またフィヒテの名前や署名入りの序文もなく出版された。そのため、一般の人々はそれをカントによる新しい著作だと信じた。[ 30 ]
カントが混乱を解消し、その著作と著者を公然と称賛したことで、フィヒテの名声は急上昇した。イェンス・バッゲセンはカール・レオンハルト・ラインホルトへの手紙の中で、「…これは最も衝撃的で驚くべきニュースです…カント以外にこの本を書けた人はいません。哲学界に第三の太陽が現れたというこの驚くべきニュースに、私は大変困惑しています」と書いている。[ 31 ]カントはこの事件について公に声明を出すまで7年間待った。かなりの外部からの圧力の後、彼はフィヒテとの関係を断った。声明の中で彼は、「神が我々を友人から守ってくださいますように。敵からは、我々は自ら身を守ろうと努めることができます」と記した。[ 32 ]
1793 年 10 月、フィヒテはチューリッヒで結婚し、その年の残りの期間をそこで過ごした。フランス革命の出来事と原理に心を動かされた彼は、匿名で 2 冊のパンフレットを執筆し、思想と行動の自由の熱心な擁護者、政治改革の提唱者と見なされるようになった。同年 12 月、彼はイエナ大学の哲学特別教授の職に就くよう招待を受けた。[ 33 ]彼はこれを受け入れ、1794 年 5 月に講義を開始した。並外れた熱意をもって、彼は「超越論的観念論」の体系を説いた。彼の成功はすぐに訪れた。彼の真摯さと個性の力強さにより、彼は講師として卓越した存在となった。これらの講義は後に『学者の使命』（Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ）という題名で出版された。彼は精力的に執筆活動に取り組み、すぐに一連の著作が出版された。[ 19 ] [ 20 ]
フィヒテは1799年に無神論を理由にイエナ大学を追放された。彼は1798年に、フリードリヒ・カール・フォルベルクの論文「宗教概念の発展」への反論として、自身の哲学雑誌に論文「神による世界統治への信仰の根拠について」を発表したことで、この罪で告発されていた。フィヒテにとって、神は主に道徳的な観点から捉えられるべきである。「生きていて効果的に作用する道徳秩序そのものが神である。我々は他の神を必要とせず、また他のいかなる神も把握することはできない」（「神による世界統治への信仰の根拠について」）。フィヒテの過激な「大衆への訴え」（「Appellation an das Publikum」、1799年）は、FHヤコビに公開書簡を発表させるきっかけとなり、ヤコビは哲学全般、特にフィヒテの超越論哲学をニヒリズムと同一視した。[ 14 ]
プロイセンを除くすべてのドイツ諸邦がフィヒテに対する非難に加わったため、彼はベルリンに行かざるを得なかった。そこで彼はフリードリヒとアウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲル、シュライエルマッハー、シェリング、ティークと親交を結んだ。[ 20 ] 1800年4月、ハンガリーの作家イグナツ・アウレリウス・フェスラーの紹介により、彼はピタゴラス・オブ・ザ・ブレイジング・スター・ロッジでフリーメイソンに入会し、そこで下級役員に選出された。当初、フィヒテはフェスラーを熱烈に尊敬しており、彼が提案したフリーメイソンの改革を支援するつもりだった。しかし後に彼はフェスラーの激しい反対者となった。彼らの論争はフリーメイソンの間で大きな注目を集めた。[ 34 ]フィヒテは、ベルリンのロッジのさまざまな高位階級の開発に関する作業の一環として、同時期にフリーメイソンの哲学に関する2つの講義を行った。 [ 35 ]グランドオリエントの高官であったヨハン・カール・クリスティアン・フィッシャーは、 1802/03年にこれらの講義を『フリーメイソンの哲学：コンスタントへの手紙』（Philosophie der Maurerei. Briefe an Konstant ）というタイトルの2巻で出版したが、ここで「コンスタント」は架空の非フリーメイソンを指していた。[ 35 ]
1800 年 11 月、フィヒテは『閉鎖商業国家：法の教義への付録としての哲学的スケッチと将来の政治の一例として』（Der geschlossene Handelsstaat. Ein philosophischer Entwurf als Anhang zur Rechtslehre und Probe einer künftig zu liefernden Politik）を出版した。これは、彼の財産理論の哲学的声明、ヨーロッパの経済関係の歴史的分析、そしてそれらを改革するための政治的提案である。[ 36 ] 1805 年、彼はエアランゲン大学の教授に任命された。1806年のイエナ・アウエルシュテットの戦いでナポレオンがプロイセン軍を破ったため、彼は一時的にケーニヒスベルクに追いやられたが、1807 年にベルリンに戻り、文学活動を続けた。[ 19 ] [ 20 ]
フィヒテは1807 年 6 月に『作家としてのマキャヴェッリについて』とその著作の一節を書きました。 (「Über Makiavell, als Schriftsteller, und Stellen aus seinen Schriften」)。カール・クラウゼヴィッツは、マキアヴェッリに関する著書についてフィヒテに宛てた手紙 (1809 年) を書きました。
神聖ローマ帝国の崩壊後、ドイツ南部諸侯国が加盟国を辞任し、フランスの保護領となったとき、フィヒテは有名な「ドイツ国民への演説」（Reden an die deutsche Nation、1807-1808）を行い、ドイツ国民を定義しようと試み、ナポレオンに対する蜂起を指導した。[ 37 ] [ 38 ]彼は1810年に設立された新しいベルリン大学の教授になった。同僚の投票により、フィヒテは翌年、満場一致で学長に選出された。しかし、またしても彼の気質が摩擦を生み、1812年に辞任した。ナポレオンに対する戦役が始まり、ベルリンの病院はすぐに患者でいっぱいになった。フィヒテの妻は看護に専念し、高熱にかかった。彼女が回復しつつあった頃、彼はチフスにかかり、1814年に51歳で亡くなった。[ 19 ] [ 20 ]
彼の息子であるイマヌエル・ヘルマン・フィヒテ（1796年7月18日 - 1879年8月8日）もまた、哲学に貢献した。
フィヒテの批評家たちは、カントの難解な文体を模倣した彼の作品はほとんど理解できないと主張した。[ 39 ]一方、フィヒテは難解さを認めつつも、先入観や偏見を持たずに考えようと努力する者にとっては、彼の作品は明快で分かりやすいと主張した。[ 40 ]
フィヒテは、カントの「物自体」、すなわち人間の直接的な知覚を超えた超感覚的現実の存在に関する議論を支持しなかった。フィヒテは、「物自体」と「我々に現れるもの」（現象）との厳密かつ体系的な分離を懐疑主義への誘いと捉えた。懐疑主義を誘うのではなく、フィヒテは、世界自体という概念を捨て去り、意識には根拠がないと受け入れるべきだという根本的な提案をした。実際、フィヒテは、意識はそれ自体以外の何物にも根拠がないという議論の提唱者として名声を得た。現象世界そのものは、意識、すなわち「私」の活動と道徳的意識から生じるのである。
フィヒテは『自然権の基礎』（1797年）の中で、自己意識は社会現象であると主張した。フィヒテによれば、あらゆる主体の自己認識の必要条件は、他の理性的主体の存在である。これらの他者は、主体または自己を無意識から呼び出し、自由な個人としての自己認識へと導く（fordern auf）。[ 41 ]
フィヒテは、私（das Ich ）がそもそも自己を定位（ setzen ）するためには、まず自己を個人として定位しなければならないという一般原理から出発し、自己を個人として定位するためには、他の自由な個人による呼びかけや召喚（Aufforderung）に自己を認めなければならない、つまり、他者の自由を尊重するゆえに自己の自由を制限するよう呼びかけられなければならない、と主張した。同じ条件は、発展途上にある他者にも当てはまる。理性的個人の相互認識（gegenseitig anerkennen）は、個人としての私にとって必要な条件である。[ 42 ] [ 43 ]間主観性に関する議論は、『知識科学の基礎』 （Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre 、1794/1795）で展開された自己の概念の中心をなすものである。[ 44 ]
フィヒテによれば、自己意識は、自己ではないが特定の感覚知覚に直接帰属できない何かによる抵抗または抑制に依存している。フィヒテは、後期の1796年から1799年の講義（彼の『ノヴァ・メトード』）において、このことを自身の体系の基礎の改訂された提示に取り入れ、そこでは、呼びかけが原初的感情と並び、原初的感情は、絶対的自由の制限および「私」を仮定するための条件として、以前のアンストス（下記参照）に取って代わる。
自我は自らこの状況を想定する。想定するとは、意識の対象を「創造する」という意味ではない。問題となっている原理は、自我の本質は自己同一性の主張にある、つまり意識は自己意識を前提としている、と述べているにすぎない。このような直接的な自己同一性は、心理的事実、あるいは以前から存在していた実体や存在の行為や偶発的なものとして理解することはできない。それは自我の行為ではあるが、まさにこの自我の存在そのものと同一の行為である。フィヒテの専門用語では、自己意識の根源的な統一性は、自我の行為であり、かつその産物であり、「事実および／または行為」（Thathandlung；現代ドイツ語：Tathandlung）として、経験的意識のあらゆる事実およびあらゆる行為に前提とされ、それらに含まれている統一性であるが、決してそのように現れることはない。
我は、自らを限定されたものとしてのみ位置づけることができる。自らの限界を生み出す、あるいは創造するという意味で、自らの限界を位置づけることさえできない。有限な我は、自らの受動性の根拠となることはできない。フィヒテによれば、我が自らを位置づけるためには、自らが限定されていることを発見しなければならない。フィヒテはこの発見を、我の自由な実践的活動に対する「衝動」[ 45 ] 、 「反発」[ 46 ]、あるいは「抵抗」[ 47 ]（Anstoss、現代ドイツ語：Anstoß）と特徴づけている。しかし、このような我の根源的な限界は、我がそれを限界として位置づける限りにおいてのみ、我にとっての限界となる。フィヒテの分析によれば、我はまず感情として、次に感覚として、次に事物の直観として、そして最後に他者の呼びかけとして、自らの限界を位置づけることによってこれを行う。
したがって、アンストスは、最終的に経験的な個人としての自分自身と他者、そして周囲の世界の両方に対する意識的な経験をもたらす一連の複雑な活動を最初に始動させる本質的な推進力を提供する。アンストスはカント哲学における物自体と同様の役割を果たすが、カントとは異なり、フィヒテのアンストスは「私」にとって異質なものではない。むしろ、それは「私」が自身の有限性と最初に遭遇することを示している。フィヒテは、「私ではないもの」（das Nicht-Ich ）がアンストスの原因または根拠であると主張するのではなく、「私ではないもの」は「私」がアンストスを自覚するためにアンストスを説明するために想定されると主張する。『学問』は、自己意識が生じるためにはアンストスが生じなければならないことを示しているが、アンストスの実際の発生を説明することはできない。経験に基づく先験的演繹から期待できることには限界があり、フィヒテによれば、これはカントの超越論哲学にも同様に当てはまる。フィヒテによれば、超越論哲学は世界には空間、時間、因果関係がなければならないことを説明できるが、なぜ物体がたまたま持っている特定の感覚的性質を持つのか、あるいはなぜ私が他の者ではなく、この特定の個人なのかを説明することは決してできない。これは、私（私）が自身の自由を発見するのと同時に発見しなければならないことであり、実際、後者の条件でもある。
ディーター・ヘンリッヒ（1966）は、フィヒテが「意識の反省的理論」を超越できたと提唱した。フィヒテによれば、自己は反省行為とは無関係に、すでに自己について何らかの事前の認識を持っていなければならない（「意識主体である私自身を自覚しているという条件の下でのみ、いかなる対象も意識に現れる」）。[ 48 ]この考えこそが、ヘンリッヒがフィヒテの独創的な洞察と呼んだものである。[ 13 ]
フィヒテは、女性に関する見解について現代の学者から批判されている。クリストファー・クラークは著書『鉄の王国：プロイセンの興亡、1600-1947』の中で、次のように主張している。「愛国的な哲学者フィヒテは、1790年代後半から、積極的な市民権、市民的自由、さらには財産権さえも女性から差し控えるべきであり、女性の使命は父親や夫の権威に完全に服従することであると主張してきた。」クラークはここでフィヒテを直接引用したり言い換えたりしておらず、その主張の一次資料や二次資料も示していない。[ 49 ]さらに、ボイルとディンゼルの著書『理想主義の影響：カント以降のドイツ思想の遺産』に収録されているマリオン・ハインツの章「フィヒテにおける愛と承認、そしてド・ボーヴォワールの代替的立場」では、フィヒテの見解を批判している。彼女は、「女性の価値と尊厳を守るために開発された措置が、女性の性的、法的、政治的な服従を必要とするのであれば、それは全くの偽善であり、平等の根本的な前提が、問題の提示においても提案された解決策においても侵害されている」と主張する。[ 50 ]
フィヒテは、女性は公職に就くことができないと述べている。彼は2つの可能性のある理由を挙げている。第一に、彼女は夫に完全に服従しないため、「女性の尊厳に反する」[ 51 ] 。第二に、彼女は夫に十分に献身しているため、本質的に夫が公職に就くことになり、彼女自身が公職に就くことができなくなる。
1807年12月から1808年3月にかけて、フィヒテは「ドイツ国民」とその文化や言語に関する一連の講義を行い、フランスに敗北した屈辱からドイツを立ち直らせることを期待する国民教育のあり方を構想した。[ 52 ] [ 53 ]革命期のフランスを支持していたフィヒテは、1804年までにナポレオン軍がヨーロッパを進軍し、ドイツ領土を占領し、原材料を略奪し、外国の支配下に置いたことで幻滅した。彼は、フランス革命の美徳を未来に引き継ぐのはドイツであると考えるようになった。フランスに失望した彼は、それを実現する手段としてドイツ国民に目を向けた。[ 54 ]
「ドイツ国民への演説」と題されたこれらの講演は、シュタイン男爵が宰相を務めていたプロイセン政府の改革期と重なっていた。この演説は、当時のフィヒテが言語と文化を人間の精神的発展の手段として捉えていたことを示している。フィヒテはヨハン・ゴットフリート・ヘルダーの先駆的な思想を発展させ、それを自身のアプローチと統合しようと試みた。フィヒテによれば、ドイツ国民の目的は「精神と理性の帝国を築き、世界を支配する粗野な物理的力を完全に滅ぼすこと」であった。[ 55 ]ヘルダーのドイツ民族主義と同様に、フィヒテの民族主義も文化的であり、美的、文学的、道徳的原理に基づいていた。[ 52 ]
フィヒテが演説で提唱したナショナリズムは、 1世紀以上後にドイツのナチ党によって利用され、ナチ党はフィヒテを自らのナショナリズム思想の先駆者とみなした。ニーチェの場合と同様に、フィヒテとナチス政権との結びつきは、戦後のフィヒテの解釈に影響を与えるようになった。[ 56 ]このフィヒテの解釈は、1793年の未発表の手紙『フランス革命に関する世論の判断の修正への貢献』を参照することでしばしば強化された。この手紙の中でフィヒテは、ユダヤ人に市民権を与えることに反対し、ユダヤ人をドイツ国民を「弱体化」させる可能性のある「国家の中の国家」と呼ぶなど、反ユダヤ主義的な感情を表明している。[ 57 ]
しかし、その手紙には脚注が添えられており、その中でフィヒテはユダヤ人が妨害を受けることなく宗教を実践することを許可すべきだと熱烈に訴えている。さらに、フィヒテの学術キャリアの最後の行動は、同僚がユダヤ人学生への嫌がらせを罰することを拒否したことに抗議してベルリン大学の学長を辞任することであった。[ 58 ]近年の研究では、フィヒテのナショナリズムに関する著作とナチ党によるその採用を切り離そうとしているが、その関連性は彼の遺産を汚し続けている。[ 59 ]ただし、フィヒテは、あらゆる疑いの余地を排除するかのように、 『知識の科学に基づく倫理の科学』（§ベルリンでの最後の時期を参照）の改訂版で、 ジェノサイドやその他の人道に対する罪を明確かつはっきりと禁止している。
フィヒテが1800年に著した経済論文『閉鎖商業国家』は、ドイツ・ロマン主義の経済理論に大きな影響を与えた。この論文の中で、フィヒテは、産業に対する最も厳格な、純粋にギルド的な規制の必要性を主張している。
フィヒテは、 「模範的な合理的国家」（Vernunftstaat）は、予備試験に合格せず、政府職員の専門的技能と機敏さを認定しないような生産活動に「従事」する「臣民」を一切認めてはならないと主張した。[ 61 ]ウラジーミル・ミハイロヴィチ・シュリャチコフによれば、「このような要求は、ドイツの中流階級、職人階級であるミッテルシュトゥントに典型的なものであり、彼らは人工的な障壁を作ることで大資本の勝利の行進を阻止し、それによって避けられない死から身を守ろうと望んでいた。フィヒテの論文からも明らかなように、同じ要求がドイツの「工場」（ Fabrike）、より正確には19世紀初頭の製造業によって国家に課せられた。」 [ 62 ]
フィヒテは自由貿易[ 63 ]と無制限の資本主義的産業成長に反対し、次のように述べている。「万人の万人に対する終わりのない戦争がある……そしてこの戦争は、世界人口が増えれば増えるほど、貿易国家が獲得するものが増えれば増えるほど、生産と芸術（産業）が発展すればするほど、そしてそれとともに流通する商品の数が増え、それとともにニーズがますます多様化すればするほど、より激しく、不当で、その結果としてより危険なものになっている。」[ 61 ]
フィヒテによれば、現代世界を救い、悪を根絶する唯一の手段は、「世界国家」（世界市場）を別々の自給自足の主体に分割することである。そのような主体、すなわち「閉鎖貿易国家」は、それぞれの内部経済関係を規制することができる。市民のニーズを満たすために必要なものすべてを抽出し、加工することができる。理想的な生産組織を実行する。[ 62 ]フィヒテは産業成長に対する政府の規制を主張し、「制限によってのみ、特定の産業はそれを扱う階級の所有物となる」と書いている。[ 61 ]
フィヒテは晩年の10年間、ベルリンで幅広い公開および非公開の講演を行った。これらは彼の最もよく知られた業績の一部を形成しており、ドイツ語圏における彼の業績への学術的な関心の復活の基礎となっている。[ 14 ]
講義には1806年の2つの著作が含まれている。『現代の特徴』（Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters）では、フィヒテは異なる歴史的・文化的時代区分に関する自身の理論を概説している。彼の神秘主義的な著作『至福の人生への道』（Die Anweisung zum seligen Leben oder auch die Religionslehre）では、宗教に関する彼の最も詳細な考察が示されている。1807年から1808年にかけて、彼はフランス占領下のベルリンで一連の演説『ドイツ国民への演説』を行った。[ 64 ]
1810年、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの提唱した理念に基づき、ベルリン大学が新設された。フィヒテは学長に就任し、初代哲学教授も兼任した。これは、彼の講演録に示された教育的なテーマと、イエナ大学での以前の業績が評価されたためである。
フィヒテは『知識論』の様々な版について講義を行った。その中で、彼が出版したのは1810年の短い著作『知識の科学の概要』 （Die Wissenschaftslehre, in ihrem allgemeinen Umrisse dargestellt、別名『知識論の概要』）のみである。彼の息子は、彼の死後30年経ってからこれらの著作の一部を出版した。そのほとんどは、20世紀末になってから、彼の全集に収録されて初めて一般に公開された。[ 65 ]これには、科学教義( Wissenschaftslehre、1810–1813)、権利の科学( Das System der Rechtslehre、1812)、および知識の科学に基づく倫理の科学( Das System der Sittenlehre nach den Principien der Wissenschaftslehre)の改訂版が含まれていました。 、1812年、第1版、1798年）。
これまでのすべての版に代わるドイツ語のフィヒテ作品の新しい標準版は、バイエルン科学アカデミーによって作成されたGesamtausgabe (「全集」または「完全版」、一般にGAと略される) です。Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften 、42 巻、 Reinhard Lauth、Hans編集グリヴィツキー、エーリッヒ・フックス、ピーター・シュナイダー、シュトゥットガルト～バート・カンシュタット：フロマン～ホルツブーグ、1962～2012年。
それは4つの部分に分かれています。
フィヒテの著作はGAから引用され、その後にローマ数字とアラビア数字の組み合わせが続き、それぞれシリーズと巻、そしてページ番号を示します。別の版としては、 IH Fichte編『 Johann Gottlieb Fichtes sämmtliche Werke (abbrev. SW )』があります。ベルリン：de Gruyter、1971年。
フェヒテ
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)Wenn du sagtest, es sei dir durch dein Gewissen geboten, Völker zur Strafe für ihre Sünden auszurotten, [...] so können wir dir mit Zuversicht sagen, daß du dich täuschest; denn dergleichen kann der freien und sittlichen Kraft nie geboten werden'、schrieb Fichte 1812 (SL
1812; Akad.-Ausg.
II,
13, S.
368)。
ヘーガー、クリストフ。「ラインハルト・ラウト」（ドイツ語）。2018年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年9月14日取得。ISBN 3-935990-14-6（ペーパーバック）、ISBN 3-935990-15-4（ハードカバー）
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