ヴァレンティニアニズム

ヴァレンティニアニズムはグノーシス派キリスト教の主要な運動の一つであった。2世紀にヴァレンティヌスによって創設され、その影響はローマ国内のみならず、北西アフリカからエジプト、東では小アジア、シリアまで広く広がった。^{[1]この運動は後に東方派と西方派に分かれた。ヴァレンティヌスの弟子たちは、}ローマ皇帝テオドシウス1世がテッサロニキ勅令（380年）を発布し、ニカイア・キリスト教をローマ帝国の国教会と宣言した後も、4世紀まで活動を続けた。^[2]

ウァレンティヌスの教義、実践、信念、そして彼の名を冠したグノーシス主義運動は、原始正統派キリスト教の指導者や学者によって異端として非難された。リヨンのイレナイオスやローマのヒッポリュトスなどの著名な教父はグノーシス主義に反対する著作を残した。初期の教会指導者はグノーシス主義の文書の破壊を奨励したため、ウァレンティヌスの理論の証拠のほとんどは、その批判者や中傷者から得られたものであり、特にイレナイオスはウァレンティヌス主義を論駁することに熱心だった。^[3]

ウァレンティヌスは紀元100年頃に生まれ、紀元180年頃にアレクサンドリアで亡くなった。 ^[4]キリスト教学者サラミスのエピファニオスによると、彼はエジプトで生まれ、グノーシス派のバシレイデスが教えていたアレクサンドリアで教育を受けた。しかし、別のキリスト教学者で教師であったアレクサンドリアのクレメンス（150年頃-215年頃）は、ウァレンティヌスは使徒パウロの弟子であるテウダに教えられたと報告している。^[5]彼は非常に雄弁で、カリスマ性にあふれ、生来人々を惹きつける才能があったと評判だった。^[6]彼は教皇ヒュギヌスの時代の紀元136年から140年の間にローマに行き、ピウスの時代の紀元150年から155年の間に教師としてのキャリアの頂点に達した。^[7]

2世紀半ばのある時期、彼はローマの原正統派コミュニティの著名な一員でもあり、尊敬を集めていた。彼はキャリアのある時点で司教の地位を得ることさえ望んだが、どうやらその地位を逃した後、カトリック教会から離脱したようだ。^{[5]ウァレンティヌスは多作な著述家であったと言われているが、彼の作品で現存するものは、アレクサンドリアのクレメンス、}ヒッポリュトス、アンキュラのマルケルスによって伝えられた引用のみである。また、ほとんどの学者は、ウァレンティヌスがナグ・ハマディ文書の1つである真理の福音書を書いたと信じている。^[4]

著名なウァレンティニアヌス帝には、ヘラクレオン（175年頃活躍）、プトレマイオス、フロリヌス、アクシオニクス、テオドトスなどがいた。

エイレナエウスがウァレンティヌスに帰した神学は極めて複雑で理解しにくい。学者の中には、この体系が実際にウァレンティヌスによって創始されたのかどうか懐疑的な者もおり、エイレナエウスが反対していた体系は後代のウァレンティヌス派が構築したものだと信じる者も多い。

エイレナイオスによれば、ウァレンティニアンは、始まりにプレロマ（文字通り「充実」）があったと信じていた。プレロマの中心には、万物の始まりである原初の父、またはビュトスがいて、何世紀にもわたる沈黙と瞑想の後、30のアイオーン、つまり15のシジギエ、つまり性的に補完的なペアを表す天の原型を投影した。その中にソフィアがいた。ソフィアの弱さ、好奇心、情熱が、彼女をプレロマから堕落させ、欠陥のある世界と人間の創造をもたらした。ウァレンティニアンは、旧約聖書の神を、物質世界の不完全な創造者 であるデミウルゴス^[8]と同一視した。

人間は、この物質世界における最高の存在であり、霊的自然と物質的自然の両方に関わっている。救済の作業は、前者を後者から解放することである。グノーシス（知識）を獲得するためには、すべての存在の深みである父を神の力の真の源として認識する必要があった。^[9]ヴァレンティノス派は、人間個人がこの知識を獲得することは、宇宙秩序に肯定的な結果をもたらし、その秩序の回復に貢献すると信じていた。^[10]そして、信仰ではなくグノーシスこそが救済の鍵であると信じていた。クレメントは、ヴァレンティノス派はカトリックのキリスト教徒を「信仰を帰属させる単純な人々であり、グノーシスは自分たちの中にあると考えている。彼らの中に見出される優れた種子を通して、彼らは生まれながらに救済されており、彼らのグノーシスは霊的なものが物質的なものから遠く離れているのと同じくらい、信仰から遠く離れている」と書いている。^[11]

天体システムの上部構造、すなわち天界の永劫の世界が要約されている。^[12]永劫は純粋に観念的、実体的、知性的、あるいは超感覚的世界に属し、非物質的であり、位格的観念である。それらは、それらが発散する源とともにプレロマを形成する。非物質的なものから物質的なものへ、実体的なものから感覚的なものへの移行は、女性的な永劫ソフィアの欠陥、情熱、あるいは罪によってもたらされる。

エピファニオスは、ウァレンティヌス派が「30のアイオンを神話的な方法で設定し、イエスの年数に一致していると考えていた」と主張している。^[13]オグドアドの8人の天体のうち、 4人はウァレンティヌス派の体系に特有である。ロゴスとゾエの3番目のアイオンはここでのみ出現し、このペアの位置は明確には定まっておらず、アントロポスとエクレシアの4番目のアイオンの前または後に出現することもある。ウァレンティヌスが第4福音書の序文に影響を受けたと推測しても、それほど間違いではない（アイオンのシリーズには、おそらくヨハネによる福音書の名前であるモノゲネスとパラクレートスも見られる）。^[14]

ヴァレンティニアニズムでは、ソフィアは常にシステムの中心に位置し、ある意味では最高の女性原理を表しているようです。

ソフィアはアイオンの中で最も若い。彼女はアイオンの多さとそれらを生み出す力を見て、父の深みへと急いで戻り、夫婦間の性交なしに子孫を産むことで父に倣おうとするが、中絶、つまり形の無い実体を投影するだけである。これにより、彼女はプレローマから追い出され、物質の原初的な下層へと追いやられる。^[15]ヴァレンティニアヌス体系では、ソフィアの没落は二重の形で現れる。高次のソフィアは騒動を起こした後、そして償いと悔い改めをした後も、依然として上の世界に留まっているが、彼女の未熟な子孫であるソフィア・アカモスはプレローマから取り除かれ、ドラマの残りのヒロインとなる。^[14]この堕落したソフィアは世界の創造力となる。

「高次の知恵」の娘であるソフィア・アチャモス、つまり「低次の知恵」は、旧約聖書の神と同一視されるデミウルゴスの母となる。

グノーシス派はソフィアの子である。彼女から天の種子、神の火花が、ヘイマルメネ（運命）と敵対的な霊と力の力に支配され、この下界に降りてきた。そして、彼らの秘蹟や秘儀、彼らの式文や象徴はすべて、上へ上へと、最高の天界へと戻る道を見つけるためのものでなければならない。グノーシス派は自分たちが敵対的で邪悪な世界にいることを知っているというこの考えは、ソフィアの概念に反映されている。彼女もまた、物質界に沈み、そこから自由になることを求め、グノーシス派とまったく同じように、天の救世主の手によって解放を受ける堕落したアイオンとなった。^[16]

物質の中に沈んでいく女神は、混沌の上に潜む神の霊であるルアハ（רוח）、あるいは後に世界を創造する存在として一般的に考えられたホクマ^{と同一視されるかもしれない。 [16]}

この体系は、エジプトでこれらの教義を知ったと思われるヴァレンティヌスによって非常に忠実に守られました。^{[16] [注 1]}イレネオスは、グノーシス主義者は、自分たちがプネウマティキ、つまり神についての完全な知識を持ち、アカモスの秘儀に導かれた者であると信じていると特徴づけています。^[17]

ここで作用した主な影響は、天界のアントロポス（すなわち原始人）という概念であったと思われる。神話ではもともと、アントロポスは物質の中に沈み、その後再びそこから蘇ったと語られている。この概念は、個々のグノーシス主義の体系、例えばポイマンドレス（ヘルメス文書）やマニ教に、単純な形で現れている。^[16]

ヴァレンティヌスによれば、^[18]アントロポスはもはや物質世界に沈みゆく世界創造の力としてではなく、堕落したエオンと明確に定義された関係にある、上層世界の天上のエオン（あるいは至高の神）として現れる。^[16]アダムはアントロポスの名において創造され、先在する人間に対する恐怖によって悪魔を威圧する。このアントロポスは宇宙創造の要素であり、物質とは区別される純粋な精神であり、神から発せられ、物質との接触によってまだ暗くされていない、位格的に考えられた精神である。この精神は、人類の理性、あるいは人類そのもの、人格化された観念、物質性のないカテゴリー、世界魂として考えられた人間の理性であると考えられている。^[要出典]アントロポスの役割は、ここでソフィア・アチャモスに移されている可能性がある。^[16]

エクレシアがアントロポスと共に登場する理由も明らかです。エクレシアには、彼と同じ運命をたどる信者と救われた人々の共同体が関連しています。完全なグノーシス（そしてグノーシス派全体）はアントロポスと結びついています。^{[14] [19]}

ソフィアの隣には、救済する男性の神が立っている。ヴァレンティニアヌス派のシステムでは、キリストは堕落したソフィアの息子であり、ソフィアはこのように個人として考えられている。ソフィアは最初の父自身への情熱を抱く。あるいはむしろ、愛を口実に、到達不可能なビトス、不可知なるものに近づき、その偉大さを理解しようとする。彼女は、その高次の存在への憧れを通して、自分よりも高く純粋な永遠を生み出し、すぐに天界に昇る。キリストはソフィアから生まれた堕落した物質に同情し、それに本質と形を与える。そこでソフィアは再び父のもとに昇ろうとするが、無駄である。キリストの謎めいた姿の中に、私たちは再び、物質に沈み込み、再び昇る原初の人間という本来の概念が隠されていることに気づく。^[14]

完全に発達したプトレマイオス体系では、類似の概念が見られますが、若干の違いがあります。ここではキリストとソフィアが兄弟姉妹として登場し、キリストは高次の要素、ソフィアは低次の要素を表しています。この世界がソフィアの受難の結果ソフィアから生まれたとき、父の命令により、2 つのイオン、ヌース (精神) とアレテイア (真実) が 2 つの新しいイオン、キリストと聖霊を生み出します。これらはプレロマの秩序を回復し、その結果、すべてのイオンは最良で最も素晴らしい性質を組み合わせて新しいイオン (イエス、ロゴス、ソテル、またはキリスト) を生み出します。これは父に捧げられる「最初の果実」です。そして、この天の救い主イオンは、堕落したイオンと結婚します。彼らは「花嫁と花婿」です。ヒッポリュトスの『哲学者』の解説では、彼らは 70 人の天使を生み出すと大胆に述べられています。^[20]

この神話は、キリストがソフィアと一体となり、洗礼の際にマリアの子である地上のイエスに降臨し、人類の救世主となるという物語によって、歴史上のナザレのイエスと結び付けられる。 ^[16]

ウァレンティニアンのグノーシス主義に特有の人物像は、ホロス（制限者）である。この名前はおそらくエジプトのホルスを彷彿とさせる。^{[14] [21]}

ホロスの任務は、堕落したアイオンを上位のアイオンの世界から分離することです。同時に、彼は一種の世界創造力となり、この能力でソフィアと彼女の情熱から秩序ある世界を構築するのを助けます。彼はスタウロス（十字架）とも呼ばれ、スタウロスの人物像への言及に頻繁に遭遇します。スタウロスについての推測はキリスト教よりも古く、プラトンの概念がここで機能していた可能性があります。プラトンはすでに、世界魂は文字キ（X）の形で現れたと述べています。これは、太陽と惑星の黄道の交差軌道によって天に描かれた図形を意味していました。この二重軌道を通じて天の力のすべての動きが決定されるため、すべての「生成」とすべての生命はそれに依存しており、したがって、世界魂がX、つまり十字架の形で現れるという声明を理解できます。^[14]

十字架は、世界の秩序と生命を左右する不思議な永劫を表すこともできる。したがって、ホロス・スタウロスは、ここではソフィアをその情熱から救う最初の救世主として、そして今始まる世界の創造の秩序者として登場する。当然のことながら、ホロス・スタウロスの姿は、キリスト教の救世主の姿としばしば同化されていた。^{[14]おそらく、}ペトロの福音書にもこの反響が見られる。そこでは、十字架自体が語りかけ、墓から浮かび上がっているように描かれている。^[要出典]

ヴァレンティヌス派特有の点は、ソフィアの情熱から物質世界を導き出したという上記の考え方である。これがヴァレンティヌス派の元々の体系の一部であったかどうかは疑問であるが、いずれにせよヴァレンティヌス派では重要な役割を担っており、その結果、イレネウスの記述では最も多様なバリエーションで現れている。これによってヴァレンティヌス派の体系の比較一元論が実現され、光と闇の2つの別個の世界という概念の二元論が克服される。^[14]

この[情熱の]集合体は、この世界が形成された物質の本質でした。[彼女の命を与えた彼のところへ]戻りたいという[彼女の願望]から、この世界に属するすべての魂、そしてデミウルゴス自身の魂は、その起源を得ました。他のすべてのものは、彼女の恐怖と悲しみにその始まりを負っています。彼女の涙から液体の性質を持つものはすべて形成され、彼女の微笑みから光るものはすべて形成され、彼女の悲しみと困惑から世界のすべての物質的な要素が形成されました。^[22]

堕落したソフィアの情熱から物質世界が派生したという考えは、おそらくヴァレンティヌス派の主流で重要な位置を占めていた古い理論によって影響を受けている。この理論によれば、ソフィアがプレロマで姿を消したキリストをモデルに作った息子は、天使たちとともに現実世界の創造力として現れるデミウルゴスになる。 ^[14]

古い概念によれば、彼は光の粒子をすでに奪われている母親の邪悪で悪意のある子孫でした。^{[18] [検証に失敗]}ヴァレンティニアヌス派のシステムでは、デミウルゴスはソフィア・アカモスと物質の結合によって生まれた子孫であり、ソフィアの悔い改めと改心の成果として現れます。^[14]しかし、アカモス自身は30のアイオーンの最後のソフィアの娘にすぎなかったため、デミウルゴスは至高の神から多くの放射によって遠く離れていました。混沌からこの世界を創造したデミウルゴスは、無意識のうちにキリストから良い影響を受けました。そして宇宙は、その創造主さえも驚いたことに、ほぼ完璧になりました。デミウルゴスはそのわずかな不完全ささえも悔い、自分が至高の神であると考えていたため、メシアを送ることでこれを修正しようとしました。しかし、このメシアには実際には救世主キリストが結合しており、キリストは人々を救済しました。

世界の創造の教義には、人間の創造という主題が関連している。それによると、世界を創造する天使たち（一人ではなく多数）が人間を創造するが、彼らの知らないうちに、より高位の天界の神によって、霊の種が創造物の中に入り込み、創造物が自分たちよりも優位に立って人間を滅ぼそうとする言語能力に彼らは恐怖する。^[14]

ヴァレンティヌス自身が人間の三重の性質に関する論文を書いたとされていることは重要です。^[23]人間は霊的、心的、物質的であると表現されています。これに従って、3つの種類の人間が発生します。プネウマティキ、サイキ、ヒュリキです。^{[14]この教義は、少なくともプラトンの}国家まで遡ります。

• 最初の物質は粗大な物質に戻り、最終的には火によって焼失します。
• 2番目、つまり精神的なものは、主人であるデミウルゴスとともに、天国（プレロマ）でも地獄（物質）でもない中間の状態に入ります。
• 3番目、純粋に精神的な人々は、デミウルゴスの影響から完全に解放され、救世主とその配偶者であるアチャモスとともに、肉体と魂を剥奪された状態でプレロマに入ります。

しかし、物質的または精神的な人間が絶望的であるという考えは、全員一致ではありません。現存する資料から、人間は3つの時代のいずれにも転生する可能性があり、したがって、物質的または精神的な人間は、来世で精神的な人間として生まれ変わるチャンスがあるかもしれないと主張する人もいます。^[24]

また、ソマ・サイキコンとソマ・プネウマティコンの違いを強調する考え方も見られます。

完全な救済とは、言い表せないほどの偉大さを認識することそのものである。なぜなら、無知によって欠陥が生じたのだから...無知から生じた体系全体は、グノーシスに溶解されるからである。したがって、グノーシスとは内なる人間の救済である。そしてそれは肉体のものではない。肉体は腐敗するからである。また、それは精神的なものではない。魂でさえ欠陥の産物であり、それは精神への宿り木だからである。したがって、救済自体も霊的なものでなければならない。したがって、グノーシスによって、内なる霊的な人間が救済される。したがって、私たちにとっては、普遍的な存在のグノーシスで十分である。そして、これが真の救済である。^[25]

救済とは、単に各人間の魂が個別に救済されることではありません。それは宇宙的なプロセスです。それは、永劫の領域における欠陥が物質を存在させ、神の光の一部を邪悪なヒュレ（物質）に閉じ込める前の状態にすべてのものを取り戻すことです。この光の火花からの解放が救済のプロセスです。すべての光がヒュレを去ったとき、ヒュレは燃え尽きて破壊されます。

ヴァレンティニアヌス主義では、この過程は並外れて複雑で、ここでは天上の結婚の神話が特に明確に展開されている。^[26]この神話は、以下でより詳しく見るように、またここでも言及されるように、ヴァレンティニアヌス派のグノーシス主義者の実践的な信心深さにとって非常に重要な意味を持つ。救世主とソフィアのこの天上の結合の経験を神秘的に繰り返すことが、彼らの敬虔な実践の主要思想である。したがって、この点で、この神話はさらに幅広い展開を遂げた。救世主がソフィアの花婿であるように、時には救世主とソフィアの息子として、時には救世主の護衛として現れる天使たちは、女性とみなされるグノーシス主義者の魂と婚約した男性である。このように、すべてのグノーシス主義者は、神の前に立つ堕落していない相手を持っており、敬虔な生活の目的は、この天上の抽象的な人物との内なる結合をもたらし、それを経験することでした。これは、私たちをこのグノーシス主義の分派の聖餐の考えに直接導きます（以下を参照）。そして、それはまた、イレネオス^[27]でグノーシス主義者が常に天上の結合（シジギア）の秘密について瞑想しているという表現を説明しています。^[20]

「すべてのものの最終的な完成は、霊的なものがすべてグノーシスによって形成され完成されたときに起こります。」^[17]

ヴァレンティヌスの信心の中心は、神についての神秘的な観想であったようだ。アレクサンドリアのクレメンス^[28]が保管している手紙の中で、彼は人間の魂は宿屋のようなもので、そこには多くの悪霊が住んでいると述べています。

しかし、唯一の善なる父が彼を見下ろし、見回すとき、魂は神聖化され、完全な光の中に横たわります。そして、そのような心を持つ人は幸せであると言えます。なぜなら、彼は神を見ることになるからです。^[29]

しかし、この神の観想は、教会の教えとヨハネ福音書の編纂者ヴァレンティヌスが述べているように、子なる神の啓示を通して達成される。この神秘主義者はまた、ヒッポリュトスの『哲学』に記されているビジョンについても論じている。^[29]

ヴァレンティヌスは...最近生まれたばかりの赤ん坊を見ました。そして、その子に質問し、それが誰なのか尋ね始めました。すると、その子は、自分自身がロゴスであると答え、その後、ある種の悲劇的な伝説を付け加えました... ^[30]

ここでヴァレンティヌスは天上の熱意をもって、永遠の天界と下界とのつながりを調査し、描写しています。ヴァレンティヌスが信者に語りかける説教には、戦いの高揚した喜びと勇敢な勇気が息づいています。

あなた方は初めから不死であり、永遠の命の子らである。そして、死を獲物のようにあなた方の間で分け、それを滅ぼし、完全に消滅させ、こうして死があなた方の中で、あなた方を通して死ぬことを望んでいる。なぜなら、もしあなた方が世界を解体しても、あなた方自身が解体されないなら、あなた方は創造物と消え去るものすべての支配者となるからである。^{[29] [31]}

ウァレンティノ会の秘跡の慣習に関する根拠は、特にマルコス会の記録『イレネオス』第1章13節と20節、およびアレクサンドリアのクレメンスの『テオドトスからの抜粋』の最後の部分に保存されている。^[29]

エイレナイオスによって私たちに伝えられたグノーシス派のほとんどすべての秘跡の祈りにおいて、母は祈りの対象となっている。さらに、完全に発達したウァレンティノス派の体系では、グノーシス派が母を呼ぶときに心に思い浮かべるさまざまな人物がいる。それは堕落したアカーモスであったり、天界に住まう高位のソフィアであったり、至高の天の父の配偶者であるアレテイアであったりするが、グノーシス派の信仰が固く据えられているのは常に同じ観念、すなわち母である。したがって、グノーシス派の洗礼の信仰告白^[32]は次のように続く。

すべてのものの知られざる父の名において、すべてのものの母であるアレテイアによって、イエスに降りかかった名によって。^[29]

ウァレンティニアンの主たる秘跡は、花嫁の部屋（ニンフォン）の秘跡であったようです。^[29]ウァレンティニアンの文書と思われる フィリッポス福音書には、次のように書かれています。

エルサレムには犠牲を捧げるための建物が 3 つありました。西に面した建物は「聖所」と呼ばれていました。南に面したもう 1 つは「聖中の聖所」と呼ばれていました。東に面した 3 つ目の建物は「至聖所」と呼ばれ、大祭司だけが入る場所です。洗礼は「聖所」の建物です。贖罪は「至聖所」です。「至聖所」は新婚の部屋です。洗礼には復活と贖罪が含まれており、贖罪は新婚の部屋で行われます。

ソフィアが花婿である救世主と結ばれたように、信者はプレロマ（「高次の自己」または「聖なる守護天使」を参照）で天使との結ばれを経験する。この秘跡の儀式は簡単に次のように説明されている。「彼らのうちの少数が花嫁の部屋を準備し、その中で奉献の形式をとり、特定の決まった式文を、入信する相手に繰り返し唱え、高次のシジギアのパターンに従って霊的な結婚を行うと宣言する。」^[32]幸運な偶然により、この秘跡で使用された典礼の式文が保存されているようだが、意味不明な形で、まったく異なる関係で、著者は元の意味について確信が持てなかったようだ。それは次の通りである。

私はあなたに私の恩恵を与えよう、すべてのものの父はあなたの天使を常に目の前に見ているから…私たちは今一つにならなければならない。今、私から、そして私を通してこの恩恵を受けなさい。花婿を待つ花嫁のように身を飾りなさい。そうすれば、あなたは私のようになり、私はあなたのようになる。光の種があなたの花嫁の部屋に降りてくるように。花婿を迎え入れて場所を譲り、腕を広げて彼を抱きしめなさい。見よ、恩恵があなたに降りてきたのだ。^{[33] [34]}

これに加えて、グノーシス派はすでにキリスト教会のものとすべての本質において同じ形式を用いて洗礼を行っていた。少なくとも特定の団体の間では、洗礼に与えられた名前はアポリトローシス（解放）であり、洗礼の式文は上で述べたとおりである。^[33]

グノーシス派は、イエスの洗礼の際にも与えられた神秘的な名前で洗礼を受けます。^{[説明が必要]}グノーシス派の天使たちも、彼ら自身と彼らに属する魂の救済をもたらすために、この名前で洗礼を受けなければなりませんでした。^{[33] [35]}

洗礼の儀式では、救い主の神聖な名前が何度も​​繰り返して言及されます。儀式の 1 つに、「真理の救世主よ、私はあなたの名を喜びます」という言葉があります。洗礼の儀式の結びの儀式は、「この名が宿るすべての人々に平和がありますように」です。^[32]信者に対して洗礼の際に唱えられるこの名前には、何よりも、この名前が天界を昇る魂を保護し、すべての敵対的な力を通して安全に下層の天界へと導き、下層の魂を魔法の言葉で怖がらせるホロスへの道を確保するという重要な意味があります。^[35]そして、この人生においても、洗礼は、洗礼を受けた人に保護名を唱える結果として、下層の悪魔の力から解放されます。洗礼前はヘイマルメネが最高位ですが、洗礼後は魂は彼女から解放されます。^{[33] [36]}

ジョルン・J・バックリーによれば、マンダ教の洗礼式は2世紀にローマとアレクサンドリアのヴァレンティニアヌス派のグノーシス主義者によって採用された。^{[37] : 109}

洗礼には油による塗油も関連付けられており、したがって、一部のヴァレンティノス派の間で行われていた死の秘蹟も、油と水の混合物による塗油であると理解できます。^[25]この死の秘蹟には、当然のことながら、魂が最高の天国への道を確実にし、「魂が高次の力や権力に対して無形で目に見えないものとなるように」という明確な目的があります。^[25]これに関連して、信者に託されたいくつかの儀式も見つかります。それは、彼らの魂が上昇の旅でそれを発音できるようにするためです。これらの儀式の1つは、次のとおりです。

私は父の子である。父は先在していたが、先在する父の子でもある。私はすべてのものを見るために来た。それは私自身のものも他人のものもであるが、厳密に言えば、それらは他人のものではなく、アカムトのものである。アカムトは本質的に女性であり、これらのものを彼女自身のために作った。なぜなら、私は先在する彼から存在を引き出し、私が出て来た場所に戻るからである... ^[38]

もう一つの祈りの文言が付け加えられており、その中では高次のソフィアと低次のソフィアの祈りが区別されている。同じ様式の祈りはエイレナイオス1章13節にも見られ、祈りが唱えられた後、聖母がホメロスの兜（タルンヘルム参照）を忠実な魂の上に投げ、彼を取り囲み攻撃する力や権力から彼を見えなくすると明確に述べられている。^[33]

一方、聖礼典に対する反発もあちこちで起こりました。単なる聖礼典主義を超えた純粋な敬虔さは、Excerpta ex Theodoto、78、2に保存されているグノーシス派の言葉の中に息づいています。

しかし、洗礼だけが私たちを自由にするのではなく、知識（グノーシス）が私たちを自由にします。私たちが誰であったか、何になったか、どこにいたか、どこに沈んだか、どこへ急ぐか、どこから救われるのか、誕生と再生とは何か。^[33]

人間的救世主と神的救世主の区別は、ヴァレンティノス派と教会の間の大きな論争点であった。ヴァレンティノスはキリストを霊的、心的、物質的の3つの人物に分けた。3つのキリストの人物にはそれぞれ独自の意味と目的があった。^[39]彼らはキリストが苦しみ、死んだことを認めたが、「キリストは受肉して人間性を超越し、神の力で死に打ち勝つことができた」と信じていた。^[40]これらの信念は、イレネオスがヴァレンティノス派について「確かに彼らは口ではイエス・キリストを告白するが、心の中では彼を分離している」と述べた理由である。^[41]イレナエウスの記述のある一節では、救済者が霊的な体を帯びて霊的なものを救済したと直接述べられています。霊的なものは本来すでに天界に属しており、もはや歴史的な救済を必要としませんが、物質的なものは救済が不可能だからです。 ^[17]「肉と血は神の国を受け継ぐことはできません。腐敗は不朽を受け継ぐことはできません」。^[42]

ヴァレンティニアンの伝統や慣習の多くは、教会のものと衝突した。彼らはしばしば許可されていない集会で集まり、皆が平等であるという信念に基づいて教会の権威を拒否した。運動のメンバーは交代で聖餐を執行し、説教もした。^[43]ヴァレンティニアンの信者の間では、女性は男性と平等、あるいは少なくともほぼ同等であると考えられていた。女性の預言者、教師、治療者、伝道者、さらには司祭もいたが、これは当時の教会の女性観とは非常に異なっていた。^[44]ヴァレンティニアンは普通の仕事を持ち、キリスト教徒と同じように結婚して子供を育てたが、これらの追求は個人が達成すべきグノーシスよりも重要ではないとみなしていた。 ^[45]ヴァレンティニアンの信仰は集団よりも個人に向けられており、救いは教会のように普遍的なものとは見なされていなかった。

ヴァレンティノス派と教会の主な意見の相違は、神と創造主は別個の存在であるという考え方、創造主は欠陥があり、無知と混乱から人間と地球を作ったという考え、そしてキリストの人間的形態と神的形態の分離であった。教会当局は、ヴァレンティノス派の神学は「彼らの権威を転覆させ、それによって無政府状態によって教会秩序を脅かす邪悪な詭弁的方法」であると信じていた。^[43]ヴァレンティノス派の慣習や儀式もキリスト教教会のものと異なっていたが、彼らは自分たちをキリスト教徒であり、異教徒や異端者ではないと考えていた。自分たちをキリスト教徒と呼ぶことで、彼らは教会との関係を悪化させ、教会は彼らを異端者だけでなくライバルとみなしていた。^[46]

ヴァレンティノス派は公には唯一の神への信仰を公言していたが、「彼らは自分たちの個人的な会合では、神の一般的なイメージ ― 主、王、主権者、創造主、裁判官 ― と、そのイメージが表すもの ― 神はすべての存在の究極の源として理解されている ― を区別することを主張した。」^[47]しかし、教父は別として、「キリスト教徒の大多数はヴァレンティノスの信奉者を異端者とは認めなかった。ほとんどの人はヴァレンティノス派の教えと正統派の教えの違いを区別できなかった。」^[47]これは、ヴァレンティノスが、現在旧約聖書と新約聖書に属する多くの本を、自身の著作の解釈の基礎として使ったことに一部起因している。彼は、グノーシス派の聖書ではなく、原始正統派キリスト教の正典に基づいて著作を執筆し、そのスタイルは初期キリスト教の著作に似ていた。このようにして、ヴァレンティノスはグノーシス派の宗教と初期カトリック教義の間の溝を埋めようとした。^[48]しかし、このギャップを埋めようとすることで、ヴァレンティヌスとその追随者たちは、羊の皮をかぶった狼のようになってしまった。「正統派の教えとの明らかな類似性は、この異端をより危険なものにしただけだった。まるでミルクに偽装した毒のようだった。」^[47]ヴァレンティヌスのグノーシス主義は、「グノーシス主義の教えの中で最も影響力があり洗練された形態であり、教会にとって最も脅威的なものであった。」^[47]

ヴァレンティニアヌスの作品は、司教であり教師でもあったヴァレンティニウスにちなんで名付けられています。紀元 153 年頃、ヴァレンティニウスはセティア派の伝統にとらわれない複雑な宇宙論を展開しました。一時は、現在のローマカトリック教会のローマ司教に任命される寸前でした。彼の流派に帰属する作品は以下に記載されており、ヴァレンティニウスに直接関連する断片的な作品にはアスタリスクが付けられています。

• 幼児の中に存在する神の言葉（断片A）*
• 三つの性質について（断片B）*
• アダムの言語能力（断片C）*
• アガトポスへ：イエスの消化器系（断片 D）*
• 死の領域の消滅（断片F）*
• 友人について：共通の知恵の源（断片G）*
• 執着に関する手紙（断片 H）*
• 夏の収穫*
• 真理の福音*
• プトレマイオスのグノーシス神話
• 使徒パウロの祈り
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• フィリポの福音書
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• マンダ教
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• グノーシス派の一覧

• ベルメホ、フェルナンド (1998)。不可能です。ヴァレンティニアノに関する知識講義。サラマンカ: Publicaciones Universidad Pontificia。
• チャートン、トビアス（1987年）『グノーシス派』ロンドン：ワイデンフェルド・アンド・ニコルソン社。
• フィロラモ、ジョヴァンニ（1990）。『グノーシス主義の歴史』オックスフォード：バジル・ブラックウェル社。
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• ウィリアム・ウィガン・ハーヴェイ（1857年）。サンクティ・イレナエイ。 Vol. I. ティピス・アカデミシス。
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• ミード、GRS (1906)。『三度偉大なヘルメス：ヘレニズム時代の神智学とグノーシスの研究』第 1 巻。ロンドンおよびベナレス：神智学出版協会。
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• ウィルソン、ロバート・マクラクラン（1958年）。『グノーシス主義の問題』ロンドン：ARモウブレイ社。
• ウィルソン、ロバート・マクラクラン (1980)。「ヴァレンティアン主義と真理の福音」。レイトン、ベントレー (編) 『グノーシス主義の再発見』。ライデン。pp. 133–45。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

帰属:

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Bousset, Wilhelm (1911)。「Valentinus and the Valentinians」。Chisholm , Hugh (ed.)著。Encyclopædia Britannica。第 27 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 852–857。Bousset 氏の記事には、このテーマについて書いた古典の権威者たちの詳細な調査が含まれており、その一部はここでも脚注として引用されている。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Valentinus and Valentinians". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• ブッセ、ウィルヘルム(1911)。「ヴァレンティヌスとヴァレンティニアヌス派」 ブリタニカ百科事典第 27 巻 (第 11 版)。852 ～ 857 ページ。
• ヴァレンティヌスとヴァレンティニアンの伝統 – ヴァレンティニアンの神話、神学、伝統に関する資料の包括的なコレクション (Gnosis Archive の Web サイトから)。
• ヴァレンティヌスに関する教父資料 – ヴァレンティヌスについて言及している教父資料の完全なコレクション。
• ヴァレンティヌス – あらゆる季節のグノーシス主義者 ステファン A. ホーラーによる紹介エッセイ (Gnosis Archive ウェブサイトより)。