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| ゼウス | |
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| オリンピック12選手の一員 | |
 雷を持つゼウス。1680年にスミルナで発見されたゼウス・デ・スミルナ。 [1] | |
| 住まい | オリンポス山 |
| 惑星 | 木星 |
| シンボル | 雷、鷲、雄牛、樫 |
| 日 | 木曜日( hēméra Diós ) |
| 系譜 | |
| 両親 | クロノスとレア |
| 兄弟 | ヘスティア、ハデス、ヘラ、ポセイドン、デメテル |
| 配偶者 | ヘラ、その他 |
| 子供たち | アテナ、アレス、ヘパイストス、アルテミス、アポロ、ディオニュソス、エイレイテュイア、ヘベ、トロイのヘレン、ヘラクレス、ヘルメス、ミノス、ペルセポネ、ザグレウス、ペルセウス、メリノエ、カリテス、ホラエ、ミューズ、モイライ、その他様々 |
| 同等物 | |
| ローマ字 | 木星 |
ゼウス（/ zj uː s /、古代ギリシア語: Ζεύς）[a]は、古代ギリシアの宗教と神話における天空と雷の神であり、オリンポス山の神々の王として統治している。彼の名前は、ローマの同等神であるジュピターの最初の音節と同源である。[2]
ゼウスはクロノスとレアの子で、兄弟の中では末っ子だが、他の兄弟はクロノスの腹から吐き出される必要があったため、長男と見なされることもある。ほとんどの伝承では、ゼウスはヘラと結婚しており、ヘラとの間にアレース、エイレイテュイア、ヘーベー、ヘパイストスをもうけたとされる。[3] [4]ドードーナの神託では、ゼウスの配偶者はディオネーと言われ、[5]イリアスではディオネーによってゼウスはアフロディーテをもうけたとされている。[8] 『神統記』によると、ゼウスの最初の妻はメティスで、彼女との間にアテナをもうけた。[9]ゼウスはエロチックな冒険でも悪名高かった。その結果、アポロ、アルテミス、ヘルメス、ペルセポネ、ディオニュソス、ペルセウス、ヘラクレス、トロイのヘレネー、ミノス、ムーサなど、多くの神々や英雄的な子孫が生まれました。[3]
彼は天空の父として尊敬され、神々の長であり[10]、他の神々に役割を割り当てた。[ 11] 「彼の実の子供でない神々でさえ彼を父と呼び、すべての神々が彼の前で立ち上がる。」 [12] [13]彼は多くの外国の気象神と同一視され、パウサニアスは「ゼウスが天の王であるというのはすべての人々に共通する言葉である」と述べた。[14]ゼウスのシンボルは、雷、鷲、雄牛、および樫である。インド・ヨーロッパ語族の遺産に加えて、古典的な「雲を集める者」（ギリシア語：Νεφεληγερέτα、ネフェレーゲレタ）[15]は、王笏などの古代近東の文化から特定の図像的特徴も受け継いでいる。
名前
神の名前は主格でΖεύς ( Zeús ) です。次のように語形変化します。呼格: Ζεῦ ( Zeû );対格: Δία (ディア);属格: Διός (ディオス);与格: Διί ( Dií )。ディオゲネス・ラエルティウスは、名前Ζάςの綴りとしてシロスのフェレキュデスを引用しています。[16]
ゼウスは、* Di̯ēusのギリシア語での継続形であり、これはインド・ヨーロッパ祖語の昼の空の神の名前で、* Dyeus ph 2 tēr (「空の父」) とも呼ばれている。[17] [18]この神は、リグ・ヴェーダ(ヴェーダ語のサンスクリット語 Dyaus/Dyaus Pita ) ではこの名前で知られており、ラテン語(インド・ヨーロッパ祖語の呼格 * dyeu-ph 2 tērに由来するIuppiterのJupiterと比較)、[19]語根* dyeu - (「輝く」、およびその多くの派生語では「空、天国、神」)に由来している。 [17]アルバニア語のZoj-zとMessapic Zis は、明らかにゼウスの同源語である。ギリシア語、アルバニア語、メッサピカ語の形では、元の語群*di̯ が破擦音化して*dzとなった。[20] [21]ゼウスは、オリンピックの神々の中で、その名前がこれほど明白なインド・ヨーロッパ語の語源を持つ唯一の神である。 [22]
この名前の最も古い形は、線文字Bの音節文字で書かれたミケーネ語のギリシャ語 𐀇𐀸（di-we）と𐀇𐀺（di-wo ）である。[23]
プラトンは著書『クラテュロス』の中で、ゼウスの民間語源として「常にすべてのものの生命の原因」という意味を挙げている。これは、ゼウスの別名（ゼンとディア）がギリシャ語で生命と「～のため」を意味する語呂合わせになっているためである。[24]この語源は、プラトンの語源を導き出す方法全体とともに、現代の学問では裏付けられていない。[25] [26]
シケリアのディオドロスは、ゼウスはゼンとも呼ばれていたと書いている。なぜなら、人間はゼウスを生命の源（ゼン）だと信じていたからである。[27]一方、ラクタンティウスは、ゼウスがゼウスやゼンと呼ばれたのは、彼が生命の与え主だからではなく、クロノスの子らの中で最初に生きた者だからであると書いている。[28]
ゼウスは、異名として知られる数多くの別名や姓で呼ばれていた。異名の中には、ゼウスの神話に統合された地元の神々の生き残った名前もある。[29]
神話
誕生
ヘシオドスの『神統記』（紀元前730年～700年頃）では、クロノスは父ウラノスを去勢した後、[30]宇宙の最高支配者となり、妹のレアと結婚して3人の娘と3人の息子をもうけた。ヘスティア、デメテル、ヘラ、ハデス、ポセイドン、そして最後に6人の中で一番年下の「賢い」ゼウスである。[31]クロノスは、両親のガイアとウラノスから、自分の子供の1人がいつか父を倒したように自分を倒す運命にあるという予言を受けており、子供が生まれるとすぐにその子供を飲み込んだ。[32]これによりレアは「絶え間ない悲しみ」を抱き、[33] 6人目の子供ゼウスを身ごもると、両親のガイアとウラノスに近づき、子供を救いクロノスに報復する計画を求めた。[34]両親の指示に従って、彼女はクレタ島のリュクトスに行き、そこでゼウスを出産し、[35]生まれたばかりの子供をガイアに引き渡して育てさせ、ガイアは彼をアイゲオン山（アイゲウム）の洞窟に連れて行きました。[36]その後、レアは子供の代わりに産着に包まれた石をクロノスに渡しますが、クロノスはそれが自分の息子ではないことに気づかず、すぐにそれを飲み込んでしまいます。[37]
ヘシオドスはゼウスの出生地をリュクトスとしているが、そう述べているのは彼だけであり[38]、他の著者は異なる場所を挙げている。コリントスの詩人エウメロス（紀元前8世紀）は、リュディア人ヨハネによると、ゼウスはリュディアで生まれたと考えていた[39] 。一方、アレクサンドリアの詩人カリマコス（紀元前310年頃-紀元前240年頃）は、著書『ゼウス讃歌』の中で、ゼウスはアルカディアで生まれたと述べている[40] 。シケリアのディオドロス（紀元前1世紀頃活躍）は、ある時点ではイダ山をゼウスの出生地としているようだが、後にはディクテで生まれたと述べている[ 41 ] 。また、神話学者アポロドロス（紀元後1世紀または2世紀）も同様に、ゼウスはディクテの洞窟で生まれたと述べている[42] 。
ミケーネ神話のゼウスは、母親に捨てられた「神の子」であり、最終的には「ニンフ、女神、あるいは動物」に育てられたと考えられていた。[ 43]
幼少期
『神統記』ではゼウスの生い立ちについては彼が急速に成長したこと以外何も語られていないが、 [45]他の史料にはより詳しい記述がある。アポロドーロスによると、レアはディクテの洞窟でゼウスを出産した後、メリッセウスの娘であるニンフのアドラステイアとイダに乳を飲ませた。[46]二人はゼウスに雌山羊アマルテアの乳を与えた。[47]一方、クオレテス族は洞窟を警備し、クロノスに赤子の泣き声が聞こえないように盾に槍を打ち付けた。[48]シケリアのディオドロスも同様の記述をしており、出産後、レアはイダ山に行き、生まれたばかりのゼウスをクオレテス族に渡し、[49]クオレテス族はゼウスをニンフ（名前は不明）のところに連れて行き、ヤギアマルテアの乳と蜂蜜を混ぜたものでゼウスを育てたとしている。[50]彼はまた、クオレテスが「大警鐘を鳴らし」、そうすることでクロノスを騙したことにも言及しており、[51]クオレテスが生まれたばかりのゼウスを運んでいたとき、へその緒がトリトン川で落ちたことについても述べている。 [52]
ヒュギーノスは著書『ファビュラエ』の中で、クロノスがポセイドンを海に、ハデスを冥界に投げ捨て、彼らを飲み込ませなかったという説を述べている。ゼウスが生まれると、ヘラ（これも飲み込まれなかった）はレアに幼いゼウスをくれるように頼み、レアはクロノスに飲み込ませる石を与えた。[53]ヘラはゼウスをアマルテイアに渡し、アマルテイアはゼウスのゆりかごを木に吊るすが、ゼウスは天国にも地上にも海にもいないため、後にクロノスがゼウスを探しに行ったとき、見つけることができなかったという。[54]ヒュギーノスはまた、通常はオケアノスの子供と考えられているイダ、アルタイア、アドラステイアは、メリッセウスの娘やゼウスの乳母と呼ばれることもあると述べている。 [55]
エピメニデスの断片によれば、ニンフのヘリケーとキュノスラは幼いゼウスの乳母である。クロノスはゼウスを探すためにクレタ島へ旅するが、ゼウスは自分の存在を隠すために蛇に姿を変え、乳母2人を熊に変身させた。[56]ムサイオスによれば、ゼウスが生まれた後、レアは彼をテミスに与えた。テミスは彼をアマルテアに与え、アマルテアは雌山羊を飼っていて、そのヤギが幼いゼウスの乳母となった。[57]
アントニヌス・リベラリスは著書『変身物語』の中で、レアがゼウスをクレタ島の聖なる洞窟で出産したと述べている。そこには聖なる蜂がたくさんいて、蜂が赤ん坊の乳母となった。その洞窟は人間にも神にも禁断の地とみなされていたが、一団の盗賊がそこから蜂蜜を盗もうとした。盗賊たちがゼウスの産着を見ると、盗賊たちの青銅の鎧が「体から裂け」、ゼウスはモイライとテミスの介入がなければ彼らを殺していただろう。その代わりに、盗賊たちをさまざまな種類の鳥に変えた。[58]
権力の上昇
『神統記』によれば、ゼウスが成人した後、クロノスは「ガイアの計略とゼウスの技量と力によって」5人の子供たちと石を吐き出させられた。おそらくは逆の順序で、最初に石を吐き出し、次に飲み込んだのと逆の順序で5人の子供たちを吐き出したと思われる。[60]ゼウスはその後、石が「それ以降、人間にとってのしるしとなり、驚異となる」ようにデルポイに石を設置した。 [61]次にゼウスはキュクロプスを解放し、キュクロプスはお礼として、ガイアが隠していた雷をゼウスに与えた。[62]そして、ゼウス率いるオリンポス神々とクロノス率いるティターン神々の間で宇宙の支配をめぐる戦争、ティターノマキアが始まり、ゼウスとオリンポス神はオリンポス山から戦い、ティターン神はオトリス山から戦う。[63]戦いは10年間続き、明確な勝者は出なかったが、ガイアの助言により、ゼウスは（キュクロプスと同様に）地表の下に閉じ込められていた百手神を解放した。 [64]彼は彼らにネクターとアンブロシアを与えて彼らの魂を蘇らせ、[65]彼らは戦争でゼウスに協力することに同意した。[66]そしてゼウスはタイタンに対する最後の攻撃を開始し、百手神が岩の弾幕で攻撃する中、彼らに稲妻を投げつけ、タイタンは最終的に敗北し、ゼウスは彼らをタルタロスに追放し、百手神に彼らの監視役を務める任務を与えた。[67]
アポロドーロスも同様の記述をしており、ゼウスが成人すると、オケアニデスのメティスの助けを借り、メティスはクロノスに吐剤を与え、石とゼウスの5人の兄弟を吐き出させたと述べている。[68]その後、ゼウスは同様に10年間、ティターン神と戦い、ガイアの予言により、タルタロスからキュクロプスと百手騎兵を解放し、まず彼らの番人であるカンペを殺害した。[69]キュクロプスはゼウスに雷電を、ポセイドンは三叉槍を、ハデスは透明人間ヘルメットを渡し、ティターン神は敗北し、百手騎兵が彼らの番人となった。[70]
イリアスによれば、ティターン神との戦いの後、ゼウスはくじ引きで世界を兄弟のポセイドンとハデスに分け与えた。ゼウスは天空を、ポセイドンは海を、ハデスは冥界を受け取り、地球とオリンポスは共有地として残った。[71]
権力への挑戦
宇宙の王としての地位に就くと、ゼウスの統治はすぐに挑戦を受ける。彼の権力に対する最初の挑戦は、ギガントマキアとして知られる戦いでオリンポスの神々と戦う巨人達から来る。ヘシオドスによれば、巨人はガイアの子孫であり、クロノスが父ウラノスを去勢したときに地面に落ちた血の滴から生まれた。[72]しかし、 『神統記』には神々と巨人の戦いについては何も触れられていない。[73]ギガントマキアの最も完全な説明をしているのがアポロドーロスである。彼によると、ガイアはゼウスが彼女の子供たちであるティターン族を監禁したことに怒り、巨人をウラノスに産んだという。[74]神々は、巨人を神々だけでは倒すことはできず、人間の助けを借りてのみ倒すことができるという予言を受ける。ガイアはこれを聞くと、巨人族が殺されるのを防ぐ特別な薬草を探す。しかしゼウスは、エオス（暁）、セレネ（月）、ヘリオス（太陽）に光を止めるよう命じ、自ら薬草を全て収穫し、アテナにヘラクレスを召喚させる。[75]この戦いで、最も強力な巨人の一人であるポルフィリオンがヘラクレスとヘラに攻撃を仕掛ける。しかしゼウスはポルフィリオンがヘラに欲情するように仕向け、彼がまさに彼女を犯しそうになったとき、ゼウスは雷で彼を打ち、その後ヘラクレスは矢で致命傷を与える。[76]
『神統記』では、ゼウスがティターン神族を倒してタルタロスに追放した後、宇宙の支配権をめぐってゼウスと戦う巨大な蛇のような怪物テュポンがゼウスの支配に挑戦する。ヘシオドスによると、テュポンはガイアとタルタロスの子孫であり、[77]火を吐く蛇のような頭を100本持っていると説明されている。[78]ヘシオドスは、ゼウスが怪物に気づいてすぐに退治していなければ、彼は「人間と不死者を支配するようになっただろう」と述べている。[79]二人は激戦を繰り広げ、ゼウスは雷で簡単にテュポンを倒し、怪物はタルタロスに投げ落とされた。[80] エピメニデスは別のバージョンを提示しており、テュポンはゼウスが眠っている間にゼウスの宮殿に侵入し、ゼウスが目を覚まして雷で怪物を殺したとしている。[81] アイスキュロスとピンダロスはヘシオドスと似たような説明をしている。ゼウスは比較的容易にテュポンを打ち負かし、雷で倒したというものである。 [82]対照的に、アポロドーロスはより複雑な物語を提供している。[83]テュポンはヘシオドスと同様、ガイアとタルタロスの子であり、ゼウスが巨人を打ち負かしたことに対する怒りから生まれた。[84]怪物は天を攻撃し、ゼウス以外のすべての神々は恐怖から動物に変身してエジプトに逃げた。ゼウスは雷と鎌で怪物を攻撃した。[85]テュポンは負傷し、シリアのカシオス山に退却し、そこでゼウスはテュポンと組み合い、怪物はテュポンをとぐろで巻き付け、手足の腱を引きちぎる機会を得た。[86]ゼウスは、テュポンによってキリキアのコリュキア洞窟に連れて行かれ、そこで「雌竜」デルピュネーに守られる。[87]しかし、 ヘルメスとアイギパンはゼウスの腱を盗み取り、それを再装着してゼウスを生き返らせ、戦いに復帰させ、テュポンを追跡する。テュポンはニサ山に逃げる。そこで、テュポンはモイライから「はかない果実」を与えられ、それが彼の力を弱める。[88]その後、怪物はトラキアに逃げ、そこでゼウスに山を投げつける。ゼウスの雷によって投げ返される。その後、シチリア島に逃げる途中で、ゼウスはエトナ山をゼウスに打ち上げ、ついに彼を殺した。[89]最も長く詳細な記述をしている ノンヌスは、アポロドーロスに似た物語を提示しているが、カドモスとパンがゼウスを殺したという点が異なる。音楽でテュポンを誘い出し、騙してゼウスの筋肉を取り戻した。[90]
イリアスでは、ホメロスはヘラ、ポセイドン、アテナが共謀してゼウスを倒し、縛り上げようとする別の転覆の試みについて語っている。ネレイドのテティスがヘカトンケイルの一人であるブリアレウスをオリンポスに召喚したため、他のオリンポスの神々は（ブリアレウスを恐れて）計画を断念した。[91]
7人の妻
ヘシオドスによれば、ゼウスはオケアノスとテテュスのオーケアニデスの娘の一人であるメティスを最初の妻として迎える。しかし、彼女が娘アテナを出産しようとしたとき、ゼウスはガイアとウラノスの助言に従って彼女を丸呑みする。娘を産んだ後、彼女は息子を産み、その息子が神々と人間の王であるゼウスを倒すだろうと予言されていたからである。この立場からメティスはゼウスに助言を与える。やがてアテナが生まれ、ゼウスの頭から現れるが、予言された息子は生まれてこなかった。[92]アポロドーロスも同様のバージョンを提示し、メティスはゼウスの抱擁を避けようとしてさまざまな姿をとったが、ゼウスを倒す息子についてゼウスに警告したのはガイアだけだったと述べている。[93]クリュシッポスが引用した、おそらくヘシオドス著作集からの断片[94]によると、ヘラが自らヘパイストスを産んだことに対する怒りから、ゼウスはメティスと交わり、彼女を飲み込み、それによって自分からアテナを生み出した。 [95]これとは対照的に、イリアスを研究する学者は、ゼウスが彼女を飲み込んだとき、メティスはゼウス自身ではなく、キュクロプスのブロンテスによってアテナを妊娠したと述べている。[96]ゼウスがメティスを飲み込むというモチーフは、継承神話の継続と見ることができる。ゼウスが父親を倒したように、ゼウスの息子がゼウスを倒すと予言されているが、クロノスは本物のゼウスを飲み込まなかったために死んだのに対し、ゼウスは潜在的な母親という形で脅威をうまく飲み込んだために権力を保持し、「置き換えのサイクル」は終了する。[97]さらに、この神話はゼウスがメティスを飲み込むことで彼女の知恵を得たという寓話として見ることもできる。[98]
ヘシオドスによれば、ゼウスの2番目の妻はウラノスとガイアのティタン族の娘の1人であるテミスであり、ゼウスは彼女との間にエウノミア、ディケー、エイレーネと記載されているホラエと、クロトー、ラケシス、アトロポスの3人のモイライをもうけている。[99]ピンダロスの断片はテミスをゼウスの最初の妻と呼び、彼女はモイライ（このバージョンでは彼女の娘たちではない）によってオリンポスに連れてこられ、そこでゼウスの花嫁となりホラエを産んだと述べている。[100]ヘシオドスによれば、ゼウスは次にオーケアニドのエウリュノメーと結婚し、彼女との間にアグラエア、エウプロシュネ、タリアの3人のカリテスをもうけている。[101]ゼウスの4番目の妻は妹のデメテルであり、彼女との間にペルセポネをもうけている。[102]ゼウスの次の配偶者は、ティターン神族のムネモシュネーである。『神統記』の冒頭で説明されているように、ゼウスはピエラでムネモシュネーと9夜毎寝て、9人のムーサを産んだ。[103]彼の6番目の妻はティターン神族のレトであり、彼女は双子のアポロとアルテミスを産んだ。ホメロスのアポロ賛歌によると、彼らはデロス島で生まれた。[104]ヘシオドスの記述では、ゼウスの7番目で最後の妻は妹のヘラである。[105]
ヘラとの結婚
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ヘシオドスのバージョンではヘラはゼウスの7番目の妻であるが、他の記述では彼女は彼の最初のそして唯一の妻である。[110] 『神統記』では、この夫婦にはアレス、ヘーベ、エイレイテュイアの3人の子供がいる。[ 111 ]ヘシオドスは、アテナがゼウスの頭から生まれた後、ヘラがヘパイストスを産んだと述べているが、[112]ホメロスを含む他のバージョンでは、ヘパイストスもゼウスとヘラの子供である。[113]
ゼウスとヘラの若い頃の情事については、様々な著者が記述している。『イリアス』では、クロノスがタルタロスに追放される前に、両親に内緒でこの二人が初めて寝たとされている。[114] 『イリアス』の学者は、クロノスがタルタロスに追放された後、オケアノスとテテュスはヘラをゼウスに嫁がせ、二人が結婚して間もなく、ヘラはサモス島でゼウスと密かに寝てヘパイストスを産んだと述べている。この行為を隠すため、ヘラは自分でヘパイストスを産んだと主張した。[115] 『イリアス』の別の学者によると、カリマコスは著書『アエティア』の中で、ゼウスはサモス島でヘラと300年間寝ていたと述べている。[116]
テオクリトスの『牧歌』の文献によると、ある日ゼウスはヘラが他の神々から離れて歩いているのを見て、彼女と交わりたいと思い、カッコウに変身してトルナクス山に降り立った。彼は恐ろしい嵐を起こし、ヘラが山に到着して膝の上に止まっているカッコウを見ると、憐れに思い、マントをその上にかけた。するとゼウスは変身し直してヘラを抱きしめた。ヘラが母親のせいで交わりを拒否すると、ゼウスは彼女を妻にすると約束した。[117] パウサニアスも同様に、ゼウスがヘラを口説くためにカッコウに変身したことに触れており、その場所をトルナクス山としている。[118]
プルタルコスのバージョンによると、エウセビオスの福音宣教論に記録されているように、ヘラはエウボイア島でマクリス[119]というニンフに育てられたが、ゼウスは彼女を誘拐し、キタイロン山に連れて行き、そこで「自然の花嫁の部屋」として機能する日陰の窪地を見つけた。マクリスがヘラを探しに来ると、山の守護神であるキタイロンが、ゼウスがレトと一緒にそこに眠っていると言って彼女を止めた。 [120]フォティオスは、彼のビブリオテカで、プトレマイオス・ヘファイスティオンの『新史』で、ヘラはゼウスと寝ることを拒み、彼を避けるために洞窟に隠れたが、アキレスという地上の男が彼女にゼウスと結婚するよう説得し、2人が初めて寝たと伝えている。[121]ビザンツのステファヌスによれば、ゼウスとヘラはクレタ島からヘルミオネ市にやって来て、そこで初めて寝た。[122]カリマコスも『アエティア』の断片の中で、ナクソス島でこの夫婦が結ばれたことに言及しているようだ。[123]
ゼウスとヘラの結婚式については完全な記録は残っていないが、様々な著者が言及している。ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』の学者によると、ペレキュデスはゼウスとヘラが結婚するとき、ガイアが結婚祝いとして黄金のリンゴのなる木を持ってきたと述べている。[124] エラトステネスとヒュギーノスは、同様の物語をペレキュデスに帰しており、ヘラはその贈り物に驚き、リンゴをアトラス山近くの「神々の庭」に植えるよう頼むとしている。[125] アポロドーロスはそれをヘスペリデスの黄金のリンゴと特定し、ガイアが結婚後にゼウスに与えたと述べている。[126]シケリアのディオドロスによれば、結婚式の場所はクノッソス人の土地、テレン川の近くである。[127]一方、ラクタンティウスは、この夫婦がサモス島で結婚したという記述をウァロのものだと主張している。[128]
ゼウスが助言を受けて、怒ったヘラと和解する話がいくつかある。パウサニアスによれば、ヘラは夫に腹を立て、自分が育ったエウボイア島に逃げ込み、ゼウスは状況を解決できず、地球上で最も聡明な人物と言われているプラタイアの支配者キタイロンに助言を求めた。キタイロンはゼウスに、木像を作って花嫁の衣装を着せ、アソポスの娘「プラタイア」と結婚するふりをするように指示した。ヘラはこれを聞くとすぐに駆けつけ、花嫁衣装をはぎ取って策略に気付く。二人が和解したことにヘラはほっとしたという。[129]プルタルコスのバージョンによると、エウセビオスの福音宣教の記録によると、ヘラは夫に腹を立ててキタイロンに逃げ込み、ゼウスは地上の男アラコメネウスのところに行き、アラコメネウスは彼に他の誰かと結婚するふりをするように勧めます。アラコメネウスの助けを借りて、ゼウスは樫の木から木像を作り、花嫁の衣装を着せてダイダレーと名付けます。結婚式の準備が整うと、ヘラはキタイロンから駆け下り、プラタイアの女性たちが後を追い、トリックが見つかると、カップルは和解し、関係者全員が喜びと笑いで終わります。[130]
業務
ヘラと結婚した後、様々な著者がゼウスと様々な人間の女性との数多くの情事を描いている。[133]これらの情事の多くで、ゼウスは動物、他の誰か、または他の何らかの形に変身する。『イリアス』のスコリオン（ヘシオドスとバキュリデスを引用）によると、フェニキアの草原でエウロペが女性仲間と花を摘んでいるとき、ゼウスは雄牛に変身し、彼女を他の女性たちから誘い出し、海を渡ってクレタ島まで運び、そこで通常の姿に戻って彼女と眠る。[134]エウリピデスの『ヘレネ』では、ゼウスは白鳥の姿をとり、鷲に追われた後、レダの膝に隠れ、その後彼女を誘惑する。[135]一方、エウリピデスの失われた劇『アンティオペ』では、ゼウスはアンティオペと眠るためにサテュロスの姿に変わったようである。 [ 136]ゼウスがアルテミスの仲間の一人であるカリストを強姦したことについては様々な著者が語っており、オウィディウスによればアルテミス自身の姿で（あるいはアポロドーロスによればアポロンの姿で）それを行ったとされている。 [137]また、フェレキュデスはゼウスがアムピトリオンの妻アルクメネーと夫の姿で寝たと伝えている。[138]いくつかの物語では、ゼウスがアルゴスの王女ダナエに金の雨の姿で近づいたとされており、[ 139]オウィディウスによれば、ゼウスは炎の姿でアイギナを誘拐したとされている。 [140]
ゼウスの情事に関する記述では、ヘラは嫉妬深い妻として描かれることが多く、ゼウスが寝た女性やゼウスとの間に生まれた子供を迫害したという様々な物語がある。[141]何人かの著者は、ゼウスがヘラの巫女であるイオと寝たが、その後イオは牛に変えられ、ヘラの手で苦しめられたと述べている。アポロドーロスによると、ヘラはあぶを送って牛を刺させ、エジプトまで追い払い、そこで最終的に人間の姿に戻ったという。[142]ゼウスとカドモスとハルモニアの娘セメレとの後の情事に関する記述では、ヘラはセメレをだまして、ゼウスに約束をさせようと説得する。セメレは、ゼウスが自分の妻ヘラのところに行くのと同じように自分のところに行くように頼み、ゼウスがこの約束を守ると、セメレは恐怖で死んで灰になった。[143]カリマコスによれば、ゼウスがカリストーと寝た後、ヘラは彼女を熊に変え、アルテミスに彼女を撃つように命じた。[144]さらに、ゼウスとアルクメネーの息子である英雄ヘラクレスは、神格化されるまで、ヘラによって生涯を通じて継続的に迫害された。[145]
シケリアのディオドロスによれば、ヘラクレスの母アルクメネはゼウスが寝た最後の人間の女性であり、ヘラクレスの誕生後、ゼウスは人間を産むことを完全にやめ、子供をもうけなかった。[146]
ゼウスが使用した変装のリスト
子孫
以下は、さまざまな母親によるゼウスの子孫のリストです。それぞれの子孫の横には、親子関係を記録した最も古い情報源と、その情報源が何世紀に遡るかが示されています。
プロメテウスと人間との対立
神々がメコーネで会って、犠牲を捧げた後にどの部分を受け取るかを話し合ったとき、巨人プロメテウスは、人間がより良い部分を受け取るようにゼウスをだまそうと決心しました。彼は大きな牛を犠牲にし、それを2つの山に分けました。一方の山には、すべての肉とほとんどの脂肪を入れ、牛の奇妙な胃袋で覆い、もう一方の山には骨を脂肪で覆いました。次にプロメテウスはゼウスに選択を促し、ゼウスは骨の山を選びました。これが犠牲の先例となり、人間は脂肪を自分のために取っておき、骨を神々のために燃やしました。
ゼウスはプロメテウスの欺瞞に激怒し、人間による火の使用を禁じた。しかしプロメテウスはオリンポスからウイキョウの茎に隠した火を盗み、それを人間に与えた。これによりゼウスはさらに激怒し、プロメテウスを崖に縛り付けるという罰を与えた。崖では鷲がプロメテウスの肝臓を絶えず食べ、その肝臓は毎晩再生した。プロメテウスは最終的にヘラクレスによって苦しみから解放された。[256]
ゼウスは人間に怒り、これまで与えられた恩恵の埋め合わせとして、人類に罰を与えることを決意します。ゼウスはヘパイストスに、最初の女性を土から作り出すよう命じます。その女性は「美しく邪悪な」存在であり、その子孫は人類を苦しめることになります。ヘパイストスがそうした後、他の数人の神々が彼女の創造に協力します。ヘルメスはその女性を「パンドラ」と名付けます。
パンドラはプロメテウスの弟エピメテウスと結婚した。ゼウスはパンドラに多くの悪魔が入った壺を与えた。パンドラはその壺を開けてすべての悪魔を解き放ち、人類を惨めにさせた。壺の中には希望だけが残っていた。[257]
ゼウスはオリンポス山の頂上にいた時、人間の生贄やその他人間の堕落の兆候に愕然とした。彼は人類を絶滅させることを決意し、弟のポセイドンの助けを借りて世界を洪水で覆った。洪水の後、残ったのはデウカリオーンとピュラだけだった。[258]この洪水物語は神話によく見られるモチーフである。[259]
ではイリアス
『イリアス』は、ホメロス作とされる古代ギリシャの 叙事詩で、トロイ戦争とトロイの都をめぐる戦いを描いたもので、ゼウスが主要な役割を果たしています。
ゼウスが登場する場面は以下の通りである: [260] [261]
- 第2巻：ゼウスはアガメムノンに夢を送り、その夢の影響で彼の決断を部分的にコントロールできるようになる。
- 第4巻：ゼウスはヘラに、戦争の終わりにトロイの街を最終的に破壊することを約束する
- 第7巻: ゼウスとポセイドンがアカイア人の要塞を破壊する
- 第8巻：ゼウスは他の神々が互いに戦うことを禁じ、イダ山に戻ってギリシャ人が戦争に負けるという決断について考えなければならない。
- 第14巻: ゼウスはヘラに誘惑され、彼女がギリシャ人を助けている間に気を取られてしまう
- 第15巻：ゼウスは目を覚まし、自分の兄弟であるポセイドンがギリシャ軍を助け、ヘクトールとアポロをトロイア軍に送り込んでトロイの街を陥落させようとしていることに気づく。
- 第16巻：ゼウスは、サルペードーンの命を救うことができなかったことに腹を立てている。それは、以前の決断と矛盾するからだ。
- 第17巻: ゼウスはヘクトールの運命に心を痛める
- 第20巻：ゼウスは他の神々に戦争でそれぞれの側に援助を与える
- 第24巻：ゼウスはアキレスにヘクトールの遺体を解放して埋葬するよう要求する
その他の神話
ハデスがゼウスの娘ペルセポネとの結婚を要求したとき、ゼウスはそれを承認し、ペルセポネの母親であるデメテルがハデスとの結婚を許さなかったため、ハデスにペルセポネを誘拐するよう助言した。[262]
オルペウス神話の『狂詩曲神統記』（紀元前1世紀/紀元後1世紀）では、 [263]ゼウスは母親のレアと結婚したかった。レアが結婚を拒否すると、ゼウスは蛇に変身して彼女を強姦した。レアは妊娠し、ペルセポネを産んだ。蛇の姿のゼウスは娘のペルセポネと交尾し、ディオニュソスが生まれた。[264]
ゼウスはカリロエの祈りを聞き入れ、アルクマイオンとの息子であるアカルナンとアムポテロスが早く成長し、フェゲウスとその二人の息子の手によって殺された父の復讐を果たせるようにした。[265]
ゼウスとポセイドンはともにネレウスの娘テティスを求愛した。しかしテミス（またはプロメテウス）がテティスの息子は父親よりも強いだろうと予言したため、テティスは人間のペレウスと結婚させられた。[266] [267]
ゼウスは孫のアスクレピオスが人間に復活を教えることを恐れ、雷でアスクレピオスを殺した。これはアスクレピオスの父アポロンの怒りを買い、アポロンはゼウスの雷を作ったキュクロープスを殺した。これに怒ったゼウスはアポロをタルタロスに閉じ込めようとした。しかしアポロンの母レトの要請により、ゼウスはアポロに1年間フェライの王アドメートスの奴隷として仕えるよう命じた。 [268]シケリアのディオドロスによると、ゼウスがアスクレピオスを殺したのは、アスクレピオスの復活により冥界の人口が減っていることを心配したハデスの苦情のためだったという。[269]
翼のある馬ペガサスはゼウスの雷を運んだ。[270]
ゼウスは義父を殺害した罪を犯したイクシオンを憐れみ、彼を浄化してオリンポスに連れて行った。しかし、イクシオンはヘラに欲情し始めた。ヘラはこのことを夫に訴え、ゼウスはイクシオンを試すことにした。ゼウスはヘラに似た雲（ネフェレ）を作り、その雲のヘラをイクシオンのベッドに寝かせた。イクシオンはネフェレと交わり、ケンタウロスが生まれた。ゼウスはヘラに欲情したイクシオンを罰し、永遠に回り続ける車輪に縛り付けた。[271]
かつて、太陽神ヘリオスは、経験の浅い息子パエトンに戦車を操らせた。パエトンは父の馬を制御できず、戦車を高く飛ばしすぎて大地を凍らせたり、低く飛ばしすぎてすべてを焼き尽くしたりした。大地はゼウスに祈り、さらなる災難を防ぐためにゼウスはパエトンに雷を投げつけ、彼を殺して世界をさらなる災難から救った。[272]ルキアノスの風刺作品『神々の対話』では、ゼウスはヘリオスがそのようなことが起こるのを許したことを叱責し、壊れた戦車を彼に返し、もし彼がもう一度そんなことをしたら、この雷で彼を打ち倒すと警告している。[273]
役割と称号
ゼウスは、ギリシャのオリンピア神々を統括する支配的な役割を担っていました。彼は多くの英雄たちの父であり、多くの地元の信仰の対象となっていました。ホメロスの「雲を集める神」は、近東の神々と同様に空と雷の神でしたが、最高の文化的遺物でもありました。ある意味では、彼はギリシャの宗教的信念と典型的なギリシャの神の体現者でした。
ゼウスに対する一般的な概念は、場所によって大きく異なっていた。ゼウスの地方的な変種は、名前以外ほとんど共通点がないことが多い。それらは異なる分野の権威を行使し、異なる方法で崇拝された。たとえば、いくつかの地方のカルトは、ゼウスを天空の神ではなく、地下の大地の神とみなしていた。これらの地方の神々は、征服と宗教的融合を通じて、徐々にホメロスのゼウスの概念と統合されていった。ゼウスの地方的または特異なバージョンには、神に対する異なる概念を区別する姓または称号という形容詞が与えられた。 [29]
ゼウスに付けられたこれらの称号や称号は、彼の広範な権威のさまざまな側面を強調しています。
- ゼウス・アイギドゥコスまたはアイギオコス：通常、ゼウスはメドゥーサの頭が描かれた神聖な盾であるアイギスを持っていると解釈されるが、[275]ゼウスの乳母である神聖な山羊アマルテアに関連して「山羊」（ αἴξ）とオケー（οχή）に由来すると考える者もいる。[276] [277]
- ゼウス・アゴラエウス(Ἀγοραῖος): ゼウスは市場 (アゴラ) の守護神であり、不正な商人を罰する神です。
- ゼウス・アレイオス(Αρειος): 「好戦的な」または「贖罪する者」。
- ゼウス・エレウテリオス（Ἐλευθέριος）：「自由を与えるゼウス」アテネで崇拝されているカルト[278]
- ゼウス・ホルキオス：誓いを守るゼウス。嘘つきが暴露された者は、オリンピアの聖域でゼウスに奉納像を捧げさせられた。
- ゼウス・オリンピオス(Ολύμπιος):神々の王であり、オリンピアの汎ギリシャ競技会の守護神であるゼウス
- ゼウス・パンヘレニオス（「すべてのギリシャ人のゼウス」）：アイギナ島のアイアコス神殿で崇拝されている
- ゼウス・クセニオス（Ξένιος）、フィロクセノン、またはホスピテス：ゼウスはもてなし（クセニア）と客の守護神であり、見知らぬ人に対する不当な扱いの復讐者でもある。
ゼウスのその他の名前と称号は次のとおりです。
あ
- アブレテヌス(Ἀβρεττηνός) またはアブレタヌス:ミシアのゼウスの姓[279]
- アハド:シリアにおける彼の名前のひとつ。
- アクレイオス(Ακραίος):スミルナでの彼の名前。アクレイアとアクレイオスは、ゼウス、ヘラ、アフロディーテ、パラス、アルテミスなど、丘の上に神殿が建てられたさまざまな女神や神々に与えられた属性でもあります。
- アクレッテヌス: ミシアでの彼の名前。
- アダド: シリアにおける彼の名前のひとつ。
- ゼウス・アダドス：カナン人の ハダドとアッシリアの アダドのギリシャ化、特にヘリオポリスでの太陽崇拝[280]
- Adultus :成人が結婚の際に彼を召喚したことから。
- アイネイオス（Αἰνήιος）またはアエネシウス（Αἰνήσιος）はケファロニア島で崇拝されており、アイノス山に神殿があった。[281]
- アイティオプス（Αἰθίοψ）は、輝くもの、または黒いものを意味する。キオス島では崇拝されていた。[282]
- アエトナエウス（Αἰτναῖος）、エトナ山にちなんで名付けられた。ゼウスの像があり、祭りが開催された。 [283]
- アガメムノン（Ἀγαμέμνων）はスパルタで崇拝されていた。ユースタティオスは、この呼び名はゼウスとアガメムノンの類似性によるものだと信じており、一方で、ἀγὰνとμένωνから永遠を意味すると信じる者もいる。[284]
- アゲトル（Ἀγήτωρ）、人々の指導者であり支配者。 [285]
- アゴニウス（Ἀγώνιος）、闘争や競争における援助者。 [286]
- アレイオス（Ἄλειος）は「ヘリオス」から来ており、おそらく水とも関係がある。[287]
- アレクシカクス(Ἀλεξίκακος)、悪を避ける者。 [288]
- Amboulios (Αμβουλιος、「カウンセラー」) またはラテン語化された Ambulius [289]
- アペミオス（ Apemios、Απημιος）：災いを避けるゼウス
- アペサンティウス(Ἀπεσάντιος):アペサス山の出身。 [290]
- アポミウス（Απομυιος）：ハエを追い払うゼウス
- アフェシオス（Αφεσιος;「解放（雨）」）
- アルギケラヴノス(ἀργικέραυνος; 「閃光のボルトの」)。[291]
- アスバメウス（Ἀσβαμαῖος）：誓いの神としてのゼウス
- アストラピオス(ἀστραπαῖός; "ライトニンガー"):天気の神としてのゼウス
- アタビリウス（Ἀταβύριος）：彼はロードス島で崇拝されており、島のアタビルス山にちなんで名付けられました[292]
- アトス（Αθώος）は、神の神殿があったアトス山に由来する。 [293]
- アイトリオス(Αἴθριος、「晴れた空の」)。[291]
- アイテリオス（Αἰθέριος、「エーテルの」）。[291]
B
- バシレウス(Βασιλευς、「王、首長、統治者」)
- ボッティアイオス（Βοττιαίος、「ボッティアイの」）：アンティオキアで崇拝されている[294] リバニウスは、アレクサンダー大王がゼウス・ボッティアイオス神殿を建設したと書いています。この場所は後にアンティオキアの街が建設された場所です。 [295] [296]
- ゼウス・ボウレウス/ボウライオス(Βουλαίος、「評議会の」):ゼウス・ナオスとともに、最古の神託所であるドドナで崇拝された。
- ブロンティオスとブロンタイオス(Βρονταῖος、「サンダーラー」):天気の神としてのゼウス
Ｃ
- ケナイオス（ケナイオス、Κηναῖος）：ゼウスの姓、ケナエウム岬に由来[ 297 ] [289 ]
- クトニオス（Χθόνιος、「地球または地下世界の」）[291]
だ
- ディクタイオス（Δικταιος）：ディクテ山脈の主神としてのゼウス。ミケーネ時代からクレタ島で崇拝されてきた[298]
- ドドニアン/ドドナイオス(Δωδωναῖος):ドドナの意味[299]
- ディルシオス(Δύλσιος) [300]
え
- エイラピナステス（Εἰλαπιναστής、「祝宴の神」の意）。キプロスでは崇拝されていた。[301] [302]
- エピカルピオス(ἐπικάρπιος、「果物の」)。[291]
- エレウテリオス（Ἐλευθέριος、「自由の」）。プラタイアの戦いの後、アテネ人はゼウス・エレウテリオスのストアを建設した。[303]ある著述家は、自由な人々が彼の神殿の近くに柱廊を建てたため「自由の」と呼ばれたと述べ、また他の著述家は、アテネ人がペルシャの支配から逃れて自由になったため「自由の」と呼ばれたと述べた。[304]
- エピドーテス（Επιδωτης、「善を与える者」 ）：マンティネイアとスパルタにおけるゼウスの称号
- エウネモス/エウアネモス(Ευηνεμος; 「順風の」、「好ましい風を与える者」) またはラテン語化された エヴェネムス/エヴァネムス[289]
グ
- Genethlios (Γενέθλιός;「誕生の」)。[291]
- ゼウス・ゲオルゴス（Ζεὺς Γεωργός、「農夫のゼウス」）：アテネで崇拝された作物と収穫の神としてのゼウス
H
- ゼウス・ヘリオポリテス（「ヘリオポリス」または「ヘリオポリスのゼウス」）：シリアのヘリオポリス（現在のバールベック）[280]で太陽神として崇拝されていたカナンの バアル（おそらくハダド）のギリシャ化。
- ヘルケイオス(Ἑρκειος、「中庭の」) またはラテン語化された ヘルセイウス
- ヘカレシウス1世の時代、アテネではゼウス・ヘカレシウスとヘカレを称えてヘカレシア（Εκαλήσια）という祭りが開催された。[305]
- ヘタレイオス（Ἑταιρεῖος、「仲間の」）：スーダによれば、ゼウスはクレタ人の間でこのように呼ばれていた。[306]
- ヒケシオス（Ἱκεσιος;「嘆願者の」）またはラテン語化された ヒケシウス
- ホモグニオス(ὁμόγνιος; 「血族の」) [291]
- ハイエティオス(Ὑετιος; 「雨の」)
- ヒュパトス（Ὑπατος、「至高、最も高貴な」）[289]
- ハイパーデキシオス(Ὑπερδέξιος)、ハイパーデキシオン村出身。[307]
- ヒュプシストス（Ὕψιστος、「至高、最も高貴な」）
私
- イダエウスまたはイダイオス（Ἰδαῖος）、イダ山の名。クレタ島のイダ山または古代トロアスのイダ山のいずれか[308]
- イクマイオス（Ικμαιος; 「湿気の」）またはラテン語化された イクマイオス
- イソマタス(Ιθωμάτας)、ゼウス イソマタスのためにイトホームで祝われる毎年恒例の祭り。[289] [309]
け
- ゼウス カシオス(「カシオス山のゼウス」、現在のジェベル アクラ) またはラテン語化された カシウス: ゼウスの姓。名前は、エジプトのペルシウム近くのカシオンに由来する 2 つの源から派生した可能性があります。もう 1 つは、現在のジェベル アクラであるカシオス山 (カシウス) に由来し、シリアとトルコの国境にある場所で崇拝されています。これは、カナンの山と天候の神であるバアル ゼフォンのギリシャ化です。
- カタイバテス（Καταιβάτης、「降りてくる」）またはラテン語表記の Cataebates は、彼が雷を降らせていたため、または女性への愛情のために地上に降りていたためである。[310]
- カタルシオス（Καθάρσιος、「浄化」）。[291]
- ケラウニオス(Κεραυνιος; 「サンダー ボルトの」) またはラテン語化された ケラウニウス
- クラリオス(Κλαριος; 「たくさんの」) またはラテン語化された クラリウス[289]
- コニオス（Κονιος;「塵の」）またはラテン語化された コニウス[289]
- コリパイオス(Κορυφαιος、「首長、指導者」) またはラテン語化された コリファイオス[289]
- Kosmêtês (Κοσμητης; 「注文者」) またはラテン語化された 化粧品
- クロニオス(Κρόνιος; 「クロノスの息子」) [311]
- クテシオス（Κτησιος、「家、財産の」）またはラテン語化された クテシウス[289]
ら
- ゼウス・ラブランドス（Λαβρανδευς、「激怒、激怒」、「ラブランドンのゼウス」）：カリアで崇拝され、両刃の斧（ラブリュス）を持った姿で描かれ、フルリ人の 天候神 テシュブのギリシャ化である。
- ラフィスティオス（「ラフィスティウムの」）、ラフィスティウムはボイオティアの山で、ゼウス神殿があった。[312]
- リメノスコポス(Λιμενοσκοπος; 「海の天国の番人」) またはラテン語化された リメノスコポスは、ゼウス、アルテミス、アフロディーテ、プリアポス、パンなどのいくつかの神々の姓として発生します。
- レプシノス、ユーロムスにはゼウス・レプシノスの神殿がある。[313]
- レウカイオス(Λευκαῖος Ζεύς; 「白いポプラのゼウス」) [314]
ま
- マイマクテス（Μαιμάκτης、「騒々しい」、「嵐の」）またはラテン語化された マエマクテスはゼウスの姓であり、アッティカ暦の月「マイマクテリオン」（Μαιμακτηριών、ラテン語化されたマエマクテリオン）の名前はこれに由来しており、その月にはアテネでマイマクテリアが祝われていた。[315]
- ゼウス メイリキオス/メイリキオス(Μειλίχιος; 「容易に勧誘されるゼウス」) [289]アテネのイリソス川の南に聖域がありました。[316]
- メカニウス(Μηχανευς; 「Contriver」) またはラテン語化された Mechaneus [289]
- モイラゲテス（Μοιραγέτης、「運命の指導者」、「運命の導き手」）：パウサニアスは、これはデルポイのゼウスとアポロンの姓であると書いている。なぜなら、ゼウスは人間の出来事、つまり運命の女神が人間に与えるものすべてと、人間に運命づけられていないものすべてを知っていたからである。[317]
いいえ
- ゼウス ナオス:ゼウス ブーレウスとともに最古の神託所であるドドナで崇拝されました。
- ネメイア人[318]
お
- オンブリオス(Ομβριος; 「雨の」、「雨を与える人」) [289]
- オウラニオス(Οὐράνιος、「天国」)。[291]
- オウリオス（Οὐριος、「順風の」）。古代の作家たちは、黒海の入り口にゼウス・オウリオス（ἱερὸν τοῦ Διὸς τοῦ Οὐρίου）に捧げられた聖域について書いている。[319]さらに、デロス島ではゼウス・オウリオスに捧げられたものが発見された。この奉納は、海賊から逃げたデメトリオスの息子であるアスカロンの市民、ダモンによって行われた。[320]
ポ
- パライムニオス(Παλαμναῖος; 「復讐の」) [291]
- パナマロス（Πανάμαρος;「パナマラ市の」）：カリアのパナマラ市にはゼウス・パナマロスの重要な聖域があった[321] [322]
- パンヘレニウス(Πανελλήνιος、「すべてのギリシャ人の/すべてのギリシャ人に共通」) [323] [324]
- パンクラテス(Πανκρατής; 「全能者」) [325]
- パトリオス(Πάτριος; 「父方の」) [291]
- ペロリオス（Πελώριος）では、テッサリアのペロリア祭りでゼウス・ペロリオスに犠牲が捧げられた。[326]
- フラトリオス（Φράτριος）、フラトリーの守護神として[327]
- Philios (Φιλιος; 「友情の」) またはラテン語化された Philius
- フィクシオス（Φυξιος;「避難所」）またはラテン語化された フィクシウス[289]
- Plousios (Πλουσιος; 「富の」) またはラテン語化された Plusius
- ポリュース(Πολιεὺς; 「都市から ( polis」)。[291]
S
- スコティタス（Σκοτιτας; 「暗い、濁った」）またはラテン語化された スコティタス
- セマレオス(Σημαλεος; 「サインの与え手」) またはラテン語化された セマレウス:
- ソシポリス（Σωσίπολις;「都市の救世主」）：メアンドロス川沿いのマグネシアにはゼウス・ソシポリスの神殿があった[328]
- スプランクノトムス（「内臓を切る者」の意）はキプロスで崇拝されていた。[301]
- ストラティオス(Στράτιος; 「軍隊の」)。[291]
T
- ゼウス・タライオス（「太陽のゼウス」）：クレタ島で崇拝されている
- テレオス(Τελειος; 「結婚の儀式の」) またはラテン語化された テレウス
- テオス・アガトス(Θεος Αγαθος; 「善き神」) またはラテン語表記の Theus Agathus
- トロパイウコス（τροπαιοῦχος、「戦利品の守護者」）：[291]三百人の勇者の戦いの後、オトリヤデスは戦利品を「戦利品の守護神ゼウス」に捧げた。 [329]
バツ
- クセニオス（Ξενιος;「もてなし、見知らぬ人」）またはラテン語化された ゼニウス[289]
ず
- ジギオス（Ζυγίος）：結婚を司る者。彼の妻ヘラもジギア（Ζυγία）という称号を持っていた。これらの称号は彼らが結婚を司る者であることを表している。[330]
カルト
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汎ギリシャ教団
ギリシャ人が全員集まって主神に敬意を表す主要な中心地はオリンピアでした。4年に一度の祭りでは有名なオリンピックが催されました。ゼウスに捧げられた祭壇も石ではなく、何世紀にもわたってそこで犠牲にされた動物の残骸が堆積した灰で作られていました。
主要な都市間の聖域以外では、ギリシャ世界全体で正確に共有されているゼウス崇拝の様式は存在しませんでした。たとえば、以下に挙げた称号のほとんどは、小アジアからシチリア島までの数多くのギリシャ神殿で見ることができます。また、特定の儀式様式も共通しており、たとえば、高くなった祭壇の上で白い動物を犠牲に捧げるなどです。
ゼウス・ヴェルカノス
ギリシャ人は、1つの例外を除いて、ゼウスの生誕地をクレタ島と認めて一致していた。ミノア文化は古代ギリシャの宗教の多くの本質に貢献した。「100の経路によって、古い文明は新しい文明へと移行した」とウィル・デュラントは述べた[332]。そしてクレタ島のゼウスは、若々しいミノア人の特徴を保っていた。太母神の地元の子供で、「息子と配偶者の役割を果たす小さくて劣った神」[333]であるそのミノア名は、ギリシャ人がウェルカノスとヘレニズム化したが、他の多くの場所で起こったように、ゼウスはやがてこれを称号とみなし、クレタ島ではゼウス・ウェルカノス（「少年ゼウス」）として崇拝されるようになり、しばしば単にクーロスと呼ばれた。
クレタ島では、クノッソス、イダ、パライカストロの多くの洞窟でゼウスが崇拝されていた。ヘレニズム時代には、ミノア文明の初期の町であったアヤ・トリアダの遺跡にゼウス・ウェルカノスに捧げられた小さな聖域が設立された。ファイストスから出土したほぼ同時代の貨幣には、彼が崇拝されていた姿が描かれている。若者が木の枝の間に座り、ひざの上に雄鶏を乗せている。[334]他のクレタ島の貨幣では、ウェルカノスは鷲として表現され、神秘的な結婚を祝う女神と関連づけられている。 [ 335]ゴルティンとリュトスの碑文にはウェルカニア祭が記録されており、ヘレニズム時代のクレタ島ではウェルカニオスが依然として広く崇拝されていたことを示している。[336]
ミノスとエピメニデスの物語は、これらの洞窟がかつて王や僧侶による孵化占いに使われていたことを示唆している。プラトンの『法律』の劇的な舞台は、そのような場所への巡礼路沿いにあり、古代のクレタ島の知識を強調している。クレタ島では、ゼウスは成熟した大人ではなく、髪の長い若者として芸術に表され、ホ・メガス・クーロス、「偉大なる若者」として讃えられた。クノッソスのラビリンスの近くで、アーサー・エヴァンス卿によって「神の少年」の象牙の小像が発掘された。[337]彼は、恍惚とした武装した踊り子の一団であるクーレテスとともに、クレタ島のパイデイアの厳しい軍事運動訓練と秘密の儀式を統括した。
クレタ島のゼウスの死の神話は、比較的後代の史料であるカリマコスにしか言及されていないものの、数多くの山岳地帯で語られており[338]、アントニヌス・リベラリスの主張によれば、赤ん坊が神話上の蜂の群れと共に分かち合った誕生洞窟から毎年火が輝き出たことから、ウェルカノスは毎年現れる植物の精霊であったことが示唆されている[339] 。 ヘレニズム時代の著述家エウヘメロスは、ゼウスは実際にはクレタ島の偉大な王であり、死後、その栄光によってゆっくりと神格化されたという説を提唱したようだ。エウヘメロス自身の著作は現存していないが、キリスト教の教父著述家たちがこの説を採用した。
ゼウス・リカイオス
ゼウス・リュカイオス（Λύκαιος、「狼のゼウス」）という称号は、田舎のアルカディアの最高峰であるリュカイオン山（「狼山」）の斜面で行われるリュカイアという古代の祭りに関連してのみ、ゼウスによって与えられた。ゼウスは、この原始的な通過儀礼の儀式や神話と、人食いの古代の脅威や、参加者である少年が狼男に変身する可能性との形式的な関係しか持っていなかった[340]。[ 341 ]犠牲が捧げられた古代の灰の山の近くには[342]、影が落ちることのない禁断の領域があったとされている。[343]
プラトンによれば、[344]特定の氏族が9年ごとに山に集まり、ゼウス・リュカイオスに犠牲を捧げ、人間の内臓を一口、動物の内臓と混ぜる。人肉を食べた者は狼に変身すると言われ、次の9年周期が終わるまで人肉を食べなければ人間の姿に戻ることはできなかった。リュカイアに関連したゲームがあり、4世紀にアルカディアの最初の都市化地域であるメガロポリスに移され、そこでゼウス・リュカイオスに捧げられた主要な神殿が建てられた。
しかし、重要な詳細として、リュカイオスまたはリュケイオス（ゼウスとアポロンの異名）は、ギリシア語の* λύκη、「光」に由来する可能性があるという点がある。この名詞は、 ἀμφιλύκη、「たそがれ」、λυκάβας、「年」（文字通り「光の進路」）などの複合語に今でも使用されていることが確認されている。クックは、ソポクレスの同時代の悲劇作家アカイオスがゼウス・リュカイオスを「星の目をした」と語っており、このゼウス・リュカイオスは、キケロが描写したアルカディアのゼウス、エーテルの息子にすぎない可能性があると論じている。また、この新しい意味合いのもとで、パウサニアスによるリュコソウラの記述が見られる。リュカイオン山の頂上には、金色の鷲を乗せた2本の柱が「日の出に向かって」立っていたゼウスの祭壇がある。さらにクックは、リュカイオン山のゼウスの聖域の物語だけを見て、ゼウスを「光の神」（リュカイオス）と呼び、影を許さないとしている。[345]
追加のカルト
語源によるとゼウスはもともと天空の神であったが、多くのギリシャの都市では地底に住む地元のゼウスを崇拝していた。アテネ人とシチリア人はゼウス・メイリキオス（Μειλίχιος、「親切な」または「優しい」）を崇拝し、他の都市ではゼウス・クトニオス（ Καταχθόνιος、「地底の」）、ゼウス・プルシオス（「富をもたらす」）を崇拝していた。これらの神々は、視覚芸術では蛇や人間の形で表現されることがあり、強調するために両方を1つの画像で一緒に表現することもあった。彼らはまた、ペルセポネやデメテルなどの地底の神々や、英雄たちの墓で行われたように、陥没した穴に生贄として捧げられた黒い動物の供物も受け取った。対照的に、オリンピアの神々は通常、盛り上がった祭壇で生贄として捧げられた白い犠牲を受け入れた。
場合によっては、都市は犠牲を捧げるダイモンが英雄なのか、地下のゼウスなのかを完全には確信していなかった。そのため、ボイオティアのレバダイアにある神殿は、パウサニアスを信じるかどうかによって、英雄トロフォニオスのものかもしれないし、ゼウス・トレフォニオス（「養育者」）のものかもしれない。英雄アムピアラーオスはテーベ郊外のオロポスでゼウス・アムピアラーオスとして崇められ、スパルタにはゼウス・アガメムノンの神殿さえあった。古代モロシアの王たちはゼウス・アレイオス（Αρειος）に犠牲を捧げた。ストラボンは、トラレスにはゼウス・ラリサエウス（Λαρισαιος）がいたと述べている。[346]イトメでは、ゼウス・イトマタスを崇拝し、ゼウスの聖域と像があり、ゼウスを称えるイトマイア（ἰθώμαια）と呼ばれる毎年恒例の祭りも開催されていました。[347]
ヘカトンフォニア
ヘカトンフォニア（古代ギリシア語：ἑκατομφόνια）は、ἑκατόν「百」とφονεύω「殺す」から、百人殺害を意味する。これはメッセニア人の習慣で、敵を百人殺すとゼウスに犠牲を捧げるというものだった。アリストメネスはメッセニア人とスパルタ人の戦争でこの犠牲を三度捧げている。[348] [349] [350] [351]
非全ギリシャ教団
上に挙げた汎ギリシャ的称号や概念に加えて、地方の信仰は神と人間の王についての独自の特異な考えを維持していた。ゼウス・アエトナエウスという称号を持つ彼は、アエトナ山で崇拝され、彼の像があり、彼を称えるアエトナエアと呼ばれる地元の祭りがあった。[352]他の例は以下に記載されている。ゼウス・アエネイウスまたはゼウス・アエネシウス（Αινησιος）として彼はケファロニア島で崇拝され、アエノス山に神殿があった。[353]
オラクル
神託所のほとんどは、通常、アポロ、英雄、またはテミスなどのさまざまな女神に捧げられていましたが、いくつかの神託所はゼウスに捧げられていました。さらに、ヘリオポリスのバアルの神託所など、いくつかの外国の神託所は、ギリシャ語ではゼウス、ラテン語ではジュピターと関連付けられていました。
ドドナの神託
紀元前2千年紀以降の宗教活動の証拠があるエピロスのドドナにおけるゼウス崇拝は神聖な樫の木を中心に行われていた。『オデュッセイア』が執筆された当時（紀元前750年頃）、そこではセロイと呼ばれる裸足の司祭が地面に横たわり、葉や枝のざわめきを観察しながら占いを行っていた。[354]ヘロドトスがドドナについて書いた頃には、ペレイアデス（「鳩」）と呼ばれる女司祭が男性司祭に取って代わっていた。
ドードーナにおけるゼウスの配偶者はヘラではなく、女神ディオネであった。ディオネの名は「ゼウス」の女性形である。彼女が巨人族の神であったことから、彼女はギリシャ以前のより強力な神であり、おそらく神託所の元々の所有者であったのではないかと考える人もいる。
シワの神託
エジプトの西砂漠にあるシワオアシスのアモンの神託は、アレクサンドロスの時代以前にはギリシャ世界の境界内にはなかったが、古代ギリシャ人の心の中ではすでに大きな存在であった。ヘロドトスはペルシア戦争の記述の中でゼウスアモンとの協議について言及している。ゼウスアモンはスパルタで特に好まれ、ペロポネソス戦争の頃には彼の神殿が存在していた。[355]
アレクサンダーがシワの神託を聞くために砂漠を旅した後、この人物はリビアの巫女というヘレニズム時代の想像の中に現れました。
他の神との同一視
異国の神々
ゼウスはローマの神ユピテルと同一視され、古代の混合的想像力（ギリシャ解釈を参照）ではエジプトの アモンやエトルリアの ティニアなど様々な神々と関連づけられた。彼はディオニュソスとともに、ローマでサバジウスとして知られる混合神においてフリギアの主神サバジオスの役割を吸収した。セレウコス朝の統治者アンティオコス4世エピファネスはエルサレムのユダヤ神殿にゼウス・オリンピオスの像を建てた。[357]ギリシャ化したユダヤ人はこの像をバアル・シャーメン（英語では天の主）と呼んだ。[358]ゼウスはヒンドゥー教の神インドラ とも同一視されている。彼らは神々の王であるだけでなく、武器である雷も似ている。[359]
ヘリオス
ゼウスは、ギリシャの太陽神ヘリオスと混同されることがある。ヘリオスは、ゼウスの目として直接言及されることもあるし、明らかにそのように暗示されることもある。例えば、ヘシオドスは、ゼウスの目を事実上太陽として描いている。 [361]この認識は、太陽が時折、* Dyḗus Pḥ a tḗr の目として描かれる、より初期の原インド・ヨーロッパ語族の宗教に由来している可能性がある（ Hvare-khshaetaを参照）。[362]エウリピデスは、現在は失われた悲劇『ミュシアンス』の中で、ゼウスを「太陽の目」と表現し、ヘリオスは他の箇所では「生命を与えるゼウスの輝く目」とされている。[363]エウリピデスの別の悲劇『メディア』では、合唱団がヘリオスを「ゼウスから生まれた光」と呼んでいる。[364]
ヘリオスとゼウスのつながりは、初期のギリシャの信仰や文献には根拠がないようであるが、後世には直接的に同一視された例が数多くある。[365]ヘレニズム時代には、ゼウスの冥界の化身として考えられたギリシャ・エジプトの神セラピスが誕生した。その太陽の性質は、ギリシャ人が描いた太陽冠と太陽の光線によって示されている。[366]地中海全域で「ゼウス、セラピス、ヘリオス」への共同献呈が頻繁に見つかっており、[366]例えば、現在大英博物館に収蔵されているアナスタシ・パピルスは、ヘリオスをゼウスとセラピスだけでなくミトラスにも同一視しており、[367]トラコニティスの一連の碑文は「征服されざる太陽、ゼウス」崇拝の証拠を示している。[368]エーゲ海のアモルゴス島では、 Ζεὺς Ἥλ[ιο]ς (「太陽のゼウス」)という曖昧な碑文に基づいて、ゼウスが太陽神として崇拝されていた証拠があり、ゼウス崇拝における太陽の要素は紀元前5世紀にはすでに存在していた可能性がある。[369]
クレタ島のゼウス・タライオスの信仰には太陽の要素があった。「タロス」は現地ではヘリオスに相当する。[370]
その後の表現
哲学
新プラトン主義では、神話でおなじみの神々とゼウスの関係は、デミウルゴスまたは神の心として教えられており、具体的にはプロティノスの著作『エネアドス』 [371]とプロクロスのプラトン神学の中で教えられています。
聖書
ゼウスは新約聖書に2回登場し、最初は使徒行伝14:8–13です。リストラに住む人々は、使徒パウロが足の不自由な人を癒すのを見て、パウロとその仲間のバルナバを神とみなし、パウロをヘルメス、バルナバをゼウスと同一視し、群衆とともに彼らに犠牲を捧げようとさえしました。1909年にリストラ近郊で発見された2つの古代の碑文は、その都市でこの2つの神が崇拝されていたことを証明しています。[372]碑文の1つは「ゼウスの司祭」について言及しており、もう1つは「最も偉大なヘルメス」と「太陽神ゼウス」について言及しています。[373]
2 番目は使徒行伝 28 章 11 節です。囚人パウロがマルタ島から出航した船の名前には、「ゼウスの息子たち」、別名カストルとポルックス(ディオスクーロイ) の船首像が描かれていました。
第二正典のマカバイ記第6章1節と2節には、ユダヤ教を根絶しようとしたアンティオコス4世（エピファネス）がエルサレムの神殿を冒涜し、ゼウス（オリンピオス神）に再び捧げるよう命じたことが記されている。[374]
オリンピアンの系譜
ギャラリー
-
エウロパの誘拐 -
オリンピアの集会、左から右へ：アポロ、ゼウス、ヘラ -
「黄金の男」ゼウス像 -
玉座に座るゼウス（ギリシャ、紀元前 100 年頃） - フェイダス（紀元前 430 年頃）によるオリンピアのゼウスをモデルにしています。 -
ゼウスとヘラ -
ゼウス/ポセイドン像
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参照
- ギリシャの神々の家系図
- アゲトール
- Ambulia –アテナ、ゼウス、カストルとポルックスに使用されるスパルタの形容詞
- ヘタイリデイア– ゼウスへのテッサリアの祭り
- オリンピアのゼウス神殿
- オリンピアのゼネス– ゼウスの像
脚注
注記
- ^この彫刻は ルイ14世にアスクレピオスとして贈呈されたが、1686年頃にピエール・グラニエによってゼウスとして復元され、右腕を上げて雷を振りかざす姿が付け加えられた。大理石、2世紀中頃。かつてはヴェルサイユ宮殿の庭園の「アレー・ロワイヤル」（緑のタピス）にあったが、現在はルーブル美術館に保存されている（公式オンラインカタログ）
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- ^ アフロディーテの起源については2つの矛盾する説がある。ヘシオドスの『神統記』では、クロノスがウラノスを去勢した後、海の泡から生まれたためウラノスの娘であるとされているが、ホメロスの『イリアス』では、アフロディーテはゼウスとディオネーの娘とされている。[6]プラトンの『饗宴』の語り手は、アフロディーテ・ウラニアとアフロディーテ・パンデモスは別々の人物だったと主張している。[7]
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- ^ Gantz, p. 41; Hard 2004, p. 67–8; Grimal, sv Zeus, p. 467; Hesiod , Theogony 459–67.同様の記述をしているApollodorus , 1.1.5 や、クロノスの両親については触れず、むしろ予言を与えたのは神託者であったと述べているSiculus Diodorus , 70.1–2 と比較してください。
- ^ アポロドーロス、1.1.6を参照。レアは「激怒した」と述べている。
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- ^ Hansen, p. 67; Hard 2004, p. 68; Smith, sv Zeus; Gantz, p. 41; Hesiod , Theogony 485–91。この場面の図像表現については、Louvre G 366、Clark、p. 20、図 2.1 およびMetropolitan Museum of Art 06.1021.144、LIMC 15641、Beazley Archive 214648 を参照。Pausanias 、9.41.6 によると、この出来事はカイロネイアの近くの「岩山」であるペトラコスで起こります(West 1966、p. 301 の 485 行目を参照)。
- ^ West 1966、291ページ、453-506行目; Hard 2004、75ページ。
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- ^ ガンツ、p. 42;ハイギヌス、ファビュラエ139。
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- ^ スミス、SV メティス;アポロドロス、1.3.6。
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- ^ Hard 2004、p. 77。Gantz、p. 51と比較すると、彼はこの神話を3つの別々の要素の融合と見ている。1つはアテナがゼウスの頭から生まれること、1つはゼウスがメティスを食べて彼女の知恵を得ること、そして1つはゼウスが予言された息子の脅威を避けるために彼女を飲み込むことである。
- ^ Hard 2004、p. 77-8; また、Yasumura、p. 90も参照。
- ^ Gantz、51ページ; Hard 2004、78ページ;ヘシオドス、『神統記』 901–6。それ以前の217節では、ヘシオドスはモイライをニュクスの娘と呼んでいます。
- ^ Gantz、52ページ; Hard 2004、78ページ; Pindar fr. 30 Race、236、237ページ[=アレクサンドリアのクレメント、Stromata 5.14.137.1]。
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- ^ ゼウスの7人の妻の子供のうち、アテナは最初に妊娠した（889）が、最後に生まれた。ゼウスはメティスを妊娠させて飲み込み、後にゼウス自身が「頭から」アテナを産んだ（924）。
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- ^ Hard 2004, p. 79; Gantz, p. 74; Homer , Iliad 1.577–9, 14.293–6, 14.338, Odyssey 8.312; Scholia bT on Homer 's Iliad , 14.296; またApollodorus , 1.3.5 も参照。
- ^ Gantz, p. 57; Pirenne-Delforge and Pironti, p. 24; Hard 2004, pp. 78, 136; Homer , Iliad 14.293–6. Gantz は、このバージョンでクロノスが『神統記』のように子供たちを飲み込むのであれば、ゼウスがクロノスを倒す前に父親の知らないうちに二人は一緒に寝ることはできなかったと指摘し、そのため、ホメロスはクロノスの息子だけが飲み込まれるバージョンの物語に従っていた可能性があると示唆している。
- ^ ガンツ、p. 57;ホメーロスの『イリアス』に関するスコリア bT 、14.296。参照。 Scholia A on Homer 's Iliad、1.609 (Dindorf 1875a、p. 69)。ピレンヌ・デルフォージとピロンティ、p. 13 を参照。 20;ハード 2004、p. 136.
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- ^ サンドバッハによれば、マクリスはプルタルコスが『モラリア657 E』(pp. 268–71)でヘラの乳母と呼んでいるエウボイアの別名である(サンドバッハ、p. 289、fr. 157のbの注釈)。
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- ^ ヘシオドスによれば、ヘラは父親なしでヘパイストスを一人で産んだ（『神統記』 927–9）。しかし、『イリアス』と『オデュッセイア』では、彼はゼウスとヘラの息子である。ガンツ74ページ、ホメロス『イリアス』 1.577–9、14.293–6、14.338、『オデュッセイア』 8.312を参照。
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- ^ Gantz、220ページ。オウィディウス『変身物語』 6.113。対照的に、ノヌス『ディオニュシアカ』 7.122（252、253ページ）、7.210–4（260、261ページ）では、彼は鷲の姿をしていると述べられている。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ゼウスに関連するメディアがあります。
Wikiquote には、ゼウスに関する引用があります。
- ギリシャ神話リンク、神話におけるゼウスの物語
- Theoi プロジェクト、ゼウスの概要、物語、古典芸術
- Theoi プロジェクト、ゼウス教団と彫像
- ウォーバーグ研究所図像データベース（ゼウスの画像）