不確定性

偶然性の概念について最も古い言及は、原子論の最古の哲学者であるレウキッポスによるもので、彼は次のように述べている。

「こうして宇宙は球状の形になった。原子は偶然的で予測不可能な動きに、速く絶え間なく従属するようになった。」^{[ 5 ]}

アリストテレスは、考えられる原因を4つ（質料因、作用因、形式因、目的因）に分類しました。アリストテレスがこれらの原因に用いた言葉はαἰτίαι（aitiai、aetiologyのaitiaiと同じ）で、これは出来事を引き起こす複数の要因という意味で「原因」と訳されます。アリストテレスは、後に広まる「すべての出来事には（単一の）原因がある」という単純な考え方には賛同しませんでした。

アリストテレスは『物理学と形而上学』の中で、偶然（τύχη、 tukhe ）のみによって引き起こされる偶発的な出来事（συμβεβηκός、sumbebekos ）が存在すると述べた。そして、彼自身と初期の物理学者たちは、原因の中に偶然の入り込む余地を見出さなかったと指摘した。

アリストテレスが、物事の一般的な説明において偶然を決定的な要素とする見解からいかに距離を置いているかを見てきた。そして彼は概念的な根拠に基づいてそうしている。偶然の出来事は、定義上、異例であり、特定の説明的特徴を欠いていると彼は考えている。そのため、偶然の出来事は、完全な自然的説明を与えることができる事物の補集合を形成する。^{[ 6 ]}

アリストテレスは、偶然の出来事を必然性と対比させた。

事故にも明確な原因はなく、偶然（τυχόν）、つまり不定（ἀόριστον）の原因があるだけです。^{[ 7 ]}

生成と破壊の実際の過程とは別に、生成可能で破壊可能な原理と原因が存在することは明らかである。なぜなら、これが真実でないならば、すべては必然的なものとなるからである。つまり、生成され破壊されるものには、偶然以外の何らかの原因が必然的に存在しなければならないということである。これは起こるだろうか、それとも起こらないだろうか？もし起こるならば、起こる。そうでなければ起こらない。^{[ 8 ]}

哲学者セクストゥス・エンピリクスは、ピュロン主義の原因論的立場を次のように説明している。

...原因の存在がもっともらしいことを示し、原因の存在を主張することが誤りであることを証明する原因もまたもっともらしく、そして、先に指摘したように、合意された兆候、基準、または証明がないため、これらのどれかを他のものより優先する方法がない場合、ドグマティストの主張に従うならば、原因の存在についても判断を保留し、それらは存在しないのと同様に存在すると言わなければならない^{[ 9 ]。}

エピクロスは、原子が虚空を移動する際に、本来定められた経路から「逸れる」（クリナメン）ことがあり、それによって新たな因果連鎖が生じると主張した。エピクロスは、こうした逸れによって、私たちは自らの行動により責任を持つことができるようになると主張した。もしすべての行動が決定論的に引き起こされるのであれば、それは不可能なことである。エピクロス主義においては、厳密な決定論よりも、時折起こる恣意的な神々の介入の方が好ましいと考えられた。

ティキズム（ギリシャ語: τύχη 「偶然」）は、 1890年代にアメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースによって提唱されたテーゼである。 ^{[ 13 ]}絶対的な偶然、または自発性とも呼ばれるものが、宇宙で作用する実際の要因であると主張する。これは、アルバート・アインシュタインのよく引用される格言「神は宇宙とサイコロ遊びをしない」の正反対であると同時に、ヴェルナー・ハイゼンベルクの不確定性原理の初期の哲学的先駆けであると考えることができる。

もちろん、パースは宇宙に法則が存在しないと主張しているわけではない。むしろ、完全に偶然の世界は矛盾であり、したがって不可能だと主張している。完全な無秩序そのものが一種の秩序なのである。彼が提唱する立場は、宇宙には規則性と不規則性の両方が存在するというものだ。

カール・ポパーは^{[ 14 ]}、パースの理論は当時ほとんど注目されず、他の哲学者たちは量子力学の台頭まで非決定論を採用しなかったと述べている。

1931年、アーサー・ホリー・コンプトンは量子不確定性に基づく人間の自由の考え方を提唱し、マクロな世界に偶然性をもたらすために微視的な量子事象の増幅という概念を発明した。彼のやや奇妙なメカニズムでは、増幅器にダイナマイトの棒を取り付け、シュレーディンガーの猫のパラドックスを予見していた。^{[ 15 ]}

コンプトンは、自身の考えが偶然を行動の直接の原因としているという批判に対し、 1955年のアトランティック・マンスリー誌の記事で、自身の考えが二段階構造であることを明確にした。まず、様々なランダムな出来事が起こり得る。次に、選択行為に決定的な要因が加わる。

既知の物理的条件の集合だけでは、これから起こる出来事を正確に特定するには不十分である。これらの条件は、可能な限り、起こりうる出来事の範囲を定義し、その中から特定の出来事が起こる。人が自由を行使するとき、選択という行為によって、物理的条件では提供されない要素を自ら加え、それによって何が起こるかを自ら決定する。そうしていることは、本人にしか分からない。外から見ると、その行為には物理法則の働きしか見えない。自分が意図したことを実際に行っているという内なる認識こそが、行為者自身に自分が自由であることを告げるのである。^{[ 16 ]}

コンプトンは20世紀の科学における非決定論の台頭を歓迎し、次のように書いている。

この重要なテーマについて私自身が考えていることは、科学のどの初期段階よりもずっと満足のいく精神状態にあるということです。物理法則の記述が正しいと仮定すると、（ほとんどの哲学者がそうであったように）自由の感覚は幻想であると仮定しなければならなかったでしょうし、あるいは（自由な）選択が有効であると考えるならば、物理法則は信頼できないものだったでしょう。このジレンマは、厄介なものでした。^{[ 17 ]}

コンプトンは、イギリスのアーサー・エディントンとともに、1920年代後半から1930年代にかけて英語圏でハイゼンベルクの不確定性原理を用いて「自由意志の解放」を主張した数少ない著名な物理学者の一人であったが、彼らの努力は物理学や哲学の批判だけでなく、何よりも激しい政治的・イデオロギー的キャンペーンに直面した。^{[ 18 ]}

ポパーは著書『客観的知識』に収録されているエッセイ「雲と時計について」の中で、 非決定論的システムの比喩である「雲」と、決定論的システムを意味する「時計」を対比させた。彼は非決定論の側に立って、次のように書いている。

私は、最も精密な時計でさえも、すべての時計はある程度雲であると主張したパースの主張は正しかったと思います。これは、すべての雲が時計であるという誤った決定論的見解の最も重要な逆転だと思います^{[ 19 ]。}

ポッパーは傾向確率の提唱者でもあった。

ケインは自由意志に関する現代哲学の第一人者の一人であった。^{[ 20 ] [ 21 ]} 哲学界で「リバタリアン的自由」と呼ばれるものを提唱するケインは、「(1) 代替の可能性（または行為者が別の行動をとる力）の存在は、自由に行動するための必要条件であり、(2) 決定論は代替の可能性と両立しない（別の行動をとる力を排除する）」と主張する。^{[ 22 ]}ケインの立場の核心は、代替の可能性（AP）の擁護ではなく、ケインが究極的責任（UR）と呼ぶ概念に基づいている。したがって、APは自由意志の必要条件ではあるが、十分条件ではない。私たちの行動には（形而上学的に）現実的な代替案が存在することが必要であるが、それだけでは十分ではない。私たちの行動は、私たちの制御下になくてもランダムになり得る。制御は「究極的責任」に見出される。

ケインの描く創造の究極的な責任を可能にするのは、彼が「自己形成行為」またはSFAと呼ぶもの、つまり人々が相反する意志を経験する決断の迷いの瞬間である。これらのSFAは、URに必要な、行為者の人生史における未決定で後退を止める自発的な行為または抑制である。URは、私たちの自由意志で行われるすべての行為が未決定であり、したがってすべての行為や選択において別の行動をとることができたことを要求するものではない。必要なのは、私たちの選択と行為の一部が未決定であること（したがって別の行動をとることができたこと）、すなわちSFAのみである。これらは私たちの性格や性質を形成し、将来の選択、理由、行動の動機に影響を与える。もし人が性格形成的な決定（SFA）を行う機会があったならば、その人はその性格の結果として生じる行為に対して責任を負う。

マーク・バラゲールは著書『自由意志は未解決の科学的問題である』 ^{[ 23 ]}の中で、ケインと同様の主張を展開している。彼は、概念的に自由意志には非決定論が必要であり、脳が非決定論的に振る舞うかどうかは、さらなる実証的研究の対象となるべきだと考えている。彼はまた、この問題について「非決定論的自由意志の科学的に信頼できるバージョン」^{[ 24 ]という著作も発表している。}