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チシュティー教団（ペルシア語: چشتیه 、ローマ字表記: Čištiya）は、スンニ派イスラム教のスーフィー教団で、アフガニスタンのチシュトという町にちなんで名付けられました。この教団はアブー・イスハーク・シャーミーによって創設されました。その後、ムイン・アルディン・チシュティーによってアジメールの街でヘラートにもたらされ、南アジア各地に広まりました。
チシュティー教団は、愛、寛容、開放性を重視していることで知られています。[ 1 ]チシュティー教団は主にアフガニスタンとインド亜大陸で信仰されています。チシュティー教団は、南アジアで確立された4つの主要なスーフィー教団、すなわちカディリー教団、チシュティー教団、ナクシュバンディー教団、スフラワルディー教団の最初の教団でした。[ 2 ]クワジャ・ムイヌディン・チシュティーは、 12世紀半ば頃にアジメール（インド、ラージャスターン州）でチシュティー教団を創設しました。彼はチシュティー教団の創始者アブー・イスハーク・シャーミーから数えて8番目の後継者でした。現在、この教団にはいくつかの分派があり、12世紀以来、南アジアで最も著名なスーフィー教団となっています。[ 3 ]
20世紀に入り、この教団はアフガニスタンとインド亜大陸以外にも広がりを見せた。チシュティ教団の教師たちは、イギリス、アメリカ、カナダ、オーストラリア、東アフリカ、南アフリカに拠点を設立している。
チシュティー派のシャイフたちは、世俗的な権力から距離を置くことの重要性を強調してきた。[ 4 ]支配者は後援者や弟子になり得るが、常に他の信者と同じように扱われるべきである。チシュティー派の教師は、世俗的な事柄によって魂が堕落するのを避けるため、宮廷に出廷したり、国政に関与したりしてはならない。ホワジャ・モイヌディン・チシュティーは、弟子たちへの最後の説教で次のように述べた。
神以外の者から援助や施し、恩恵を求めてはならない。王の宮廷に行ってはならないが、困窮者や貧しい者、寡婦や孤児が戸口に来たら、祝福を与え、助けることを決して拒んではならない。[ 5 ]
チシュティー教団の慣習はサマーでも有名である。サマーとは、音楽や詩、通常はカッワーリーを聴き、それに没頭することで神の存在を呼び起こすものである。[ 6 ]チシュティー教団や他のいくつかのスーフィー教団は、サマーが信者がアッラーへの愛の中で自己を忘れるのに役立つと信じている。しかし、この教団は信者がイスラム教徒の義務をすべて遵守することも主張しており、スーフィズムの一部の流派のように、それらを単なる律法主義として退けることはない。[ 6 ]
しかし、一部のカディリ派は、チシュティー教団とモイヌッディーン・チシュティーは楽器の使用を決して許可しなかったと指摘し、ホワジャ・ファリード・アルディーン・ガンジ・シャカルのムリードであるチシュティーのムハンマド・イブン・ムバラク・キルマニが著書『シヤール・アル・アウリヤー』の中でニザームッディーン・アウリヤーが次のように述べたと記していることを引用している。[ 7 ]
「サマーはいくつかの条件を満たせば許される。歌い手は成人でなければならず、子供や女性であってはならない。聞き手はアッラーを想起する心でのみすべてを聞かなければならない。歌われる言葉はわいせつや不道徳なものではなく、空虚なものであってはならない。集会には楽器があってはならない。これらの条件がすべて満たされれば、サマーは許される。」「…ある者がマシャーイフのスルタンに、ダルヴィーシュの一部が楽器のある集会で踊ったと訴えた。スルタンは、許されないことは容認できないので、彼らは善行をしなかったと言った。」
しかし、これに対してニザームッディーン・アウリヤーの引用のより歴史的な抜粋が反論している。 [ 7 ]
聞く側、つまり聞かれる側は、少年や女性ではなく、成熟した男性であるべきです。聞こえる音、つまり歌詞は、わいせつであったり恥ずべきものであってはなりません。聞く側は、神に近づくためだけに聞くべきであり、それ以外の目的で聞いてはなりません。楽器は何でも構いません。聞くのは声です。どうしてこれがハラーム（禁忌）になり得るでしょうか。歌詞の音がどうしてハラームになり得るでしょうか。そして最後に、これによって心が動かされるということがあります。それが聞く側をアッラーに近づけるのであれば、どうしてこれがハラームになり得るでしょうか。
チシュティ派は5つの基本的な信仰実践（ディクル）に従っている。[ 10 ]
初期のチシュティー派のシャイフたちは、影響力のある2つのスーフィー文献、シャイフ・シハーブ・アルディン・スフラワルディーの『アワーリフ・アル＝マアーリフ』とアリ・フジュウィーリーの『カシュフ・アル＝マフジューブ』に概説されている概念と教義を採用した。これらの文献は今日でも読まれ、尊重されている。チシュティー派はまた、シャイフたちの言葉、演説、詩、手紙を集めたものも読んだ。マルフザートと呼ばれるこれらのコレクションは、シャイフの弟子たちによって作成された。[ 11 ]
スーフィー教団の起源は、イスラム教の預言者ムハンマドに遡るとされています。ムハンマドは、クルアーンに加えて、あるいはクルアーンの中に隠された神秘的な教えや実践を後継者に伝えたと信じられています。この後継者については諸説あります。ほとんどすべてのスーフィー教団は、ムハンマドのいとこであるアリー・イブン・アビー・ターリブに起源をたどります。
チシュティ教団の伝統的なシルシラ（精神的系譜）は以下のとおりです。 [ 12 ]
ファリドゥッディーン・マスウードの後、チシュティー教団は二つの派閥に分かれた。
イスラム百科事典は、チシュティの歴史を4つの時代に区分している。
この教団は、現在の西アフガニスタンのヘラートの東約95マイルにあるチシュトの町でスーフィズムを教えていたアブ・イスハーク・シャミ（「シリア人」）によって創設された。[ 14 ]シリアに戻る前に、シャミは地元の首長の息子であるアブ・アフマド・アブダルを入門させ、訓練し、代理人に任命した。[ 15 ]アブ・アフマドの子孫の指導の下、チシュティーヤとしても知られるこの教団は、地域の神秘主義教団として繁栄した。[ 15 ]
南アジアにおけるチシュティー教団の創始者はモイヌッディーン・チシュティーである。彼はヒジュラ暦536年（西暦1141年）頃、ムハンマドの子孫を名乗るサイイド家系に、ペルシャ東部のシリスタン州で生まれた。 [ 17 ]わずか9歳でコーランを暗記し、ハーフィズとなった。10代の頃に父親が亡くなり、モイヌッディーンは家業の製粉所と果樹園を相続した。彼はすべてを売り払い、その収益を貧しい人々に分け与えた。バルクとサマルカンドを旅し、そこでコーラン、ハディース、フィクフを学んだ。[ 18 ]彼は学問と法律を超えた何かを求め、チシュティー教団のシャイフ、ウスマーン・ハルーニー（ハルヴァニー）の下で学んだ。彼はラホールに移り、その後アジメールに移り、そこで亡くなった。アジメールにある彼の墓はダルガー・シャリフと呼ばれ、人気の高い聖地であり巡礼地となっている。
モイヌッディーンの後を継いだのは、クタブ・ウッディーン・バフティヤール・カーキーとファリドゥッディーン・マスウード（ババ・ファリド）であった。ファリドゥッディーンの後、南アジアのチシュティー教団は二つの分派に分かれた。それぞれの分派は、ファリドゥッディーンの後継者の名前を冠した。
ニザームッディーン・アウリヤーの死後、チシュティー・スーフィズムの系譜はインド半島全域に広まった。ニザームッディーン・アウリヤーからは、弟子のナスィールッディーン・チラグ・デフラヴィと、ニザームッディーン・アウリヤーの命によりデリーから西ベンガルに移住したもう一人の弟子、アキ・シラージ・アイナエ・ヒンドという二つの著名な伝承系統が生まれた。シラージ・アイナエ・ヒンドの後には、西ベンガルのパンダヴァに定住した著名な弟子、アラーウル・ハク・パンダヴィが続いた。この伝承系統から、13世紀にアラーウル・ハク・パンダヴィの弟子であった高名な聖者アシュラフ・ジャハンギール・セムナーニーにちなんで名付けられたアシュラフィア・シルシラと呼ばれるチシュティーのもう一つの著名な分派が生まれた。その後、チシュティーの系譜からさらに他の伝統が枝分かれし、多くの場合、南アジアの他の人気のあるスーフィー教団と融合した。
チシュティー教団が他の分派と合併した結果、現在ではほとんどのスーフィーの師が、南アジアの4つの主要な教団、すなわちカディリー教団、チシュティー教団、ナクシュバンディー教団、スフラワディー教団のすべてで弟子を入門させている。しかし、彼らは主に所属する教団に典型的な信仰実践を教えている。[ 2 ] [ 19 ]
1937年、スーフィーのイマーム、アル・ハッジ・ワリ・アクラムはクリーブランド第一モスクを設立し、スーフィーであることを公にし、1950年代にはチシュティに新しいメンバーを紹介し始め、このモスクは米国初の公的なスーフィーの中心地となった。[ 20 ] [ 21 ]近年では、チシュティ・ニザミ・シルシラの支部として1960年代に設立されたイシュク・ヌーリ・タリカ[ 22 ]に、伝統的なチシュティ・スーフィーの慣習のより現代的な表現が見られる。[ 23 ]
さらに、イスラム教には、チシュティー教団そのものの影響を受けた、スーフィーと様々な要素が混在するグループや運動が数多く存在する。 [ 24 ]最もよく知られ、広く普及している例は、国際的に多くの信奉者を持つスンニ派イスラム教の一派であるジャマート・アフル・スンナである。この教団は、多くのスーフィーの慣習や伝統を取り入れているものの、本質的には正統なスーフィー組織ではない。[ 25 ]
14世紀以降（トゥグルク朝の統治時代）、チシュティー教団はインド亜大陸のイスラム王国の政治的繁栄と結びつくようになった。デリー・スルタン朝、バフマニー・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、そして様々な地方王朝は、幸運を求めてチシュティー教団のシャイフと関係を持った。著名なシャイフの聖廟は支配王朝によって庇護され、彼らはこれらの聖地へ巡礼を行った。王国の創始者はしばしば、新しい国家を正当化する方法としてチシュティー教団のシャイフに敬意を表し、このシャイフは王朝全体と密接な関係を持つようになった。例えば、14代にわたるベンガル・スルタンはシャイフ・アラー・アル＝ハクを精神的指導者とみなした。[ 26 ]
南アジアのムガル帝国の支配者の中には、チシュティ教団の信奉者が多く、彼らはムガル帝国の先代の支配者たちと同様に教団と深い関わりを持っていた。中でもアクバル帝は最も熱心な信者であったと言えるだろう。アクバル帝の最初の生き残った子、後のジャハーンギール帝は、シャイフ・サリム・チシュティの祝福によって生まれたと言われている。この子はシャイフにちなんでサリムと名付けられ、アクバル帝は愛情を込めて「シェイク・ババ」と呼んだ。
アクバルはチットールガル包囲戦での勝利をチシュティ・シャイフたちの功績と称えた。[ 26 ]アクバルは勝利したらアジメールにあるモイヌッディーン・チシュティの墓であるチシュティ・ダルガーを訪れると誓っていた。彼は音楽家たちと共にダルガーを訪れ、シャイフを称えて演奏することで誓いを果たした。
シャー・ジャハーンの娘、ジャハナラ・ベグム・サヒブもまた、チシュティー教団の熱心な信者であった。シャー・ジャハーンの息子、アウラングゼーブは、様々なチシュティー教の聖地を庇護した。
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