道教

道教
道という漢字は、道を表すもので、しばしば「方法」、「経路」、「技術」、「教義」と翻訳される。
中国語名
中国語	道教
漢語ピンイン	道教
文字通りの意味	「道の宗教」
転写 標準中国語 漢語ピンイン 道教 ボポモフォ ㄉㄠˋ  ㄐㄧㄠˋ グウォイェウ・ロマツィ ダウジアウ ウェイド・ジャイルズ タオ4 -チャオ4 トンヨンピンイン 道教 イェールローマ字表記 ダウジャウ アイピーエー [tâʊ.tɕjâʊ] ウー ローマ字 Doh入goh平 広東語 イェールローマ字表記 ドゥガウ ジュッピン ドウガウ アイピーエー [tɔw˨ kaw˧] ミン南部 福建語 POJ トーカウ タイロー トーカウ 中期中国語 中期中国語 ダウ カエウ 古代中国語 バクスター・サガート（2014） * [kə.l]ˤuʔ s.kˤraw-s
ベトナム語名
ベトナム語のアルファベット	ダオ ジャオ
チュハン	道教
韓国名
ハングル	ドグ
漢字	道敎
転写 改訂ローマ字表記 ドギョ
日本語名
漢字	道教
転写 改訂版ヘップバーン どうきょう

道教（/ ˈ t aʊ . ɪ z əm /）​ ^ⓘ ,/ ˈ d aʊ . ɪ z əm / ^道教（中国固有の多様な哲学的、宗教的伝統であり、道。には現実の根底にある非人格的で謎めいた変容のプロセスとして一般的に理解されています^[1][2]この概念は中国語「道」ピンイン：dào、Wade–Giles：tao⁴）に由来しています。道教には単純な定義はありませんが、Taoの可能な翻訳には、「方法」、「道路」、「技術」などがあります。道教の思想は、瞑想、占星術、気功、風水、内臓錬金術。道教の実践の共通の目標は、自己修養、道へのより深い認識、より調和のとれた存在です。道教の倫理は多様ですが、一般的には、楽な行動、自然さ、簡素さ、そして慈悲、質素、謙虚さという 三宝

道教思想の核心は、道教哲学の基本テキストとして広くみなされている警句的な『道徳経』と逸話的な『荘子』の大部分が執筆された戦国時代初期（紀元前 450年頃 ～紀元前 300年頃）に結晶化した。これらはその後数世紀にわたって蓄積された道教の文献の中核を形成し、紀元5世紀以降、僧侶によって道蔵経としてまとめられた。初期の道教は、商周の国教、自然主義、墨家、儒教、さまざまな法家理論、さらには易経や春秋など、多様な影響を受けていた。^{[3] [4] [5]}道教と儒教は、2つの伝統の大きな違いを反映した形で発展することが多かったが、相容れないものや相互に排他的なものとは考えられていない。仏教が中国に伝来した際の道教と仏教の関係は相互影響関係として特徴付けられ、道教徒と仏教徒の間では長年にわたる言説が共有されてきました。唐王朝（607-917）の間に出現した禅の独特の大乗の伝統には、道教の多くの考えが取り入れられています。

多くの道教宗派は、他の伝統と共通する神々を認めており、道教の美徳を体現する超人的な存在として崇拝されている。それらは、大まかに「神」と仙人（または「仙人」）の2つのカテゴリーに分けられる。仙人は、巨大な超自然的な力を持つ不死の存在であり、また、原則を守り、道徳的な人物を表している。道教の思想は、中国文化に数千年にわたって深く根付いている混合的なものであることから、どの宗派を「道教」と見なすべきかはしばしば不明瞭である。道師、つまり「道教の師匠」の地位は、伝統的に道教組織の聖職者にのみ与えられており、彼らは中国の民間宗教における伝統と他の伝統を区別している。^[6]一般的に強い階層構造への動機がないにもかかわらず、道教の哲学は、政治、戦争、道教組織の理論的基礎として機能してきた。^[7]道教の秘密結社は後漢末期に黄巾の乱を引き起こし、道教の神政政治を作ろうとした。^[8]

今日、道教は中国政府に公式に認められた5つの宗教教義の一つであり、香港とマカオでも公式の地位を持っています。^[9]台湾では主要な宗教とみなされており、^[10]また、中国圏と東南アジアにも多くの信者がいます。西洋では、道教は歴史的実践を忠実に守ったものから、新宗教運動として様々に特徴づけられる高度に統合された実践まで、さまざまな形をとっています。

「Taoism」と「Daoism」は同じ単語の別の綴りです。「Tao」は、 20 世紀後半まで英語圏で主流だったWade-Gilesローマ字表記システムで、現在でも定着した綴りを持つ特定の用語に使用されています。「Dao」は、1950 年代に中国で正式に採用された漢語ピンイン表記システムで、Wade-Giles 表記に取って代わっています。

中国語の標準発音では、ローマ字表記の「Dao」はどちらも同じで、 /daʊ/で、英語の「dow」によく似ている。ある専門家は、「tie」のように<t>で発音することを「誤発音」と呼んでいるが、これはもともと「不器用なウェイド・ジャイルズ方式」によるもので、ほとんどの読者を誤解させた。^[11]

「道教」という言葉は、関連性はあるものの異なる2つの中国語の用語を翻訳するのに使われています。^[12]

1. まず、道教哲学の概念や用語を共有する組織化された宗教運動のグループを包括する用語。具体的には「道の教え」（道教）と訳され、道教の「本来の宗教」、または道教の「神秘的」または「典礼的」な側面として解釈されることが多い。^{[13] [14]}天師派は、この意味のよく知られた初期の例である。
2. もう1つは、主に道教の中核文献に基づいた哲学的教義を指し、「道の哲学的学派」または「道学」（道家; dàojiā ; 「道の学派」、または時には道學; dàoxué ; 「道の研究」）と翻訳できる用語です。これは後に、戦国時代の百家思想の1つと見なされるようになりました。そのような哲学的学派を指す「道」という言葉の最も古い記録は、漢代の歴史家の著作に見られます：^{[15] [16]}例えば、左丘明の『左傳; Zuǒzhuàn 』や『史記』です。この特定の用法は、天主や関連する後の宗教の出現に先行しています。 『荘子』の著者である荘周が『道徳経』のテキストに精通していた可能性は低く、荘子自身はその用語が使われる前に亡くなっていた可能性がある。^{[16] [17]}

哲学における道教と道教の宗教との区別は、古くから深く根ざしている。道教は、個人の現実と、自然界と社会の両方を包含する、現実的であるだけでなく価値のあるすべてのものとの全体的な統一を目指す肯定的な哲学である。^[18]「道」自体への最も古い言及は、典礼的または明らかに超自然的な性格をほとんど持たず、抽象的な形而上学または人間の繁栄に必要な通常の条件の文脈で使用されている。この区別は、中国人の間では日常的な文脈で今でも理解されており、馮有蘭や詠麟禅などの中国の歴史と哲学の現代の学者によって繰り返されている。道家という用語は、老旦や荘周など、新興の道教の経典の著者とされる人々を指し、紀元前 100年頃の西漢にまで遡る。^{[19] [20] 『}道徳経』や『荘子』自体も、またそれらについて書かれた初期の二次資料も、特定の超自然的存在論を提示してはいない。しかし、宗教的な道教が民間信仰と哲学的な道教の教えの統合から生まれたことは明らかである。初期の自然主義は漢代以前と漢の思想家によって採用され、宋代まで使用され続けたが、その中には道教と名乗ったり、道教であると自認したりすることが多かった私的および国家公認のカルトを明確に拒否した人々も含まれていた。

しかし、この区別は、西洋や日本を背景とする宗教学者によって異議を唱えられたり、拒否されたりしており、彼らはしばしば異なる解釈モデルや技法を用いている。^[21]この視点は、道教の伝統の宗教的および哲学的特徴は切り離せないものであると特徴づけている。イザベル・ロビネットやリビア・コーンなどの中国学者は、「道教は統一された宗教ではなく、常にさまざまな独自の啓示に基づく教えの組み合わせで構成されてきた」と述べている。この区別は、異なる流派、宗派、運動を分類しようとすると解釈上の困難を伴う。^[22]ラッセル・カークランドは、「アジアと西洋の両方で道教を真剣に研究したほとんどの学者」がこの「単純な二分法」を放棄したと書いている。^[23]ルイス・コムジャシーは、これは受け入れられない誤解であると書いている。なぜなら、「道教を『思想』（sixiang）と結び付け、道教を『宗教』（zongjiao）と結び付けるのは、主に初期の中国文学者、ヨーロッパの植民地主義者、プロテスタントの宣教師の解釈に根ざした現代中国の構築物である。例えば、同時代の新儒学者は、いかなる儀式にも参加せずに、自分自身を道教徒であると自認することが多い。」^[24]

対照的に、コムジャシーは道教を「複雑性と多様性を特徴とする統一された宗教的伝統」と特徴づけ、歴史的にこれらの用語はいずれも「哲学」対「宗教」という二分されたモデルに従って理解されていなかったと主張している。道家は道教のテキストの分類上のカテゴリーであり、最終的には中世初期の道教の運動と僧侶に適用された。^[25]一方、道家はもともと道教の伝統を仏教と明確に区​​別するために使用されていた。したがって、道家は道家も含んでいた。^[25]コムジャシーは、最も初期の道教のテキストも「師弟の系譜で構成された宗教共同体を明らかにしている」ため、「道教は最初から宗教的伝統だった」と指摘している。 ^[25]哲学者の程忠英も同様に、道教を中国の歴史と伝統に埋め込まれた宗教と見なしているが、同時にさまざまな「哲学と実践的な知恵の形態」を想定している。 [ ^26]程忠英はまた、道教の「天国」の見方は「主に観察と瞑想から来ているが、道の教えには人間性とは無関係に天国への道も含まれる」と指摘した。^{[26]道教は一般に、}中国の民間宗教の一種とは理解されていない。この二つの包括的な用語にはかなりの文化的重複があるが、両者の核となるテーマは互いにかなり異なっている。^[27]

伝統的に、中国語には道教の教義や実践を信奉する一般人を定義する用語はなく、彼らは民間宗教の分野に属している。西洋の中国学では、道教は伝統的に道士（ 「道の達人」）の翻訳に使用され、厳密には道教の僧侶、つまり「職業的に道教文化を代表する」道教機関の聖職者であり、道教の典礼の専門家であり、したがってこの知識と儀式のスキルをコミュニティの利益のために活用できる人々を指す。^[28]

道教の僧侶のこの役割は、道教を「地方のカルトの発展のための儀式の枠組み」と定義していることを反映しており、言い換えれば、学者で道教の入門者であるクリストファー・シッパーが『道教の体』（1986年）で初めて提唱した中国宗教の計画または構造である。 ^[29] 道士は、中国宗教における土着の伝統（いわゆる法教）の非道教の儀式の指導者（法師）に匹敵する。^[29]

「道教徒」とは「道教の信徒または信者」という意味を持つ「dàojiàotú 」 （道教徒、「道の信奉者」）という用語は、20世紀に中国で西洋の「組織化された宗教」というカテゴリーが導入された時点まで遡る現代の発明であるが、道教が依然として中国の宗教のより大きな組織における「教団」であり続けている中国社会のほとんどにとって、この用語は意味を持たない。

ハロルド・ロスのような学者は、初期の道教は師弟共同体の「内なる修行の系譜」の連続であったと主張する。ロスによれば、これらの修行者は、道との合一を達成する方法として、内容のない非概念的な否定的な瞑想を強調した。 ^[30]ルイス・コムジャシーによれば、彼らの世界観は「道は神聖なものであり、宇宙と個々の存在は道の顕現であると強調した」。^{[31]これらの共同体はまた、}方師（方法師）共同体と密接な関係があり、混ざり合っていた。^[32]

ラッセル・カークランドのような他の学者は、漢王朝以前には本当の「道教徒」や「道教」は存在しなかったと主張している。その代わりに、様々な行動、慣習、解釈の枠組み（易経、陰陽思想、墨家、法家、儒教の思想など）があり、中世に最終的に「道教」の最初の形態に統合された。 ^[33]

初期の道教の主な文献には、『内冶』、『荘子』、『道徳経』などがある。^[34]老子に帰せられる『道徳経』は、学者によれば紀元前4世紀から6世紀の間に書かれたものと考えられている。^{[35] [36]}

一般的な伝承では、老子が道教を創始したとされている。^[37]老子の歴史性については議論があり、多くの学者は彼を伝説的な創始者とみなしている。^{[38] [39]}

道教は西洋では老子から生まれたとみなされることが多いが、多くの中国の道教徒は、黄帝が多くの教訓を考案したと主張している。 ^[40]その中には「長寿」の追求も含まれる。 ^[41]伝統的に、黄帝が道教を創始したのは、「平穏な住民が自然法に従って調和して暮らし、初期の道教が唱えた美徳と驚くほどよく似た理想の王国を夢見た」ためだと言われている。夢から覚めた黄帝は、住民の秩序と繁栄を確保するために、自分の王国にこれらの美徳を「もたらそうとした」 ^{[42] 。}

その後、道教は2つの宗派に分かれて発展した。一つは呪文を主にする正一道教、もう一つは内なる錬金術を主にする全真道教である。全体的に、伝統的な道教の思想、内容、宗派は多様であり、「すべてを内に吸収し、すべてを外に混ぜる」という理想を反映している。^[43]

初期の道教は、商王朝と周王朝の宗教に見られる占い、祖先崇拝、天国（天）の概念と人類との関係などの考えを参考にしていました。 ^{[4]カークランドや}リヴィア・コーンなどの現代の道教学者によると、道教の哲学は、戦国時代（紀元前4世紀から3世紀）の多くの学派、墨家、儒教、法家理論家（無為を説く神不海や韓非など）、博物学派（道教の主な宇宙論的考えである陰陽と五行説の根拠となっている）、中国の古典、特に易経と呂氏春秋を参考にして発展しました。^{[44] [4] [5]}

一方、イザベル・ロビネは、道教の出現における4つの要素を特定している。それは、道徳経と荘子に見られる教え、エクスタシーを達成するための技術、長寿を達成して仙人になるための実践、そして悪魔祓いの実践である。^[38]ロビネは、道教のいくつかの要素は中国の先史時代の民間宗教に遡ることができると述べている。 ^[45]特に、道教の実践の多くは、戦国時代の武（中国のシャーマン）と方師（「古代の記録保管人兼占い師」に由来すると思われる「方法の達人」）の現象から引き出された。^[46]

どちらの用語も、悪魔祓いだけでなく、「...魔術、医学、占い、...長寿の方法、恍惚とした放浪」に身を捧げる個人を指すために使用されました。^[46]方師は哲学的に博物学派に近く、占星術や暦の推測に大きく依存して占い活動を行っていました。^[47]女性のシャーマンは、南部の楚で特に強かった初期の道教の伝統において重要な役割を果たしました。初期の道教運動は、シャーマニズムとは対照的に独自の伝統を発展させながら、シャーマニズムの要素も吸収しました。^[48]

初期の時代、道教徒の中には政治生活に参加しない隠者や世捨て人として暮らす者もいたが、道教の原則に基づいた調和のとれた社会を築こうとする者もいた。 ^[31] 荘周（紀元前370年頃-紀元前290年）は道教の隠者の中で最も影響力があった。荘周は南方に住んでいたので、中国のシャーマニズムの影響を受けたのではないかという学者もいる。^[49] 荘周とその信奉者たちは、自分たちが古代の伝統と当時の伝説的な王国の生活様式の継承者であると主張した。^[50]道教に影響を与えた可能性のある道教以前の哲学者や神秘主義者には、シャーマン、植物や地質の特性を理解するのに熟練した博物学者、占い師、初期の環境保護論者、部族の長、宮廷の書記官や政府の一般人、中国諸国の貴族、難民コミュニティの子孫などがいる。^[51]

初期の道教の重要な運動では神の存在が無視され、神を信じる多くの人々は、他のすべての生命と同様に、道の自然法則に従うと考えていました。^{[52] [53]}道徳経とほぼ同時期に、道は「すべての存在の基礎」であり、神よりも強力であり、祖先であり母なる女神である神のような存在であると信じた人もいました。^[54]

初期の道教徒は、存在を支配する超自然的な法則だと考えられていたものを見つけようと、自然界を研究しました。^[36]道教徒は中国で最初の科学的原理を創造し、その信仰体系は、その始まりから科学的、哲学的、宗教的な概念を融合していることで知られています。^[36]

漢代（紀元前206年～220年）までに、道教の様々な源泉が、蜀（現在の四川省）の国で一貫した儀礼者の伝統に融合した。^[49]道教の最も初期の形態の一つは、漢代（紀元前2世紀）の黄老運動であり、当時は影響力のある思想学派であった。^[55]『淮南子』と『太平経』はこの時代の重要な源泉である。^[56]漢代には、紀元前2世紀を通じて大まかに期間をかけて存在した様々な集団のために、多くの既存の形態を複数の方法で融合させた、組織化されていない形態の道教が人気を博した。^{[57]また、漢代には、}道徳経に関する現存する最古の注釈である『鶴上功注釈』と『相兒注釈』が書かれた。^{[58] [59]}

道教の最初の組織化された形態は天師の道であり、これは西暦2世紀末の五穀米運動から発展した。後者は張道玲によって創設された。張道玲は西暦142年に老子の幻視を見て、世界が終末に近づいていると主張したと言われている。^{[60] [8]}張道玲は人々に悔い改めて来たるべき大災害に備えるよう教えようとした。そうすれば、彼らは新しい大平和の時代の種となるだろう。これは男性と女性が献酒係として行動し、庶民の世話をする大衆運動だった。^[61]山東省では「大平和の道」と呼ばれる関連する運動が起こり、漢王朝に代わる新しい世界を作ろうとした。この運動は黄巾の乱につながり、何年にもわたる血なまぐさい戦争の後に鎮圧された。^[8]

天師運動はこの時代を生き延び、漢に取って代わろうとはしなかった。そのため、彼らは成長し、三国時代には影響力のある宗教となり、儀式的な告白と嘆願に重点を置き、よく組織された宗教構造を発展させた。^[62]天師派は西暦215年に軍閥の曹操によって正式に認められ、曹操の権力の台頭を正当化した。^[63]老子は紀元前2世紀半ばに皇帝から神として認められた。^[64]

初期の道教のもう一つの重要な運動は太清（大明）であり、これは、辰砂、鉛、水銀、鶏冠石などの有毒な元素や儀式、浄化の実践などを用いて不老不死を求める外的な錬金術（魏丹）の伝統であった。^[65]

この時点以降、道教は、儒教と法家の融合した伝統ほど、法律の制定に大きな影響を与えなくなりました。^[要出典]

三国時代には、哲学的探究に重点を置き、儒教の教えと道教の思想を統合した玄学の伝統が勃興した。この運動には、王弼（226年 - 249年）、何厳（249年没）、項秀（223年？ - 300年）、郭湘（312年没）、裴衛（267年 - 300年）などの学者が含まれていた。^[66]後世に影響を与えたもう一人の人物は、4世紀の錬金術師葛洪で、内面の修養に関する重要な道教の書物である『包朴子』を著した。^[67]

六朝（316-589）の時代には、上清学派と霊宝学派という2つの新しい道教の伝統が勃興した。上清学派は、364年から370年の間に楊曦という人物に神々と精霊が与えた一連の啓示に基づいている。リヴィア・コーンが書いているように、これらの啓示には天界の詳細な描写や「シャーマニズムの旅や恍惚状態の旅、視覚化、錬金術の調合の具体的な方法」が含まれていた。^[68]上清学派の啓示は、多くの新しい道教の経典も紹介した。^[69]

同様に、葛超甫は397年から402年の間に、後に霊宝学派の基礎となった一連の経典を編纂した。霊宝学派は後宋代（960年～1279年）に最も影響力を持ち、調和と長寿のための経文朗誦と護符の使用に重点を置いた。^{[70] [71]}霊宝学派は「浄め」と呼ばれる浄化の儀式を実践し、護符に力を授けた。霊宝学派は大乗仏教の要素も取り入れた。コーンによれば、霊宝学派は「仏教の宇宙論、世界観、経典、実践の側面を統合し、仏教経典を忠実に模倣した道教のテキストの膨大な新しいコレクションを作成した」。^[72]ルイス・コムジャシーも、霊宝学派が「普遍的救済」（普陀）を推進する中で大乗仏教の普遍主義を取り入れたと指摘している。 ^[73]

この時期、中南山脈に最初の道教の僧院施設（仏教の僧院制度の影響を受けた）である楽観が、地元の道教の師である殷通によって設立されました。この伝統は北天の師と呼ばれ、彼らの主要な経典は西聖経でした。 [ 74 ^]

6世紀、道教徒たちはさまざまな伝統を統一し、仏教や儒教に対抗できる統合された道教にしようと試みた。そのために彼らは、仏教の「三乗」に基づいて学者の陸秀静（406-477）が最初に考案した「三洞」と呼ばれる図式を採用した。3つの洞とは、三王と関連した完真（東鎮） 、霊宝と関連した秘伝（東宣）、そして無上明の伝統と関連した霊（東神）である。^{[75]陸秀静はまた、この図式を使って道教の経典や神々を整理した。陸秀静は、}中国皇帝の命令で出版された道蔵（道教の経典）の初版の編纂に尽力した。したがって、ラッセル・カークランドによれば、「いくつかの重要な意味で、道教を創始したのは本当に陸秀卿だった。なぜなら、陸秀卿は最初に共通のテキストの規範をコミュニティに受け入れさせ、それが『道教』の境界と内容を確立したからである。陸秀卿はまた、伝統の儀式活動を再構成し、新しい一連の典礼を策定し、それが今日まで道教の実践に影響を与え続けている。」^[76]

この時代には、さまざまな道教の伝統の高位の神々を共通の三位一体に統合した三清浄思想が発展し、今日まで影響力を保っています。 ^[75]

統一された道教のアイデンティティを持つ新しい統合道教は、唐の時代に中国で公式の地位を獲得した。この伝統は道教（道の教え）と呼ばれた。 ^[77]唐の時代は道教の影響が最高潮に達し、その間、無上明祖に率いられた道教は中国の支配的な宗教であった。^{[78] [79] [77]}ラッセル・カークランドによると、この新しい道教の統合は、社会のあらゆる階層に訴えかけ、大乗仏教に基づいた霊宝学派の教えに主な基盤を置いていた。^[80]

おそらく唐代で最も重要な人物は、宮廷道士で作家の杜光廷（850-933）でしょう。杜は道教の儀式、歴史、神話、伝記に関する数多くの著作を著しました。また、戦争と損失の時期を経て『道蔵』を再編し編集しました。 ^[81]

唐の時代には、数人の皇帝が道教のパトロンとなり、宮廷に僧侶を招いて儀式を執り行わせ、君主の威信を高めた。^[82]高宗皇帝は道徳経を科挙のテーマにするよう命じたほどである。 ^{[83] 7世紀の}太宗皇帝の治世には、五龍寺（武当山の最初の寺院）が建設された。^[84]武当山はやがて道教の主要な中心地となり、道教の武術（武当拳）の本拠地となった。

玄宗皇帝（在位712-755）も熱心な道教徒で、様々な道教の著作を著し、リヴィア・コーンによれば「司馬承真などの高位の師匠、儀式の専門家、道教の詩人、官職の長老たちと頻繁に会っていた」という。^[85]彼は道教の形式に基づいて皇帝の儀式を再編成し、道教の神社や寺院を後援し、道教に基づいた別の試験制度を導入した。^[85]唐代のもう一人の重要な道教徒は呂洞賓で、金丹瞑想の伝統の創始者であり、内丹（内錬金術）実践の発展に影響を与えた人物であると考えられている。

同様に、徽宗をはじめとする宋代の皇帝たちは、道教の推進、道教の文献の収集、道蔵の改訂版の出版に積極的であった。^[86]宋代には新たな経典や儀礼者や道教の儀式の新しい動きが見られ、その中で最も人気があったのが雷祭であった。雷祭は天の雷部を呼び起こす保護と悪魔払いの儀式であり、新たな天心流や童初流の中心となった。^[87]

12世紀には、山東省で聖人王重陽（1113-1170）によって全真学派が創設され、 「幽霊や神」を崇拝し、それらに取って代わった宗教的な道教の伝統に対抗した。^[88]この学派は、内面の変化、^[88]神秘体験、^[88]修道生活、禁欲主義に焦点を当てていた。^{[89] [90]}全真学派は13世紀から14世紀、そして元の時代に繁栄した。全真学派は仏教と儒教の要素を道教の伝統と融合させた融合主義であった。王重陽によると、「三つの教え」（仏教、儒教、道教）は、「調査してみると、ただ一つの学派であることがわかる」という。^[91]邱楚基師がチンギス・ハーンと会見し、チンギス・ハーンが邱楚基師を中国のすべての宗教の指導者に据え、全真宗の組織を課税から免除したことで、全真宗は中国で最大かつ最も重要な道教の学派となった。 ^{[92] [93]}もう一人の重要な全真宗の人物は、内臓錬金術の古典である『烏真篇』の著者であり、全真宗南派の創始者である張伯端である。

宋代には、中国南部の張氏の道教徒の間で正一道の伝統がしっかりと発展しました。 ^[94]この儀式に重点を置いた伝統は、その後の皇帝によって支持され、今日まで生き続けています。^[95]

元朝の中国北部の道教は、チベットの文化的慣習、中国の民間宗教（多くの場合、元朝の領土の西部）、チベット仏教から影響を受けました。^[96]

明朝（1368-1644）では、儒教、道教、東アジアの仏教の側面が新儒学派で意識的に統合され、最終的には国家官僚の目的のための帝国の正統派となった。 ^{[97]道教の思想は、}王陽明や詹若水などの新儒教思想家にも影響を与えた。^[98]明の時代、八仙（その中で最も重要なのは呂洞賓）の伝説が注目を集め、地元の演劇や民俗文化の一部となった。^[99]洪武帝などの明の皇帝は、引き続き道教徒を宮廷に招き、王位の権力を高めると信じられていた道教の儀式を行った。これらの儀式の中で最も重要なものは、明の王朝の主要な守護神であった道教の神、玄武（「完璧な戦士」）と関係があった。^[82]

明代には、道教と仏教、儒教の教えを融合し、「清浄、明晰、忠誠、孝行」に重点を置いた、清明学派が台頭した。^{[100] [101]}この学派は、内外の錬金術、断食（ビグ）、呼吸法を軽蔑した。代わりに、この学派は、精神修養を用いて、心の本来の清浄さと明晰さ（欲望や感情によって曇ってしまう可能性がある）を取り戻すことに焦点を当てた。^[100]この学派の主要人物には、徐遜、劉游、黄元基、徐懿、劉元然などがいる。これらの人物の中には、帝都で教鞭をとり、称号を授与された者もいる。^[100]日常生活における実践的な倫理と自己修養（儀式や修行ではなく）に重点を置いたため、この学派は文人階級の間で非常に人気があった。^[102]

清朝（1644-1912）は主に仏教と新儒教を推進した。^[102]そのため、この時期に道教の地位と影響力は低下した。18世紀には、清朝の皇室図書館から事実上すべての道教の書籍が排除された。^[103]

清朝時代には、南中国の全真宗の分派である王坤陽（1552–1641）の龍門流も誕生し、白雲寺に定着した。[104] [105] 劉一明（1734–1821）や閔一徳（1758–1836）などの龍門派の著者は、『金華秘伝^』などの本を通じて道教の内なる錬金術の実践を促進し、保存するために尽力した。^[106]龍門派は、景明の伝統が発展させた禅仏教と新儒教の要素と全真宗と内丹の教えを統合し、文人階級に広く受け入れられた。^[107]

19世紀から20世紀にかけて、道教は宗教的迫害や、いわゆる屈辱の世紀に中国を襲った数々の戦争や紛争の結果、大きな破壊を受けた。この迫害の時代は、儒教的偏見、中国の反伝統的な近代主義イデオロギー、ヨーロッパと日本の植民地主義、キリスト教の布教など、多くの要因によって引き起こされた。^[108] 20世紀までに、道徳綱の完全な写本は北京の白雲寺に保管されている1冊だけしか残っていなかった。^[109]この時期の重要な道教の人物は陳応寧（1880-1969）である。彼は初期の中国道教協会の主要メンバーであり、道教の実践を促進する多くの本を書いた。^[110]

文化大革命（1966-1976）の間、多くの道教の僧侶が俗人化されて労働収容所に送られ、多くの道教の遺跡や寺院が破壊されたり世俗的な用途に転用された。^{[111] [112]}この時期には中国から道教徒が大量に流出した。彼らは韓国、マレーシア、シンガポール、台湾、タイ、ヨーロッパ、北米に移住した。このように共産党の弾圧は道教を世界中に広め、道教を世界宗教にする結果をもたらした。^[113]

1910年代には、道教の不死の教義と、死後「不死の住まい」に住むのを待つという考えは、道教の信仰の中で最も人気があり影響力のある信念の一つでした。^[114]

20世紀は、多くの挫折があったにもかかわらず、道教にとって創造的な時代でもありました。道教の影響を受けた太極拳の実践は、楊澄甫や孫路堂などの人物によってこの時代に発展しました。^{[115]孫路堂などの太極拳の初期の支持者は、太極拳は道教の仙人である}張三鋒によって創始された道教の内功であると主張しました（ただし、現代の学者はこの主張には信頼できる歴史的証拠がないと指摘しています）。^[116]

道教は改革開放期（1979年開始）に復活し始め、その間に中国本土では宗教の自由が拡大した。 ^[117]これにより、多くの寺院やコミュニティが修復され、道教の文献が出版され、道教の物質文化が保存された。^[118]胡福塵（中国社会学院）や劉暁干（香港中文大学）など、多くの中国の知識人は、新儒教の台頭と並行する「新道家」（新道家）の開発に取り組んできた。^[119]

1980年代から1990年代にかけて、中国ではいわゆる気功熱が起こり、中国全土で気功の人気が急上昇した。この時期に多くの新しい道教や道教の影響を受けた宗教が出現したが、最も人気があったのは気功に関連するもので、例えば蔵密功（チベット仏教の影響を受けた密教）、中功（中央気功）、法輪功（中国共産党により禁止・弾圧された）などである。[ 110 ]現在、道教は中華人民共和国で^公式に 認められた5つの宗教のうちの1つである。中国本土では、政府が中国道教協会を通じてその活動を規制している。^[120]中国本土における道教の状況について、リヴィア・コーンは次のように書いている。

道教の施設は国有であり、僧侶は政府から給料をもらっており、いくつかの局が収入と行政権をめぐって競争しており、訓練センターでは正式な僧侶になるための準備としてマルクス主義のコースを受講することが義務付けられている。それでも、五大聖山、道教の山、そしてすべての主要都市で寺院の敷地が拡大している。^[121]

北京の白雲寺は、中国本土で道教の僧侶を訓練するための最も重要な中心地であり続けているが、中国の五大聖山にも影響力のある道教の中心地がある。その他の重要な場所には、武当山、龍湖山、啓雲山、青城山、泰山、中南山脈、茅山、老山などがある。^{[122]一方、道教は}台湾や香港でもより自由に実践されており、主要な宗教であり、中国本土の道教とは異なる独特の特徴や動きを保っている。^{[123]道教は、より広い}東アジア文化圏でも実践されている。^[124]

中国国外では、伝統的な道教の慣習の多くが、特に中国人の移民や非中国人による改宗を通じて広まっている。^[124]太極拳や気功などの道教の影響を受けた慣習も世界中で人気がある。^[125]その影響は至る所に見られ、特に占いや魔術の慣習に顕著である。^{[126] [要出典]}そのため、道教は現在、世界中に分布する宗教となっている。^[124]

道教は伝統的に中国北部[ ^{127] [96]} 中国南部[ ^128]中国西部^[96]と関連付けられており、中国南部に起源を持つ^{[129] 。}

20世紀後半、道教は西洋世界に広がり始め、西洋では道教の出版物、ウェブサイト、瞑想や太極拳のセンター、西洋の学者や非専門家による道教のテキストの翻訳など、さまざまな形の道教コミュニティが生まれました。^[130]『道徳経』のような道教の古典は、ニューエイジ運動や「大衆的な西洋道教」、つまり一種の大衆化されたハイブリッドスピリチュアリティでも人気を博しています。 ^[131]ルイス・コムジャシーによると、この「大衆的な西洋道教」は、道徳経の大衆的な翻訳や解釈、そしてジェームズ・レッグ、アラン・ワッツ、ジョン・ブロフェルド、ジアフー・フェン、ブルース・リーなどの人気人物の作品に関連しています。 [ ^132]この大衆的なスピリチュアリティは、中国武術（道教とは無関係であることが多い）、アメリカの超越主義、1960年代のカウンターカルチャー、ニューエイジのスピリチュアリティ、永遠の哲学、代替医療からも影響を受けています。^[133]

一方、西洋の伝統的な考え方を持つ道教徒は、民族的には中国人であるか、一般的にある程度の中国化、特に中国語と中国文化の採用を前提としていることが多い。これは、ほとんどの伝統的な道教徒にとって、宗教は中国の民族や文化から切り離されたものではないとみなされているためである。そのため、西洋に改宗した道教グループのほとんどは、中国人の教師、または中国人の教師に学んだ教師によって率いられている。^[134]著名な西洋の道教協会には、スペイン道教協会、フランス道教協会、英国道教協会、道教財団（カリフォルニア州サンディエゴ）、アメリカ道教仏教協会（ニューヨーク）、チンチュン道教協会（サンフランシスコ）、ユニバーサル・ソサエティ・オブ・ザ・インテグラル・ウェイ（Ni Hua-Ching）、ブラジル道教協会などがある。^[135]

西洋で特に人気があるのは、太極拳のような内なる武術、気功、瞑想に重点を置くグループです。マンタック・チアのヒーリング・タオなど、内なる錬金術に重点を置くグループも少数あります。^[136]伝統的な道教は当初は中国人移民を通じて西洋に伝わりましたが、最近ではサンディエゴのタオイスト・サンクチュアリやサンフランシスコのダユアン・サークルなど、西洋人が運営する道教寺院も現れています。コーンは、これらのセンターはすべて「伝統的な儀式サービスと道徳経や易経の哲学、そして呼吸法、食事、瞑想、気功、ソフト武術などのさまざまな健康法を組み合わせている」と指摘しています。^[137]

タオ（または道）は、道、道路、経路、道筋、教義、または線を意味します。^[138]タオは、すべてのものが存在し、すべての行動を支配することを可能にする自然の秩序であり、力によってではなく、空間と時間の自然な湾曲によって行われます。^[139]それはすべての創造の起源であり力です。その本質は不明ですが、その現れで観察できます。これは、自然の動作と変化の背後にあります。^[140] リビア・コーンは、タオを「宇宙を創造し、文化と国家を支え、善を救い、悪を罰する根底にある宇宙の力」と説明しています。文字通り「道」であるタオは、物事が自然に発展する方法、自然が進む方法、そして生物が宇宙の法則に従って成長し衰退する方法を指します。^[141]タオは最終的に説明できず、すべての分析と定義を超えています。したがって、道徳経は次のように始まります。「語られるタオは永遠のタオではありません。」^[141]同様に、ルイス・コムジャシーは、道教では道は「暗い」（xuan）、「不明瞭な」（hu）、「不明瞭な」（huang）、「沈黙した」（mo）と表現されていると書いている。^[142]

コムジャティによれば、道には4つの主な特徴がある。「(1) すべての存在の源、(2) 名状しがたい神秘、(3) 遍在する神聖な存在、(4) 宇宙論的プロセスとしての宇宙」。^[143]このように、道教の思想は一元論的（道は1つの現実）、汎神論的（自然を神聖なものとみなす）、汎神論的（道は神聖な世界とその向こうにある、内在的かつ超越的なものの両方である）と見ることができる。^[144]同様に、ウィン・ツィット・チャンは道を「存在論的根拠」であり、「自然で、自発的で、永遠で、名状しがたい、そして言葉では言い表せない唯一のものである。それはすべてのものの始まりであると同時に、すべてのものが進む道でもある」と説明している。^{[145] [146]}したがって、道は「有機的秩序」であり、意志を持った、あるいは自意識を持った創造者ではなく、無限で無限の自然のパターンである。^[141]

さらに、道は、個人が自分自身の中に、また自然や社会のパターンの中に内在するものと見出すことができるものである。 ^{[147] [141]}したがって、道はすべての人々の「生来の性質」（性）でもあり、道教徒はそれを究極的に善であるとみなしている。^[148]自然主義的な意味では、道は目に見えるパターン、「語ることができる道」、つまり観察および記述できる自然界のリズミカルなプロセスとパターンである。^[141]したがって、コーンは、道は2つの側面で説明できると書いている。超越的で、言い表せない神秘的な道と、自然で、目に見える、触れることができる道である。^[141]

道は現実そのものの過程であり、物事が変化しながらも集まる方法です。これらすべては、変化が物事の最も基本的な特徴であるという中国人の根深い信念を反映しています。易経では、この変化のパターンは、64の関連する力の関係を表す数字、六十四卦で象徴されています。道はこれらの力の変化であり、通常は単に陰陽と呼ばれます。^[149]

道教の歴史を通じて、道教徒は道に関するさまざまな形而上学的見解を展開してきた。例えば、玄学の思想家である王弼は道を無（無、否定、非存在）と表現したが、郭祥は無を源泉として否定し、真の源泉は自発的な「自己生成」（自生）と「自己変容」（自化）であると主張した。^[150]別の学派である崇玄（二重神秘）は、仏教の中観哲学の影響を受けた形而上学を展開した。^[151]

道（タオ）の能動的な表現は徳（德、dé、TeまたはTehとも綴られ、しばしば徳や力と訳される）と呼ばれ、^[152]ある意味では、徳は個人が道を生き、修養することから生じる。^[153]徳という用語は、従来の儒教の意味での倫理的な美徳だけでなく、道に従い無為を実践することから生じるより自発的な種類の賢明な美徳や力を指すためにも使用される。したがって、それは道の力の自然な表現であり、従来の道徳のようなものではまったくない。^[154]ルイス・コムジャシーは、徳を道とのつながりの現れであり、宇宙論的調和の有益な影響であると説明している。^[155]

自然（zìrán、tzu-jan、文字通り「自我」、「自己組織化」^{[156] ）}は、道教の中心的な概念と価値であり、道に沿って進む方法であると考えられています。^{[157] [158]}それはすべてのものの「原始の状態」^[159]と道の基本的な特徴を説明し、^{[160]通常は}自発性と創造性に関連付けられています。 ^[161]コーンによると、荘子における自然とは、「したがって、物事をそのようにする究極の原因はありません。宇宙はそれ自体で存在し、それ自体で存在しています。それはそのままの存在です。それに何も追加または削除することはできません。それ自体で完全に十分です。」^[162]

自然さを獲得するには、道と同一視し、自分自身に表現される道の自然なリズムに身を任せなければならない。^{[160] [163]}これには、利己心や欲望から解放され、シンプルさを高く評価することが含まれる。^[157]また、自分の本質を理解し、それに従って生きることが含まれる。自分ではない何かになろうとしたり、自分の経験について考えすぎたりしない。 ^[164] 『荘子』に見られる自我を養う方法の 1 つは、「心の断食」を実践することである。これは、心を空にする道教の瞑想の一種である。これは気(生命エネルギー)を活性化することもできると考えられている。 ^{[165] 『}荘子』や『道徳経』のいくつかの節では、自然さは、国家の拒絶 (無政府主義) や、より単純な技術以前の時代 (原始主義)への回帰願望とも関連している。^[166]

自然さを表す比喩としてよく使われるのは「樸（樸; pǔ, pú ; p'u ; '未伐採の木'）」、つまり「彫刻されていない丸太」で、個人の「文化の刻印以前の本来の性質」を表しています。^[167]これは通常、人が戻ることができる状態として言及されます。^[168]

無為という用語は、道教の主要な倫理概念を構成している。^[169] 為は意図的または計画的な行為を指し、無は「…がない」または「欠けている、ない」という意味を持つ。一般的な翻訳は、無作為、努力のない行為、意図のない行為、不干渉、不介入である。^{[170] [169]}この意味は、逆説的な表現「無為無為」、つまり行為のない行為を使用して強調されることがある。^[171]コーンは、無為は「利己的な懸念を手放すこと」と「緊張と混乱を引き起こす強引で干渉的な手段を控え、穏やかさ、適応、安楽さを好むこと」を指すと書いている。^[158]

古代道教の文献では、無為は、その柔軟な性質と障害物を楽々と迂回する様子から、水と関連づけられている。^{[172]道教の哲学は、}易経に従って、宇宙は独自の方法で調和して機能すると提唱している。誰かが変化の周期と調和しない方法で世界に対して意志を働かせると、その調和が乱れ、意図した結果よりも意図しない結果が生じる可能性が高くなる。^[173]したがって、道徳経は次のように述べている。「物事を行えば、それを台無しにする。物事をつかめば、それを失う。したがって、賢者は何もせずに行動すれば破滅せず、つかむことを手放せば損失はない。」^[158]

道教は、人間の意志を根本的な問題とは見なさない。むしろ、人間の意志を宇宙の自然な道と調和させなければならないと主張する。^[173]したがって、潜在的に有害な干渉は避けられ、このようにして、目標は楽々と達成される。^{[174] [175]}「無為によって、賢者は偉大な道と調和することを求め、それ自体は無為によって達成される。」^[169]

道教の自己観は全体論的であり、分離した個別の自己という考えを否定する。ラッセル・カークランドが書いているように、道教の信者は「一般的に、他人や、すべての人が自然に正しく埋め込まれているより広い現実の集合を参照しなければ、自分の『自己』を理解したり満たしたりすることはできないと想定している」^[176]

道教では、人の生来の本質（性）は、究極的には道が具現化した人間として表現または顕現したものである。生来の本質は、意識、心、精神を指す心心（心）と関連している。^[155]道教心理学の焦点は、人の知的および感情的中心（中）である心心（心）である。それは、胸腔、肉体の心臓、感情、思考、意識、精神の貯蔵庫（神）と関連している。^[177]心心が不安定で道から切り離されている場合、それは普通の心心（素心）と呼ばれる。一方、本来の心心（本心）は道に浸透しており、不変で平和である。^[178]

内業（第14章）では、この純粋な本心のことを「内心」、「言語に先立つ意識」、「神秘的なものの宿る場所」と呼んでいます。^[179]後の道教の資料では、これを「覚醒した性質」（無行）、「本性」（本性）、「本来の精神」（元神）、「緋色の宮殿」などの他の用語で呼んでいます。^[180]この純粋な心は、清静（清静）、純粋、純粋な陽、霊的洞察、空虚を特徴とすると考えられています。^[180]

道教徒は、生命（生）を道の表現とみなす。道は各人に命（命の運命）を与えると考えられており、命とは肉体的存在、身体、活力である。^[155]一般的に言えば、道教の修行は「生来の性質と命の運命の二重修行」（性命双修）と表現される総合的な心身の訓練形態を求める。 [ 155 ]^道教は「人間の世界と連動しつつも分離している遍在的な精神世界」を信じている。^[181]

生まれ持った性質を培うことは、静寂（静功）や静かな瞑想の実践と関連付けられることが多いが、生命運命を培うことは、一般的に、導引のような運動に基づく実践（導功）や健康と長寿の実践（養生）を中心に展開される。^[182]

道教の多くの実践は、古代中国の身体、その器官や部位、「丹田」（丹田）、内部物質（「精」や精気など）、生命力（脈や気道など）、経絡（気の経路）に関する理解に基づいている。道教の身体とその微細な構成要素に関する複雑な図式は、伝統的な中国医学と多くの類似点があり、健康法だけでなく、身体的および精神的な変容（内丹「心身変換」または「内部錬金術」を通じて）にも使用されている。^[183]​​ 道教の身体修養は、食事療法や瞑想など、さまざまな方法で身体の気（生命の息、エネルギー）を浄化し、変容させることに依存している。^[184]

リヴィア・コーンによれば、気は「すべてに浸透する宇宙のエネルギー。道の具体的な側面である気は、宇宙の物質的な力であり、自然の基本的要素である」。^[185]荘子によれば、「人間の生活は気の蓄積であり、死は気の散逸である」。^[185]誰もがある程度の気を持っており、さまざまな方法で気を増やしたり減らしたりすることができます。したがって、道教では、さまざまな気の修行方法を通じて気を調和させ、健康と寿命を改善し、魔法の力、社会的調和、不死を達成できると考えています。^[184]内業（内修）は、気の修行方法を教える最も古いテキストの1つです。[ ^186]

気は三宝の一つで、気功や内丹などの道教の身体訓練における主要な要素を道教的に表したものです。^[187]その三つとは、精（精、本質、生命力の基盤）、気、神（精神、微細な意識、微細な精神的現実とつながる能力）です。^{[187] [188] [189]}これら三つはさらに、三つの「丹田」や臓器とさまざまな形で関連しています。^{[190] [189]}

道教の政治哲学では身体が重要視されており、身体や宇宙における人類の位置に関する道教の異なる見解は、儒教の政治家、作家、政治評論家との相違点であった。^[191]道教徒の中には、祖先を不適切に崇拝されている死体と見なし、死者への敬意は無関係と考える者もいたが、こうした信仰に従う集団の中には、ほとんどすべての伝統を無価値と見なす者もいた。^[191]

道教の倫理は、道教の古典から、自然さ（普）、自発性（自乱）、単純さ、欲望からの離脱、そして最も重要な無為など、さまざまなテーマを強調する傾向があります。^[192]古典的な道教の見解は、人間はもともと自然に道に沿っており、したがってその本来の性質は本質的に善であるというものです。それは、すべてのものに流れ込み、それらを結びつけたり解放したりする宇宙の力である道に従って、自然なことを行うことを強調します。^[193]しかし、個人的な習慣、欲望、社会的状況により、人はこれから離れることがあります。自分の本性に戻るには、道教の実践と倫理的な修養を通じて積極的に同調する必要があります。^[194]

初期の尚清学派など、一部の一般的な道教の信仰はこれを信じず、一部の人々は救いようのないほど邪悪であり、そうなるように運命づけられていると信じている。^[195]仏教の要素が道教と融合し始めた頃の多くの道教運動は、外国人を非常に否定的に捉え、彼らを夷または「野蛮人」と呼び、外国人は「人間の感情」を感じず、道教に入るまで正しい行動規範を決して実践しない人々であると考えるものもあった。^[196]当時、中国は道教の信者の間で聖地と広く見なされていたが、これは中国で生まれることを特権と見なし、よそ者は敵と見なしていた中国国民の影響によるものであった。^[196]国内の「中国らしさ」の感覚を維持し、万里の長城の建設などの土着政策に報いることは、多くの道教グループにとって重要だった。^[197]

これらの道教宗派に加わった外国人は、仏教の輪廻思想が教義に取り入れられたため、前世で罪を悔い改めさせられ、「辺境の荒野」に生まれることになった。^[196]道教運動の中には、人間の本性を中立的に捉えているものもあった。^[198]しかし、人間の本性について冷淡または懐疑的な運動の中には、悪は永久に続くものではなく、悪人も善人になれると信じていたものもあった。韓国の道教徒は、人間の本性について極めて肯定的に考える傾向があった。^[199]

道教で最も重要な美徳のいくつかは、三宝（三寶）である。これらは、慈（慈、通常は慈悲と訳される）、儉（儉、通常は節度と訳される）、不敢天下先（不敢天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān ;「天の下で第一の者となることを敢えてしない」、通常は謙虚と訳される）である。アーサー・ウェイリーは、これらを社会政治的領域に当てはめ、「侵略戦争と死刑を控える」、「生活の絶対的な簡素さ」、「積極的な権威を主張しない」と訳した。^[200]

道教はまた、仏教のカルマと輪廻の教義を宗教倫理体系に取り入れました。^[201]中世の道教思想は、倫理は天上の行政によって監督され、人々の行動と運命を記録し、特定の天上の管理者を通じて賞罰を与えるという考えを発展させました。^[202]

本来の形態では、この宗教は政治的な事柄や複雑な儀式を伴わず、逆に公的責任を回避し、精神的に超越的な世界のビジョンを探求することを奨励しています。^{[203] [要出典]}

道教徒は、道教の聖人観（真人）、精神的な自己修養、幸福な来世または長寿、ある種の不死（死後の超越的な精神状態の一種として様々に理解されている）の概念を含む様々な宗教的目標を持っています。^{[204] [205]}

道教の来世に関する見解には、魂が宇宙の一部となること^[206] (宇宙はしばしば幻想的な場所と考えられており、気と物質は、三清らかな魂によって表され具現化された、人体の霊魂の小宇宙と宇宙自体の大宇宙によって結び付けられ、同じものであると考えられていた) ^[205] 、死後、何らかの形で自然または天の精神的機能を助けたり、来世で精神的な不滅を達成するか、意のままに人間界に現れることができる仙人になることによって救われたりすること[ 207 ]が含まれる^傾向があるが、通常は別の次元に住んでいる。 「神聖な森や山々」^[208]、あるいは陰陽^{[209] [210]}、陰陽、道の領域^{[210 ]、普通の人間や高潔な孔子や}儒学者でさえ想像も理解もできないもの^[211]、例えば「天」と呼ばれる精神領域など、老子のような道教の高次の霊的バージョンが生きているときに存在し、「最も純粋な陰と陽」^[212]を吸収すると考えられていたものはすべて、潜在的な信者が生まれ変わる可能性のある場所である。これらの霊的バージョンは、陰陽のエネルギーを食べ、雲とその気に乗る仙人の龍などの神話上の存在としてその世界に現れる抽象的な存在であると考えられていた。^[212]

より具体的には、「肉体の精神」の可能性としては、「死後に宇宙に参加すること」^{[206] 、「}天界^」[214]や他の精神世界の一部を探索したり、そこで様々な機能を果たすこと^{[213]、[215]}、「これらのうちの1つ以上を実行できる信者になること」などがあります。 ^{[213] [214]}

道教の仙人は「その生命は自然の道と完全に一体化している」ため、永遠の若さを持っているとよく見なされている。 ^[216]また、仙人は「純粋な息と光」で構成され、形を変えることができるとよく見られ、道教徒の中には、死後の世界の自然の「楽園」は天国の宮殿であると信じていた者もいた。^[217]

仙人や真人など、さまざまなタイプの不死者になることを目指した道教徒は、「完全な肉体的および精神的な不死を確保する」ことを望んでいました。^[41]

王重陽の全真学派では、聖人になることが目標であり、彼はそれを「精神的不死」（神仙）であることと、 「内なる自然」（性）と「現世の現実」（明）の統合による「明晰さと静寂」（清静）の達成と同一視した。 ^[218]

道を知る者、道の自然な道に従い、道のパターンを体現する者は、聖人または「完成した人」（真人）と呼ばれます。^{[219] [220]これは、道教の}救済論でしばしば救済と見なされるものです。^{[213] [221] [222]彼らは職人や}隠者として、質素な生活を送る人として描かれることが多いです。他の場合には、彼らは不干渉による統治を実践し、その下で国家が平和に繁栄する理想的な統治者として描かれています。^[219]聖人は最高の人間であり、天と地の仲介者であり、道教の道の最高のガイドです。彼らは自然でシンプルに、純粋な心と無為で行動します。彼らは超自然的な力を持ち、幸運と平和をもたらすかもしれません。^[223]

道の修行によって仙人（仙人）になったとされる賢者もいる。仙人は死すべき肉体を脱ぎ捨てた後、飛行能力など多くの超人的能力を持つようになり、天界に住んでいるとよく言われる。^{[224] [213 ]}

賢者がそう呼んだのは、道教の第一の目的である道との一体化と、道のパターンや流れとの調和または整合を達成したからである。^[225]この経験は、道と、道と共鳴する自然な能力（ガンイン）をすでに備えている私たち自身の本来の性質に同調する経験である。^[226]これは、すべての道教の実践が目指す主な目的であり、心身の活力と生き生きとした感覚、静けさ、そして損得などの世俗的な関心事に影響されない「真の喜び」（zhenle）または「天国の喜び」など、さまざまな方法で感じることができる。^[227]

道教の不老不死の探求は、儒教の孝行の重視と、崇拝された祖先が死後も存在すると考えられていたことに触発されたものである。^[217]

中国の民間信仰では、陰陽と天の力によって不死になること、特に道教の道の解釈によって不死になることは可能だと考えられることがあり^[210]、道教の不死に関する考えは、儒教の天の見方や、死後の世界にも浸透している来世としての地位から引き出されたものである。

道教の宇宙論は循環的であり、宇宙は絶えず変化し、様々な力とエネルギー（気）が複雑なパターンで互いに影響を及ぼしていると考えられています。^{[228] [229] [156]}道教の宇宙論は自然主義学派と同様の見解を共有しています。^[5]道教の宇宙論は、宇宙の非人格的な変容（造化）に焦点を当てており、それは自発的で導かれていません。^[230]

リヴィア・コーンは道教の基本的な宇宙論を次のように説明している。^[231]

創造の根源である道は、深い混沌の中にありました (第 42 章)。次に、道は一へと進化しました。一とは、創造力にあふれた集中した宇宙の統一体であり、易経では太極としてよく説明されています。一は次に「二」、つまり陰と陽の 2 つのエネルギーを生み出し、それが調和して融合し、次のレベルの存在である「三」(陰陽の組み合わせ) を生み出し、そこから無数の生き物が生まれました。このように、世界は元々の一体性から、さらに大きな区別と差異の状態へと移行し続けました。

道教の宇宙論における主な区別は陰と陽の区別であり、これはさまざまな補完的な概念に当てはまります。明るい-暗い、軽い-重い、柔らかい-硬い、強い-弱い、上-下、君主-大臣、男性-女性などです。^[232]宇宙的には、これら2つの力は相互に調和し、相互依存しています。^[233]陰と陽はさらに5つの段階（五行、または5つの物質）に分けられます：小陽、大陽、陰陽、小陰、大陰。これらはそれぞれ、木、火、土、金、水という特定の物質と相関しています。^[234]この図式は、養命（陽生）や医学から占星術や占いまで、道教の思想と実践でさまざまな方法で使用されています。^[235]

道教徒は一般的に、すべてのものは気（生命力、微細な呼吸）によって動かされ構成されていると見ており、気は宇宙全体と人体全体（肺の中の空気として、また体の経絡と臓器全体の微細な呼吸として）を循環する力であると考えられています。^[236]気は、凝縮された状態（生命）と希釈された状態（潜在性）の間を絶えず変化しています。^[237]気のこの2つの異なる状態は、陰と陽の具現化であり、^[237] 2つの補完的な力は常に互いに対立し、協力し合い、一方がなければ他方は存在できません。^[238]

道教の文献には、さまざまな創造物語や宇宙起源論が提示されている。古典的な宇宙起源論は無神論的であり、無分化の潜在性（無分化、つまり「無分化なし」と呼ばれる）が自然に無分化（原始的な一体性、つまり「無分化」）に展開し、それが陰陽（太極）に進化し、さらに無数の生き物に進化するという、自然な無指向のプロセスを提示している。これは『道徳経』に見られる通りである。[239] [240] 中世後期のモデルには、秩序と創造性を表す創造神（主に老子とみなされる）の考えが含まれ^ていた。[ ^239]道教の宇宙論は、宇宙（そして私たち自身）の「根源」（帰根）に戻ることができると信じる道教の救済論に影響を与えており、その根源は道であり、すべてのものの非人格的な源（元）でもある。^[241]

道教では、人間は宇宙の縮図とみなされており^[27]、したがって、五行のような宇宙の力も臓腑の形で存在している。^[242]もう一つの一般的な信念は、人間の体にはさまざまな神が宿っているというものである。^[243]その結果、宇宙をより深く理解するには、自分自身を理解することが達成できると信じられている。^[244]

道教の宇宙論のもう一つの重要な要素は、中国の占星術の使用である。^[228]

道教の神学は、道の無形性と不可知性、そして擬人化された神の概念よりも「道」の優位性を哲学的に重視していることから、否定的であると定義できます。ほぼすべての宗派がこの中核的な信念を共有しています。^[63]

道教には一神教的概念があるという議論もある。^[245]しかし、道教には多くの神​​や精霊が含まれており、二次的な意味でアニミズム的、多神教的とも考えられる（それらは非人格的で無名の究極原理から生じたものと考えられるため）。 ^[246]道教の神学の中には、道から生じた階層構造である神々のパンテオンの頂点に三清浄なる者を位置づけるものがある。 ^[247]老子は三清浄なる者のうちの一人の化身と考えられており、道教の祖先として崇拝されている。^{[248] [249]}

道教で信仰される神仙は、大きく分けて「神」と「仙」の2つに分類できる。「神」は神々を指し、天神、地祇、物霊、地府神、人体之神、人鬼之神など多くの種類がある。 「仙」は道を完全に修めた者、巨大な超自然的力、予測不可能な変化、不死性を持つ者である。^[6]

道教の異なる宗派には、しばしば異なる下級神々のパンテオンがあり、これらの神々は異なる宇宙観を反映しています。^[250]下級神々はまた、その活動によって昇格したり降格したりすることもあります。^[251]中国の人気のある宗教のいくつかの種類では、三清浄神の一人である玉皇大帝（玉皇大帝または玉帝）を最高神としています。歴史上の道教の人物や、仙人（仙）になったと考えられている人々も、聖職者と一般の人々の両方から崇拝されています。^[252]

このような神々の階層構造にもかかわらず、道の概念のほとんどを西洋の有神論の意味と混同すべきではない。^{[さらなる説明が必要]}道と一体になることは、必ずしも、例えばヒンドゥー教の有神論の意味での永遠の精神との結合を意味するわけではない。^{[253] [173]}

道教の修行の重要な要素には、自己修養、無為、道のパターンへの同調などがある。^[254]道教の修行は、身体を元のエネルギーレベルに戻し、創造された元の状態に戻すことを目指す。身体はもはや世界で調和して生きるための手段ではなく、それ自体が宇宙である。^[255]歴史を通じてほとんどの道教徒は、さまざまな修行を通じて自己修養の重要性に同意してきた。自己修養は、自分自身を変革し、最も深い現実に自分自身を統合する方法と見なされていた。^[256]

道教の伝統の多くでは、共同の儀式が重要であり、自己修養の方法も同様である。道教の自己修養の実践は、心身の変化と身体の物質やエネルギー（精や気など）およびそれらの自然で普遍的な力、パターン、パワーとのつながりに焦点を当てる傾向がある。^[257]

道徳経が教える現実からの乖離や儒教的ヒューマニズムへの異議にもかかわらず、道教徒は一般的に人間嫌いでも虚無主義者でもなく、人間を世界における重要なものの一つとみなしている。^[198]しかし、ほとんどの道教の見解では、人間は世界の他の側面や道教の形而上学と比較して特に重要であるとは考えられておらず、それらは同等かそれ以上に特別であると考えられていた。^[198]同様に、道教徒の中には、自分たちの神や他の宗教の神に対して同様の見解を持つ者もいた。^[52]

ルイス・コムジャシーによれば、道教の修行は「美学、芸術、栄養学、倫理、健康と長寿の実践、瞑想、儀式、季節の調和、経典の研究など」を含む多様で複雑な主題である。^[254]

道教の歴史を通じて、山は道教の修行において特別な位置を占めてきた。山は神聖な場所であり、道教の修行や道教の僧侶や隠者の生活に理想的な場所とみなされており、山での「雲遊」（雲遊）や山の庵（庵）や洞窟（洞）での居住が含まれる。^[258]

いくつかの道教の信仰体系では、道は気の代わりに生命エネルギーとして機能することがある。 ^[要出典]

道教の修行の最も初期の体系の一つは、天師学校で教えられた「九行」あるいは「九徳」（jiǔxíng 九行）である。これらは道教の古典、主に『道徳経』から引用され、『老君経典』 （老君経典、DZ 786）に紹介されている。^[259]

9つの実践は以下のとおりです。^[260]

1. 無為 ( wúwéi無為 )
2. 柔弱（ろうるお）
3. 女性を守る (shǒucí 行守)
4. 無名であること (wúmíng 無名)
5. 明晰さと静けさ (qīngjìng 清靜)
6. 熟達すること (zhōshàn 諸善)
7. 無欲 (wúyù 無欲)
8. 立ち止まって満足する方法を知る (zhī zhǐzú 知止足)
9. 譲歩と撤退 (tuīràng 推讓)

古代中国の宗教では、神や祖先に供物を捧げることが多く、その中には屠殺された動物（豚やアヒルなど）や果物も含まれていた。道教の天師である 張道霊は、神への食物や動物の供犠を否定した。今日、多くの道教寺院は動物の供犠を否定している。^[261]しかし、神への供犠は道教の儀式の重要な要素であり続けている。道教の儀式にはさまざまな種類があり、供物の捧げ物、経典の朗読、供犠、呪文、浄化の儀式、告解、神への嘆願や告知、倫理的戒律の遵守、記念碑、詠唱、講義、共同の宴会などが含まれる。^{[262] [263]}

清明節などの特別な祝日には、街頭パレードが行われる。これは、爆竹、地獄の銭の焼却、花で覆われた山車が伝統音楽を流すなど、にぎやかな行事である。また、獅子舞や龍舞、人間が乗った人形（多くの場合、「七公」や「八公」）、功夫、神々の像を乗せた輿など、さまざまなものが含まれる。さまざまな参加者はパフォーマーではなく、むしろ神や精霊に取り憑かれた者とみなされる。^[264]

道教では、一連の倫理的戒律を受け入れてそれに従って生きることも重要な実践です。唐の時代までに、道教は、十戒（道教）に従う在家の弟子制度を作り上げました。

道教の五戒 は仏教の五戒（殺生（人間と動物の両方）、窃盗、性的不品行、嘘、アルコールなどの酩酊物質を避ける）と同一である。他の5つは5つの戒律のセットである：^[79]

(6) I will maintain harmony with my ancestors and family and never disregard my kin; (7) When I see someone do good, I will support him with joy and delight; (8) When I see someone unfortunate, I will support him with dignity to recover good fortune; (9) When someone comes to do me harm, I will not harbor thoughts of revenge; (10) As long as all beings have not attained the Dao, I will not expect to do so myself.

Apart from these common ethical precepts, Taoist traditions also have larger sets of precepts that are often reserved for ordained priests or monastics.

A key part of many Taoist traditions is the practice of divination. There are many methods used by Chinese Taoists including I Ching divination, Chinese astrological divination, feng shui (geomantic divination), and the interpretation of various omens.^[265][266]

Mediumship and exorcism is a key element of some Taoist traditions. These can include tongji mediumship and the practice of planchette writing or spirit writing.^[266]

Taoist longevity methods are closely related to ancient Chinese medicine. Many of these methods date back to Tang dynasty figures like alchemist Sun Simiao (582–683) and the Highest Clarity Patriarch Sima Chengzhen (647–735).^[267] The goal of these methods range from better health and longevity to immortality. Key elements of these "nourishing life" (yangsheng) methods include: moderation in all things (drink, food, etc.), adapting to the cycles of the seasons by following injunctions regarding healing exercises (daoyin), and breathwork.^[268]

A number of physical practices, like modern forms of qigong, as well as modern internal martial arts (neijia) like Taijiquan, Baguazhang, Xingyiquan, and Liuhebafa, are practiced by Taoists as methods of cultivating health and longevity as well as eliciting internal alchemical transformations.^{[269][270][271]} However, these methods are not specifically Taoist and are often practiced outside of Taoist contexts.^[272]

Another key longevity method is "ingestion", which focuses on what one absorbs or consumes from one's environment and is seen as affecting what one becomes.^[273] Diatectics, closely influenced by Chinese medicine, is a key element of ingestion practice, and there are numerous Taoist diet regimens for different effects (such as ascetic diets, monastic diets, therapeutic diets, and alchemical diets that use herbs and minerals).^[274] One common practice is the avoidance of grains (bigu).^[275] In certain cases, practices like vegetarianism and true fasting is also adopted (which may also be termed bigu).^[276]

Some Taoists thought of the human body as a spiritual nexus with thousands of shen^[189] (often 36,000),^[277] gods who were likely thought of as at least somewhat mental in nature because of the word's other meaning of consciousness, that could be communed with by doing various methods to manipulate the yin and yang of the body, as well as its qi.^[189] These Taoists also thought of the human body as a metaphorical existence where three "cinnabar fields"^[189] that represented a higher level of reality or a spiritual kind of cinnabar that does not exist in normal reality. A method of meditation used by these Taoists was "visualizing light" that was thought to be qi or another kind of life energy a Taoist substituted for qi^[189] or believed in the existence of instead. The light was then channeled through the three cinnabar fields, forming a "microcosmic orbit" or through the hands and feet for a "macrocosmic orbit".^[189]

The 36,000 shen regulated the body and bodily functions through a bureaucratic system "modeled after the Chinese system of government".^[277] Death occurs only when these gods leave, but life can be extended by meditating while visualizing them, doing good deeds, and avoiding meat and wine.^[277]

There are many methods of Taoist meditation (often referred to as "stillness practice", jinggong), some of which were strongly influenced by Buddhist methods.^[267][271]

Some of the key forms of Taoist meditation are:^[278][271]

• Apophatic or quietistic meditation, which was the main method of classical Taoism and can be found in classic texts like the Zhuangzi, where it is termed "fasting the heartmind" (xinzhai).^[279] This practice is also variously termed "embracing the one" (baoyi), "guarding the one" (shouyi), "quiet sitting" (jingzuo), and "sitting forgetfulness" (zuowang).^[280] According to Louis Komjathy, this type of meditation "emphasizes emptiness and stillness; it is contentless, non-conceptual, and non-dualistic. One simply empties the heart-mind of all emotional and intellectual content."^[280] The texts of classical Taoism state that this meditation leads to the dissolution of the self and any sense of separate dualistic identity.^[281] Sima Chengzhen's Zuowang lun is a key text that outlines this method.^[281] The practice is also closely connected with the virtue of wuwei (inaction).^[282]
• Concentration meditation, focusing the mind on one theme, like the breath, a sound, a part of the body (like one of the dantiens), a diagram or mental image, a deity etc. A subset of this is called "guarding the one", which is interpreted in different ways.
• Observation (guan)—according to Livia Kohn, this method "encourages openness to all sorts of stimuli and leads to a sense of free-flowing awareness. It often begins with the recognition of physical sensations and subtle events in the body but may also involve paying attention to outside occurrences."^[283] Guan is associated with deep listening and energetic sensitivity.^[284] The term most often refers to "inner observation" (neiguan), a practice that developed through Buddhist influence (see: Vipaśyanā).^[271] Neiguan entails developing introspection of one's body and mind, which includes being aware of the various parts of the body as well as the various deities residing in the body.^[278]
• Zhan zhuang ("post standing")—standing meditation in various postures.
• Visualization (cunxiang) of various mental images, including deities, cosmic patterns, the lives of saints, various lights in the bodies organs, etc. This method is associated with the Supreme Clarity school, which first developed it.^[271]

A key element of many schools of Taoism are alchemical practices, which include rituals, meditations, exercises, and the creation of various alchemical substances. The goals of alchemy include physical and spiritual transformation, aligning oneself spiritually with cosmic forces, undertaking ecstatic spiritual journeys, improving physical health, extending one's life, and even becoming an immortal (xian).^[285]

Taoist alchemy can be found in early Taoist scriptures like the Taiping Jing and the Baopuzi.^[286] There are two main kinds of alchemy, internal alchemy (neidan) and external alchemy (waidan). Internal alchemy (neidan, literally: "internal elixir"), which focuses on the transformation and increase of qi in the body, developed during the late imperial period (especially during the Tang) and is found in almost all Taoist schools today, though it is most closely associated with the Quanzhen School.^[287][288] There are many systems of internal alchemy with different methods such as visualization and breathwork.^[287] In the late Imperial period, neidan developed into complex systems that drew on numerous elements, including: classic Taoist texts and meditations, yangsheng, I Ching symbology, Taoist cosmology, external alchemy concepts and terms, Chinese medicine, and Buddhist influences.^[289] Neidan systems tend to be passed on through oral master-disciple lineages that are often to be secret.^[282]

Livia Kohn writes that the main goal of internal alchemy is generally understood as a set of three transformations: "from essence (jing) to energy (qi), from energy to spirit (shen), and from spirit to Dao."^[290] Common methods for this include engaging the subtle body and activating the microcosmic orbit.^{[290][282][189]} Louis Komjathy adds that neidan seeks to create a transcendent spirit, usually called the "immortal embryo" (xiantai) or "yang spirit" (yangshen).^[289]

Some religious Taoist movements view traditional texts as scriptures that are considered sacred, authoritative, binding, and divinely inspired or revealed.^{[291][292][293]} However, the Tao Te Ching was originally viewed as "human wisdom" and "written by humans for humans."^[293] It and other important texts "acquired authority...that caused them to be regarded...as sacred."^[293]

Perhaps the most influential texts are the Tao Te Ching and the Zhuangzi.^[294][295]

Throughout the history of Taoism, the Tao Te Ching has been a central text, used for ritual, self-cultivation, and philosophical purposes.^[296][297]

According to legend, the Tao Te Ching (also known as the Laozi) was written by Laozi.^[298] Authorship, precise date of origin, and even unity of the text are still subject of debate^[299] and will probably never be known with certainty.^[300] The earliest manuscripts of this work (written on bamboo tablets) date back to the late 4th century BCE, and these contain significant differences from the later received edition (of Wang Bi c. 226–249).^[301][302] Apart from the Guodian text and the Wang Bi edition, another alternative version exists, the Mawangdui Tao Te Chings.^[303]

Louis Komjathy writes that the Tao Te Ching is "actually a multi-vocal anthology consisting of a variety of historical and textual layers; in certain respects, it is a collection of oral teachings of various members of the inner cultivation lineages."^[297] Meanwhile, Russell Kirkland argues that the text arose out of "various traditions of oral wisdom" from the state of Chu that were written, circulated, edited, and rewritten by different hands. He also suggests that authors from the Jixia academy may have been involved in the editing process.^[304]

The Tao Te Ching is not organized in any clear fashion and is a collection of different sayings on various themes.^[305] The leading themes of the Tao Te Ching revolve around the nature of Tao, how to attain it and De, the inner power of Tao, as well as the idea of wei wu-wei.^[306][307] Tao is said to be ineffable and accomplishes great things through small, lowly, effortless, and "feminine" (yin) ways (which are compared to the behavior of water).^[306][307]

Ancient commentaries on the Tao Te Ching are important texts in their own right. Perhaps the oldest one, the Heshang Gong commentary, was most likely written in the 2nd century CE.^[308] Other important commentaries include the one from Wang Bi and the Xiang'er commentary.^[309]

The Zhuangzi (Book of Master Zhuang, 莊子), named after its supposed author Zhuang Zhou, is a highly influential composite text of multi-vocal writings from various sources and historical periods.^[310] The commentator and editor Guo Xiang (c. CE 300) helped establish the text as an important source for Taoist thought. One traditional view is that a sage called Zhuang Zhou wrote the first seven chapters (the "inner chapters"), and his students and related thinkers were responsible for the other parts (the outer and miscellaneous chapters). However, some modern scholars, like Russell Kirkland, argue that Guo Xiang is actually the creator of the 33-chapter Zhuangzi text and that there is no solid historical data for the existence of Zhuang Zhou himself (other than the sparse and unreliable mentions in Sima Qian).^[311]Zhuangzi also introduced seven versions of the meeting between Laozi and Confucius. Laozi is portrayed as growing old, and his Taoist teachings confuse his famous interlocutors. Zhuangzi also provides the only record of Laozi's death.^[312]

The Zhuangzi uses anecdotes, parables, and dialogues to express one of its main themes—avoiding cultural constructs and instead living in a spontaneous way aligned with the natural world.^[313][314] This way of living might be perceived as "useless" by most people who follow their own "common sense" and social and political rules, but this uselessness is actually a wiser alternative, since it is more in accord with reality.^[315]

Taoism draws on numerous Chinese classics that are not themselves "Taoist" texts but that remain important sources for Taoists. Perhaps the most important of these is the ancient divination text called the Yijing (circa 1150 BCE).^[316] The divination method in the Yijing and its associated concepts of yin and yang mapped into 64 "hexagrams"—combinations of the 8 trigrams—has influenced Taoism from its inception until today.^[317][318]

Taoism also drew on other non-Taoist Chinese classic texts including:^[44][4][5]

• The Mozi, which was later adopted as a Taoist text by Taoists (who also saw master Mo – Mozi – as a Taoist immortal and included the Mozi into the Taoist canon).^[319]
• The Han Feizi (Writings of Master Han Fei), a Legalist work that also contains key Taoist themes, such as wu-wei.
• (Confucian) classics like the Analects and the Mengzi.
• Lüshi Chunqiu, which is widely quoted in early Taoist sources.
• Huangdi Neijing (The Inner Canon of the Yellow Emperor), an ancient Chinense medical text that was influential on Taoist inner cultivation theory.
• Huainanzi (c. 139 BCE), an ancient source that includes Taoist, Confucianist, and Legalist ideas.
• Guanzi, which discusses Taoist ideas in several chapters.

There are many other important Taoist texts, including:

• Liezi, a 4th-century BCE classic Taoist work, which during the Tang was seen as the third great Taoist work alongside the Tao Te Ching and Zhuangzi.^[310]
• Neiye, a 4th-century BCE text that describes self-cultivation, meditation, how to work with qi', and how to train one's heart-mind (xin) as well as one's body.^[320] The ideas found in this text influenced later Taoist conceptions of internal alchemy.^[321]
• Wenzi; attributed to a Disciple of Laozi but which likely dates to the Han dynasty.
• Huahujing (Classic on converting the barbarians), an old text (5th–6th century BCE) that claims that Laozi traveled to China and is thus the source of Buddhism.
• The Taipingjing (Great Peace Scripture), a key source for Han dynasty Taoism.
• Liexian Zhuan (Biographies of Immortals), a Han dynasty text that is the earliest Taoist hagiography of Taoist immortals.
• The Baopuzi neipian, attributed to Ge Hong, also known as Baopu (Master who embraces simplicity). This text is a major source for the Shangqing School and its inner-cultivation practices.^[322]
• The Dadong zhenjing (Perfect Scripture of the Great Cavern) and the Lingshu ziwen (Purple Texts Inscribed by the Spirits), the two most influential Supreme Clarity scriptures.^[323]
• Cāntóng qì (Kinship of the Three)—one of the earliest sources on Taoist internal alchemy (neidan).
• The Yellow Court Classic (Huang Ting Jing, 黃庭經) is a work on Taoist meditation revealed by Lady Wei Huacun of the Shangqing school in the 288 CE. It remained an influential Shangqin text and was important for Lu Dongbin.
• Wupian zhenwen (Perfect Writings in Five Sections), the first of the Lingbao scriptures.^[324]
• Ling Bao Bi Fai (Complete Methods of the Numinous Treasure), a manual of longevity practices and neidan.
• Zuowanglun (坐忘論), a work on zuòwàng ("sitting forgetting") meditation by Sima Chengzhen (647–735 CE), which is influenced by Buddhism.^[325]
• Huángdì Yǐnfújīng (黃帝陰符經, c. 8th century CE), a text on internal alchemy and astrology.
• Huàshū (化書), a 10th-century CE classic on internal alchemy.
• Qīngjìng Jīng (清靜經, Classic of Clarity and Stillness), Taoist teachings from the Tao Te Ching with Mahayana Buddhist ideas. The text was adopted as one of the key scriptures of the Quanzhen school.^[326]
• Yinfu jing (Scripture on the Inner Talisman), a 6th-century CE text that was adopted by Quanzen school as one of their key scriptures.^[326]
• Wùzhēn piān (悟真篇, Folios on Awakening to Reality) is a work on internal alchemy written by Zhang Boduan (張伯端; 987?–1082), a Song era scholar of the three teachings.
• The Lijiao shiwu lun (Fifteen discourses to Establish the Teachings) of Wang Chongyang, the founder of Quanzhen.^[326]
• The Book of Balance and Harmony (Zhong he ji, 中和集) a 13th-century anthology by Daochun Li that outlines the teachings and practices of the Quanzhen School.
• Taishang Ganying Pian (Treatise of the Exalted One on Response and Retribution, C. 12th century) discusses sin and ethics and has become a popular morality tract in the last few centuries.^[327] It asserts that those in harmony with Tao will live long and fruitful lives. The wicked, and their descendants, will suffer and have shortened lives.^[306]
• The Secret of the Golden Flower (太乙金華宗旨; Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ), an influential neidan text from the late 17th century.
• The key texts of the Dragon Gate School (Longmen Pai), composed by the founder Wang Changyue (1622?–80), focus on Daoist monasticism: Chuzhen jie (Precepts for Novices), Zhongji jie (Precepts of the Central Pole), Tianxian jie (Precepts for Celestial Immortals), and Longmen xinfa (Central Teachings of Dragon Gate).^[328]

The Taoist Canon (道藏, Treasury of Tao) is also referred to as the Daozang. It was originally compiled during the Jin, Tang, and Song dynasties. The extant version was published during the Ming dynasty.^[329] The Ming Daozang includes almost 1,500 texts.^[330] Following the example of the Buddhist Tripiṭaka, it is divided into three dong (洞, "caves" or "grottoes"). They are arranged from "highest" to "lowest":^[331]

1. The Zhen ("real" or "truth" 眞) grotto, which includes the Shangqing texts.
2. The Xuan ("mystery" 玄) grotto, which includes the Lingbao scriptures.
3. The Shen ("divine" 神) grotto, which includes texts predating the Maoshan (茅山) revelations.

Taoist generally do not consult published versions of the Daozang, but individually choose or inherit texts included in the Daozang. These texts have been passed down for generations from teacher to student.^[332]

The Shangqing School has a tradition of approaching Taoism through scriptural study. It is believed that by reciting certain texts often enough one will be rewarded with immortality.^[333]

The taijitu, commonly known as the "yin and yang symbol" or simply the "yin-yang", and the bagua are important symbols in Taoism because they represent key elements of Taoist cosmology (see above).^[334][335] Many Taoist (as well as non-Taoist) organizations make use of these symbols, and they may appear on flags and logos, temple floors, or stitched into clerical robes. What has become the standardised yin-yang taijitu originated as a Taoist symbol in the 10th century CE during the early Song dynasty.^[336]

The tiger and dragon are more ancient symbols for yin and yang respectively, and these two animals are still widely used in Taoist art.^[336] Taoist temples in southern China and Taiwan may often be identified by their roofs, which feature dragons, tigers, and phoenixes (with the phoenix also standing for yin) made from multicolored ceramic tiles. In general though, Chinese Taoist architecture lacks universal features that distinguish it from other structures.^[337]

Taoist temples may fly square or triangular flags. They typically feature mystical writing, talismans, or diagrams and are intended to fulfill various functions including providing guidance for the spirits of the dead, bringing good fortune, increasing life span, etc.^[338] Other flags and banners may be those of the gods or immortals themselves.^[339]

Drawings of the Big Dipper (also called the Bushel) are also important symbols.^[340] In the Shang dynasty of the 2nd millennium BCE, Chinese thought regarded the Big Dipper as a deity, while, in later periods, it came to symbolize Taiji.^[341][340] A related symbol is the flaming pearl, which stands for the pole star and may be seen on such roofs between two dragons as well as on the hairpin of a Celestial Master.^[342][340]

Some Taoists saw the stars as "knots in the 'net of Heaven'" that connected everything in "heaven and earth".^[343]

Many Taoists saw the Tao as "the [metaphorical] pearl of the sage" and a "conjunction between yin...[and] yang."^[344] Taoists also revered pearls more generally, seeing lung dragon celestials as emerging from the glint of light off of a pearl that existed "in the mists of chaos" and trapped in an endless cycle where they continually retrieve the pearl that makes them out of the mists.^[345] Some Internal Alchemy Taoists worshipped mercury as "divine water" and an embodiment of consciousness that was a "flowing pearl".^[345]

In the later Qing dynasty, Taoists and intellectuals who leaned towards Taoism used the wuxing as symbols of leadership and good governance, using old religious texts and various historiographies made in prior dynasties to assign a phase from the five wuxing to different Chinese dynasties.^[346]

Symbols that represent longevity and immortality are particularly popular, and these include: cranes, pine trees, and the peaches of immortality (associated with the Queen Mother of the West).^[340] Natural symbols are also common, and include gourds, caves, clouds, mountains, and the animals of the Chinese zodiac.^[340] Other symbols used by Taoists include: the Yellow River Map, the Luoshu Square, I Ching coins, Taoist talismans (fulu), the Four Symbols (mythical creatures), and various Chinese characters (such as the character for Tao and the shou ('longevity') character).

Taoist priests also wear distinctive robes, such as the Daojiao fushi and Taoist versions of the Daopao, which symbolize their status and school affiliation.

Taoist communities can include a wide variety of people and groups, including daoshi, hermits, monastics, teachers, householders, ascetics, family lineages, teacher-disciple lineages, urban associations, temples, and monasteries.^[347]

According to Russell Kirkland, throughout most of its history, most Taoist traditions "were founded and maintained by aristocrats or by members of the later well-to-do 'gentry' class".^[348] The only real exception is the Celestial Masters movement, which had a strong basis in the lower classes (though even this movement had a hereditary leadership made up of figures of the Chang clan for generations).^[348]

The number of Taoists is difficult to estimate, due to a variety of factors, including defining Taoism. According to a survey of religion in China in 2010, the number of people practicing some form of Chinese folk religion is near to 950 million, which is 70% of Chinese.^[349] Among these, 173 million (13%) claim an affiliation with Taoist practices.^[349] 12 million people stated that they were "Taoists", a term traditionally used exclusively for initiates, priests, and experts of Taoist rituals and methods.^[349]

Since the creation of the People's Republic of China, the government has encouraged a revival of Taoist traditions in codified settings. In 1956, the Chinese Taoist Association was formed to administer the activities of all registered Taoist orders, and received official approval in 1957.^[350]

It was disbanded during the Cultural Revolution under Mao Zedong, but was reestablished in 1980. The headquarters of the association are at the Baiyunguan, or White Cloud Temple of Beijing, belonging to the Longmen branch of the Quanzhen tradition.^[350] Since 1980, many Taoist monasteries and temples have been reopened or rebuilt, both belonging to the Zhengyi or Quanzhen schools, and clergy ordination has been resumed.

Taoist literature and art has influenced the cultures of Korea, Japan, and Vietnam. Organized Taoism seems not to have attracted a large non-Chinese following until modern times. In Taiwan, 7.5 million people, 33% of the population, identify themselves as Taoists.^[351] Data collected in 2010 for religious demographics of Hong Kong^[352] and Singapore^[353] show that, respectively, 14% and 11% of the people of these cities identify as Taoists.

Followers of Daoism are present in Chinese émigré communities outside Asia. It has attracted followers with no Chinese heritage. For example, in Brazil there are Daoist temples in São Paulo and Rio de Janeiro that are affiliated with the Taoist Society of China. Membership of these temples is entirely of non-Chinese ancestry.^[354]

Throughout Chinese history, there have been many examples of art being influenced by Taoism.^[36] Notable painters influenced by Taoism include Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi, and Wang Zengzu.^[355] Taoist arts and belles-lettres represents the different regions, dialects, and time spans that are commonly associated with Taoism. Ancient Taoist art was commissioned by the aristocracy; however, scholars masters and adepts also directly engaged in the art themselves.^[356]

Taoism never had a unified political theory. While Huang–Lao positions justified a strong emperor as the legitimate ruler,^[357] the Taoist "primitivists" (of chapters 8–11 of the Zhuangzi) argued for a kind of anarchism. A more moderate position is presented in the Inner Chapters of the Zhuangzi in which the political life is presented with disdain and some kind of pluralism or perspectivism is preferred.^[358]

The syncretist position found in texts like the Huainanzi and some of the Outer Chapters of the Zhuangzi blend Taoist positions with Confucian views.^[359]

Many scholars believe Taoism arose as a countermovement to Confucianism.^[360] The philosophical terms Tao and De are indeed shared by both Taoism and Confucianism.^[361] Zhuangzi explicitly criticized Confucian and Mohist tenets in his work. In general, Taoism rejects the Confucian emphasis on rituals, hierarchical social order, and conventional morality, and favors "naturalness", spontaneity, and individualism instead.^[7]

The entry of Buddhism into China was marked by significant interaction and syncretism with Taoism.^[362] Originally seen as a kind of "foreign Taoism", Buddhism's scriptures were translated into Chinese using the Taoist vocabulary.^[363] Representatives of early Chinese Buddhism, like Sengzhao and Tao Sheng, knew and were deeply influenced by the Taoist keystone texts.^[364]

Taoism especially shaped the development of Chan Buddhism,^[365][314] introducing elements like the concept of naturalness, distrust of scripture and text, and emphasis on embracing "this life" and living in the "every-moment".^[366] Zhuangzi's statements that the Tao was omnipresent and that creation escorts animals and humans to death influenced Chinese Buddhist practitioners and scholars, especially Chan Buddhists.^[314] On the other hand, Taoism also incorporated Buddhist elements during the Tang dynasty. Examples of such influence include monasteries, vegetarianism, prohibition of alcohol, the doctrine of emptiness, and collecting scripture in tripartite organization in certain sects.^{[citation needed]}

Ideological and political rivals for centuries, Taoism, Confucianism,Hinduism and Buddhism deeply influenced one another.^[367] For example, Wang Bi, one of the most influential philosophical commentators on Laozi (and the I Ching), was a Confucian.^[368] The three rivals also share some similar values, with all three embracing a humanist philosophy emphasizing moral behavior and human perfection. In time, most Chinese people identified to some extent with all three traditions simultaneously.^[369] This became institutionalized when aspects of the three schools were synthesized in the Neo-Confucian school.^[370]

Christian and Taoist contact often took place in the Tang dynasty,^[371] and some scholars believe that the Church of the East influenced Taoist thought on the Three Pure Ones.^[372] Emperor Taizong encouraged this, and Taoists who agreed with him and his laws incorporated elements of Christianity, Islam, Manichaeism, Judaism, Confucianism, and Buddhism into their faith.^[371]

Comparisons between Taoism and Epicureanism have focused on the absence of a creator or gods controlling the forces of nature in both.^[373] Lucretius' poem De rerum natura describes a naturalist cosmology where there are only atoms and void (a primal duality which mirrors yin-yang in its dance of assertion/yielding), and where nature takes its course with no gods or masters. Other parallels include the similarities between Daoist wu wei (effortless action) and Epicurean lathe biosas (live in obscurity), focus on naturalness (ziran) as opposed to conventional virtues, and the prominence of the Epicurus-like Chinese sage Yang Chu in the foundational Taoist writings.

Some authors have undertaken comparative studies of Taoism and Christianity. This has been of interest for students of the history of religion such as J. J. M. de Groot,^[374] among others. A comparison of the teachings of Laozi and Jesus of Nazareth has been made by several authors, such as Martin Aronson,^[375] and Toropov & Hansen (2002), who believe that there are parallels that should not be ignored.^[376] In the opinion of J. Isamu Yamamoto, the main difference is that Christianity preaches a personal God while Daoism does not.^[377] Yet, a number of authors, including Lin Yutang,^[378] have argued that some moral and ethical tenets of the religions are similar.^[379][380] In neighboring Vietnam, Taoist values have been shown to adapt to social norms and formed emerging sociocultural beliefs together with Confucianism. It also imitates some Hinduism concept.^[381]

Today, there are various living Taoist traditions, the largest and most influential are the Quanzhen School, particularly the Dragon Gate sect, and Zhengyi Dao.^[382] Quanzhen lineages are mainly monastic and ascetic tradition, based on meditation and internal cultivation, while the Orthodox Unity tradition is based on a lay priests (daoshi) who are expected to master an extensive ritual repertoire.^[383] These two traditions developed during the Song dynasty and grew to become recognized by the imperial government during late imperial China.^[383]

"Some sects are concerned with the ritual control of spirits and the cosmic currents of yin and yang; others specialize in inner disciplines of meditation or breath control and mind-body exercise regimes."^[384]

There are also various smaller Taoist groups and traditions of practice.^[127] Eva Wong divides the major "systems" of Taoism into the following categories: Magical Taoism, Divinational Taoism, Ceremonial Taoism, Internal-Alchemical Taoism and Action and Karma Taoism.^[385]

Magical Taoism is one of the oldest systems of Taoism and its practices are similar to the shamans and sorcerers of ancient China.^[386] Magical Taoism believes there are various natural powers, deities and spirits (benevolent and malevolent) in the universe that can be made use of by specialists who know the right methods.^[213][215] Their magic can include rainmaking, protection, exorcism, healing, traveling to the underworld to help the dead and mediumship.^[386]

Protection magic can include the use of amulets and fulu, as well as specific rites.^[387] Protection rites often include ritual petitions to the celestial deities of the northern bushel.^[388] Divination is also a widespread practice. A commonly used method of divination in magical Taoism is sandwriting (planchette writing).^[389]

According to Eva Wong, the main sects of magical Taoism today are the Maoshan sect (a very secretive sect, not to be confused with Shangqing), the Celestial Masters and the Kun-Lun sect (which is strongly influenced by Tibetan magic and make use of Taoist and Buddhist deities).^[390]

Divinational Taoism focuses on various divination techniques to help one predict the future and live accordingly. This practice can also carry deeper spiritual significance, since it can help one appreciate the flux of the Tao.^[391] This form of Taoism owes much to the ancient fang-shih, the Yin and yang school of thought and often relies on the classic Chinese divination text, the Yijing.^[392]

This tradition also relies on the cosmology of Wuji and Taiji, along with the teachings of yin and yang, the five elements and the Chinese calendar.^[393] There many forms of Daoist divination, they include: celestial divination (which include various systems of Chinese astrology, like Tzu-wei tu-su), terrestrial divination (feng shui), the casting of incense sticks with hexagrams on them and the interpretation of omens.^[265]

Contemporary divinational Taoism is practiced in temples and monasteries by various individuals and may not be sect specific (it is even practiced by non-daoists).^[394] This Taoist practice can be found in the Mao-shan sorcerers, the Celestial Masters sect and the Dragon Gate Taoism and Wudang Mountains sects.^[394] There are also many lay practitioners that are not affiliated with any specific sect. These lay Taoist practitioners are called "kui-shih".^[395]

Ceremonial Taoism focuses on ritual and devotion towards various celestial deities and spirits. The basic belief of ceremonial Taoism is that through various rites, human beings can honor the deities and these deities may then grant them with power, protection and blessings.^[262] Rituals and festivals can include chanting, offerings, and the reading of scripture.^[262] These rites are mostly performed by ritual masters who have trained extensively for this role and who may, through their mastery of ritual, intercede on behalf of laypersons.^[396]

There are various kinds of festivals in Ceremonial Taoism, including "Great Services" (chai-chiao) and Ritual Gatherings (fa-hui) that can last for days and can focus on repentance, rainmaking, disaster aversion or petitioning.^[397] There are feast days which honor specific deities. 164 Funerals and birthday blessings are a common service.^[398]

There is a complex and large pantheon in Taoism. It includes various deities classified into various ranks within an administrative structure, at the top of which are the celestial lords (t'ien-tsun). These include judges, heralds, officers, generals, clerks and messengers.^[399] The main division is between "earlier heaven" deities, who have existed since the beginning of time and "later heaven" deities, mortals who later became immortal.^[400]

146 Key earlier heaven deities include the Three Pure Ones, the Jade Emperor, the Queen Mother of the West, the Mother of the Bushel of Stars, the Seven Star Lords of the Northern Bushel and the Three Officials (Celestial, Earth, and Water).^[400] Some key later heaven deities include: Immortal Lu Tung-pin, and Emperor Kuan (Kuan-yu).^[401] Taoists may also honor local spirits and deities, as well Buddhist deities (like Guanyin, Amitabha, etc.).^[402]

The largest and most prominent sect of Ceremonial Taoism is the Way of the Celestial Masters, also known as Zhengyi Dao.^[398] The patriarch of this sect resides in Taiwan and this tradition performs numerous ceremonies which are often sponsored by the Taiwanese government.^[398] The training for Zhengyi priesthood, who are not celibate, focuses mainly on learning extensive rituals and liturgy, so that they can perform them flawlessly.^[403]

Ceremonies are practiced, to a lesser extent, in the Longmen (Dragon Gate) sect of the Quanzhen School and in the Xiantiandao sect, though these schools understand ritual as mainly a way to develop internal alchemy.^[403] During the Song dynasty, a popular form of ceremonial Taoism was the Thunder Rites (leifa), which focused on exorcism and protection.^[87]

Internal Alchemy Taoism or Transformation Taoism focuses on internal transformation through the use of various self-cultivation techniques like qigong, neidan (internal alchemy), Yangsheng and so forth.^[404]

The basic worldview of this Taoist tradition is that all beings are born with certain forms of energy (mainly the three treasures of jing, qi and shen), which become dissipated, weak and lost as we age.^[405] To prevent this and to increase our inner vital energies, one must practice various methods of "internal alchemy" (neidan) to harmonize the internal energy in one's body and refine the "golden elixir" (jindan) inside the body. These meditative inner alchemical practices are believed to lead to greater longevity and even immortality (union with the Tao at death).^[406]

Another worldview is that beings must "harmonize yin and yang forces internally to achieve immortality."^{[384] [407]} A term used by some Taoists that sums up traditions that do not use these practices is "singular path".^[407] Most traditions follow the "singular path". These include the Longmen (Dragon Gate) sect of the Quanzhen School, the Xiantiandao (Earlier Heaven Way) sect, the Wuliupai sect, and the Wudang quan sect.^[408]

The Quanzhen School was founded by Wang Chongyang (1112–1170), a hermit in the Zhongnan mountains who was said in legends to have met and learned secret methods from two immortals: Lu Dongbin and Zhongli Quan.^[89] He then moved to Shandong and preached his teachings, founding various religious communities.^[89] His school popularized Internal Alchemy Taoism and the usage of the term.^[88]

One of his "seven perfected" disciples, Qiu Chuji (1148–1227), founded the Dragon Gate lineage. Chuji was also made the leader of all religions in China by Genghis Khan, making his tradition the most powerful in all of China, and contributing to Longmen's lasting influence.^[93] Another important Quanzhen lineage is the Qingjing pai, founded by the nun Sun Bu'er (1119–1182), the only female member of the "seven perfected".^[93] Today, Quanzhen is mainly made up of celibate monastics who practice vegetarianism, sobriety, internal alchemy and recite daily liturgies. The largest lineage is Dragon Gate Taoism.^[409]

Much like Taoists who see writings made by influential members of their faith as having a divine nature, some Taoists view self-cultivation as a way for emotions and self to partake in divinity,^[277] and a smaller subset of these^{[citation needed]} view some mythological beings such as xian as being divine.^[213] Xian were viewed in many lights and as completely different types of beings over different times and in different places. They were sometimes viewed as deities, parts of the celestial hierarchy, metaphorical ideals that people should strive to be like, reclusive Taoist masters who know how to control and harness spiritual energies or shamans.^{[citation needed]}

Hygiene Taoism is a Taoist tradition meant to increase life and "physical and mental harmony".^[277] Some Taoists from the "Hygiene School" believed that they could survive only on their own breath and saliva to purify their bodies.^[277]

Much of Taoism in general is about cleanliness in some way and involves free thinking,^[410] as well as rejecting the gratification of the senses, in order to purify oneself to make the mind like "the sky", "sun", and nature in general.^[127]

Karmic Taoism, or "Action and Karma Taoism", according to Wong, focuses on ethics and is grounded in the idea that the sacred celestial powers aid and reward those who do good and punish those who do evil.^[411] This tradition can be traced back to Song dynasty Taoist Li Ying-chang and his Laozu Treatise on the Response of the Tao (T'ai-shang kan-ying p'ien).^[411] Li sparked a popular movement which focused on the everyday life of ordinary persons instead of on temples, monasteries and sages.^[411] At the core of this tradition is living in harmony with the Tao and with the Way of Heaven, which means acting with benevolence, kindness and compassion.^[412] Doing evil is considered a transgression against the way and this evil will be punished by deities, celestial ministers and judges.^[412]

These ideas are quite ancient, the Taiping Jing (Scripture of Great Peace) states: "accumulate good deeds, and prosperity will come to you from the Tao".^[412] Besides wealth and prosperity, Karmic Taoism also believes that doing good increases longevity, while doing evil decreases it.^[413] Another common idea in this group of Taoist traditions is that there deities, like the Kitchen Lord, who monitor our actions and report to Heaven and the Jade Emperor (who tallies them and metes out punishment and reward).^[414]

Karmic Taoism is a nonsectarian tradition adopted by many Taoist sects. The Laozu Treatise on the Response of the Tao is studied in Quanzhen Taoism, Hsien-t'ien Tao and in the Wu-Liu sect.^[415] All major schools of Taoism view ethics as the foundation for spirituality.^[415] Furthermore, there are those who are not affiliated with a Taoist sect who may still follow Karmic Taoism in daily life.^[415]

Taoism has traditionally been divided into religious Taoism and philosophical Taoism (Dàojiào and Dàojiā), respectively.

Some Taoist sects are expressly religious in the Western sense.^{[citation needed]} "Lord Heaven" and "Jade Emperor" were terms for a Taoist supreme deity also used in Confucianism and Chinese folk religion,^[416] and some conceptions of this deity thought of the two names as synonymous.

The Taoist Jade Emperor in the first millennium AD was a primary deity among polytheists who had a heaven that contained numerous ministries and officials and which was "modelled on...the earthly emperor['s rule]".^[417]

Polytheist Taoists venerated one or more of these kinds of spiritual entities:^[418][247] "deified heroes...forces of nature"^[247] and "nature spirits",^[418] xian,^[247] spirits,^[247] gods,^[247] devas and other celestial beings from Chinese Buddhism, Indian Buddhism, and Chinese folk religion,^{[247][419][420][421][214]} various kinds of beings occupying heaven,^[247] members of the celestial bureaucracy,^[247] ghosts,^[88] "mythical emperors",^[422] Laozi,^[422] a trinity of high gods that varied in how it was thought of,^[247] and the Three Pure Ones.^[247] Some Taoists chose not to worship beings they saw as gods,^[52] and only worshipped guardian spirits^[53] or "celestials",^[247] such as devas, various kinds of beings occupying heaven, members of the celestial bureaucracy, and xian.^[247] In some Taoist sects, the Tao was the primary thing that was venerated and beings that would be gods in other sects were merely treated as supernatural beings similar to gods who could only act in accordance with the Tao's wishes.^[422]

When the Tao Te Ching was written, many Taoists told stories and legends about heroes "whose bodies had been rendered invulnerable".^[423] This could be achieved by making contact with "dragon's blood" or a river in the afterlife, or drinking the "waters of the 'Well of Life' and eating the 'fungus of immortality'".^[423]

Ordinary Chinese in the early Tang dynasty often worshipped local gods, Buddhist gods and devas, and Taoist gods simultaneously,^[214] and this population included a significant amount of the Taoists who have ever worshipped devas throughout history.^{[further explanation needed]}

The trinity is thought by scholars to have evolved into the Three Pure Ones.^[247] It was thought of in the early Han dynasty as the three gods Tianyi, Diyi, and "the Taiyi".^[247] These beings were varyingly interpreted as relatively simple heavenly, earthly, and all-purpose gods respectively,^{[citation needed]} the "supreme deity" (an intangible god that represented the mind of the Tao), "his disciple", the Lord Tao (a more physical god representing the Tao), and Lord Lao (Laozi "deified"),^[247] or an emanation of the Tao that was ultimately singular in nature.

An unrelated trinity was the Three Great Emperor-Officials, three of the highest shen in some branches of religious Taoism thought to be able to pardon sins.^[424]

The Tao was not worshipped alone,^[206][425] although gods do exist that anthropomorphize it in various ways. Laozi was sometimes thought to be a god or "the image of the Tao".^[206]

"Some Taoist adepts" worshipped thousands of gods that were thought to exist in the body.^[277]

• BBC religions – Taoism
• Taoism on In Our Time at the BBC
• "Taoist philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Early Taoist texts – Chinese Text Project
• Patheos Library – Taoism
• Taoist Texts at the Internet Sacred Text Archive
• Collection: "Daoism/Taoism" Archived 3 November 2020 at the Wayback Machine from the University of Michigan Museum of Art