パールシュヴァナータ(サンスクリット語: पार्श्वनाथः)、またはパールシュヴァ、パールサナータは、ジャイナ教の24人のティールタンカラ(「渡し場を作る者」またはダルマの最高の説教師)のうち23番目でした。パールシュヴァナータは、歴史上の人物として認められている最古のジャイナ教ティールタンカラであり、彼に帰せられる教えのいくつかは正確に記録されており[ 4 ] [ 5 ]、伝統的な聖人伝の伝説的な記述の中に歴史的な核があります[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] 。歴史家は、彼が紀元前1世紀から19世紀にかけて生きたと考えています。紀元前8世紀から6世紀にかけて、 [ 5 ] [ 9 ] [ 10 ]原始ジャイナ教の苦行共同体[注1 ]を設立し、その後マハーヴィーラ(紀元前6世紀または5世紀)によって復興・改革された。 [ 11 ]
ジャイナ教の伝統的な物語によれば、彼はマハーヴィーラの273年前、紀元前9世紀から8世紀の間に、インドの都市ヴァラナシでイクシュヴァーク王朝のアシュヴァセーナ王とヴァーマデーヴィー妃の間に生まれた。 [ 12 ] [ 13 ]彼は世俗の生活を捨て、苦行者の共同体を設立した。彼は22番目のティールタンカラであるネミナータの精神的な後継者であった。彼はジャイナ教の最高の伝道者であり復興者として広く見なされている。パールシュヴァナータは、ガンジス川流域のパラシュナート丘として知られるサンメーダ山(ジャールカンド州マドゥバン)で解脱を達成したと言われており、そこはジャイナ教の重要な巡礼地である。彼の図像の特徴は、頭上に蛇のフードを被っていることであり、彼の崇拝にはしばしばダラネンドラとパドマーヴァティー(ジャイナ教の蛇の神であるデーヴァターとデーヴィー)が含まれる。
ジャイナ教の二大宗派の経典は、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えについて異なる見解を示している。ディガンバラ派は、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えに違いはなかったと考えている。シュヴェーターンバラ派によれば、マハーヴィーラはパールシュヴァナータの最初の4つの戒律をアヒンサー(文字通り「非暴力」 )の思想で拡張し、5番目の戒律(独身)を追加した。パールシュヴァナータは独身を義務付けず、僧侶が簡素な外衣を着用することを許可していた。

インドのシュラマナの伝統には、紀元前 9 世紀の第 23 代ティールタンカラであるパールシュヴァナータという、最も初期の著名な模範がいた。 [ 14 ] [ 15 ]パールシュヴァナータは、おそらく歴史上の人物として認められている 最古のジャイナ教ティールタンカラである。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]歴史家は、彼が紀元前8 世紀から 6 世紀頃に生きていたと考えており、[ 5 ] [ 9 ] [ 10 ]原始的なジャイナ教の苦行共同体[注 1 ]を設立し、それが後にマハーヴィーラ(紀元前 6 世紀または 5 世紀)によって復活および改革された。 [ 11 ]
一部の学者によると、ジャイナ教が独自の体系として始まったのは彼に遡ることができるが、おそらくそれ以前の既存の教義に基づいていると考えられる。[ 19 ] [ 13 ]ポール・ダンダスによれば、イシバシヤム第31節(彼の教えの説明であり、歴史的事実である可能性がある)などのジャイナ教の文献は、彼が古代インドに生きていたという状況証拠を提供している。[ 20 ]ヘルマン・ヤコビなどの歴史家は、彼のチャトゥリヤーマ・ダルマ(四つの誓願)が仏教の文献に記載されているため、彼を歴史上の人物として認めている。[ 21 ]アングッタラ・ニカーヤの仏教注釈書であるマノラタプラニでは、ブッダの叔父であるヴァッパはパールシュヴァナータの信奉者であった。仏教書マノラタプラニには、パールシュヴァナータの伝統の信奉者として多くの在家男女の名前が挙げられており、その中にはガウタマ・ブッダの叔父であるヴァッパの名前もある。実際、仏教文献には、ガウタマ・ブッダ自身が新しい宗教を説く前にジャイナ教のやり方(おそらくパールシュヴァナータの苦行)に従って苦行を行ったと記されている。[ 22 ] [ 23 ]
彼の生涯に関する伝統的な記述の中には「歴史的核」[ 6 ]が存在するかもしれないが、これらの聖人伝はそれ以外では後世の伝説であり、歴史的に信頼できるものではないと考えられている。[ 7 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [注 2 ]彼の生涯に関する最も古い伝記的記述は、カルパ・スートラの一章(伝統的には紀元前 4 世紀から 3 世紀の賢者バドラバーフに帰せられているが、おそらく紀元前 3 世紀から 2 世紀のもの[ 27 ])からのものである。それは「極めて短く、おそらくマハーヴィーラのそれをモデルにしている」[ 4 ]ため、定型的で聖人伝的な性質を持ち、「歴史的文書としての価値はやや疑わしい」[ 8 ] 。

しかし、他の学者の中には、その見解に懐疑的な者もいる。ゴフによれば、「パールシュヴァの歴史性は確固として確立されているわけではない」[ 28 ] 。ゴフはさらに、パールシュヴァに関する物語は、それらが書かれたはるか後の歴史的背景を反映していると指摘している。ゴフによれば、「初期のジャイナ教のティールタンカラの伝記は、紀元1千年紀の変わり目頃に北インドで書かれたため、彼がヴァラナシに住んでいたという証拠はない」。これはむしろ、「紀元後数世紀、つまり僧侶たちがこれらの物語を創作し発展させた時代」におけるヴァラナシの重要な商業中心地としての地位を反映している可能性が高い。[ 26 ]しかし、他の歴史家はすでにこの説を否定しており、例えばカイパーは「合理的な歴史的証拠がある最初のジャイナ教の人物は、紀元前8世紀から7世紀に生きた出家した教師であるパールシュヴァナータ(またはパールシュヴァ)であり、世俗的な関心を捨てることに基づく共同体を設立した。ジャイナ教の伝統では、彼は現在の時代(カルパ)の23番目のティールタンカラ(文字通り「渡し場を作る者」、つまり輪廻転生の流れを渡って救済へと導く者)とみなされている」と明確に述べている。[ 29 ]
パールシュヴァナータの歴史性に対する疑念は、最古のジャイナ教文献によっても裏付けられている。これらの文献では、マハーヴィーラは、特定の名前のない古代の苦行者や教師について散発的に言及されている(例えば、アチャランガ・スートラのセクション 1.4.1 と 1.6.3 など)。[ 30 ]宇宙論と普遍史に関するジャイナ教文献の最も初期の層は、アディナータ(リシャバナータ)とマハーヴィーラの2 人のジナを中心に展開している。パールシュヴァナータとネミナータの物語は、後のジャイナ教文献に登場し、カルパ・スートラが最初に知られている文献である。しかし、これらの文献では、ティールタンカラは異例の非人間的な身体的次元で描かれており、登場人物には個性や深みがなく、ティールタンカラの簡潔な説明は、大部分がマハーヴィーラをモデルにしている。[ 31 ]カルパ・スートラは、24人のティールタンカラを記した最も古いジャイナ教の文献として知られているが、20人しか記載されておらず、パールシュヴァナータを含む3人はマハーヴィーラに比べて記述が簡潔である。[ 31 ] [ 32 ]
マトゥラ近郊の彫像やレリーフなどの初期の考古学的発見物には、ライオンや蛇などの図像が欠けている。 [ 31 ] [ 33 ]パールシュヴァナータの初期の青銅像のうち2つは、チャトラパティ・シヴァージー・マハラージ・ヴァストゥ・サングラハラヤとパトナ博物館にあり、紀元前2世紀から紀元1世紀に遡る。[ 34 ]パールシュヴァナータの像を含む紀元前1世紀のアヤガパタはラクナウ州立博物館にある。 [ 34 ] 7世紀の像はハリヤナ州ロタクのアスタル・ボハール村で発見された。[ 35 ]首のないパールシュヴァナータのカンカリ・ティラ像は紀元前100年から紀元前75年に遡る。[ 36 ]

ジャイナ教の文献にあるパールシュヴァナータの伝記によると、彼はマハーヴィーラより273年早く生まれ、100歳まで生きたとされている。[ 37 ] [ 4 ] [ 3 ]ジャイナ教の伝承では、マハーヴィーラは紀元前599年頃~527年頃、パールシュヴァナータは紀元前872年頃~772年頃とされている。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]ダンダスによれば、ジャイナ教の伝承以外の歴史家は、マハーヴィーラを紀元前5世紀のブッダと同時代としており、273年の差に基づくと、パールシュヴァナータは紀元前8世紀または7世紀になるという。[ 4 ]
アーチャランガ・スートラの第2.15節では、マハーヴィーラの両親(トリシャラーとシッダールタ)はパールシュヴァナータの在家信者であったと述べられており、[ 40 ] [ 41 ] [ 20 ]これは「マハーヴィーラはパールシュヴァの苦行の系譜の中で出家したに違いないという広く受け入れられている学説につながっている」[ 20 ]。パールシュヴァの歴史性は一般的に認められているものの、彼とマハーヴィーラのつながり、マハーヴィーラがパールシュヴァナータの苦行の伝統の中で出家したかどうか、その他の伝記の詳細などの歴史的主張は、異なる学説につながっている。[ 42 ]ダンダスはさらに、「マハーヴィーラとパールシュヴァの関係について確信を持つことは不可能であり、実際には、二人の師の間の年代的な隔たりは2世紀半よりもはるかに短かった可能性がある」と述べている。[ 43 ]
ロングは、「パールシュヴァナータとマハーヴィーラは、伝承で言われているよりも実際には時間的に近かったと示唆する学者もいる」と指摘している[ 9 ]。これは、マドゥスダン・ダキーの研究に言及したもので、ダキーは、2人の間にそれほど年月が経っていないことを示唆する表現を含むジャイナ教の特定の文献を特定し、「パールシュヴァは紀元前6世紀初頭より前に苦行を始めたことはなく」、「ヴァルダマーナ(すなわちマハーヴィーラ)が説教を始めるわずか数十年前に亡くなった可能性がある」と示唆している[ 10 ] 。ジャイナ教の伝承では、パールシュヴァはいくつかの都市を訪れたと言われているが、考古学的および歴史的証拠によれば、それらの都市は紀元前7世紀から6世紀のインドの第二次都市化期に最初に隆盛した[ 10 ] 。

パールシュヴァナータは、ジャイナ教の伝統における24人のティールタンカラのうち23番目であった。[ 45 ]
彼はヒンドゥー暦パウシャ月の暗黒期の10日目に、ヴァラナシの王アシュワセナと王妃ヴァマデヴィの間に生まれた。[ 20 ] [ 46 ] [ 47 ]彼は先代のネミナータから84,000年後に生まれたと言われている。[ 48 ]彼の身長は9ハスタと記されている。[ 48 ]パールシュヴァナータはイクシュヴァーク王朝に属していた。[ 49 ] [ 50 ]ジャイナ教の文献によると、パールシュヴァナータは生まれる前にジャイナ教の宇宙論の第13天でインドラ神として統治していた。 [ 51 ]パールシュヴァナータが母の胎内にいる間、神々はガルバ・カリヤーナ(胎児を活性化する儀式)を行った。彼の母親は14の吉兆な夢を見た。これはジャイナ教の伝統ではティールタンカラが生まれる兆候である。[ 52 ]ジャイナ教の文献によると、彼が生まれたときインドラの玉座が揺れ、インドラは地上に降りてきて彼のジャナマ・カリヤナカ(吉兆な誕生)を祝った。[ 53 ]
パールシュヴァナータは青黒い肌で生まれた。強くてハンサムな少年で、水や丘や木の神々と遊んだ。8歳になると、パールシュヴァナータは成人ジャイナ教徒の12の基本義務を実践し始めた。[ 53 ] [注3 ]彼はヴァラナシで王子と兵士として暮らした。[ 55 ]ベールプルの寺院は、 パールシュヴァナータの3つのカリヤナカの場所を記念して建てられた。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
ディガンバラ派によれば、パールシュヴァナータは結婚しなかった。シュヴェーターンバラ派の文献によれば、彼はプラセナジット(クシャスタラの王)の娘プラバヴァティと結婚した。[ 59 ] [ 60 ]ハインリヒ・ツィンマーは、16歳のパールシュヴァナータが父親に結婚するように言われたとき結婚を拒否し、「魂は唯一の友である」という理由で瞑想を始めたというジャイナ教の文献を翻訳した。[ 61 ]
30歳の時、パウシャ月(12月~1月)の月の満ち欠け11日目に、パールシュヴァナータは先代のネミナータの像を見て、世俗を捨てて僧侶になった。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]彼は衣服と髪を脱ぎ捨て、厳格な断食を始めた。[ 65 ]パールシュヴァナータはベナレス近くのダタキの木の下で84日間瞑想し、全知を得た。[ 66 ]彼の瞑想期間には苦行と厳しい誓いが含まれていた。パールシュヴァナータの修行には、慎重な動き、慎重な言葉遣い、抑制された欲望、精神的な抑制、身体活動が含まれており、これらはジャイナ教の伝統において自我を捨てるために不可欠である。[ 65 ]ジャイナ教の文献によると、苦行の間、ライオンと子鹿が彼の周りで遊んでいた。[ 64 ] [注4 ]
アヒッチャトラは、パールシュヴァナータがケーヴァラ・ジュニャーナ(全知)を達成した場所だと信じられています。ヴィヴィダ・ティルタ・カルパによると、カマトはパールシュヴァナータがケーヴァラ・ジュニャーナを達成するのを妨害しようとして、絶え間なく雨を降らせました。パールシュヴァナータは首まで水に浸かり、彼を守るために蛇神ダラネンドラが千の頭を持つ天蓋を彼の頭上に持ち、女神パドマヴァティが彼の体に巻きつきました。アヒッチャトラのジャイナ教寺院は、パールシュヴァナータがケーヴァラジュニャーナ・カリヤーナカを達成したことを記念して建てられています。[ 68 ] [ 69 ]チャイトラ月(3月~4月)の月の欠ける周期の14日目に、パールシュヴァナータは全知を達成しました。[ 70 ]天界の存在は彼のためにサマヴァサラナ(説教堂)を建て、彼が弟子たちと知識を共有できるようにした。 [ 71 ]
パールシュヴァナータは、70年間説教した後、太陰暦のシュラヴァナ・シュクラ・サプタミに100歳でパラシュナート丘のシカルジで解脱した[注5 ] [ 74 ] [ 75 ] 。 [ 20 ] [ 48 ]ジャイナ教の伝統[ 47 ]では、彼の解脱(生と死の輪廻からの解放) はモクシャ・サプタミとして祝われている。この日は、北ジャールカンドのパラシュナート山脈の一部であるパラシュナート・トンクで、ニルヴァーナ・ラドゥ(砂糖玉)を捧げ、ニルヴァーナ・カンダを唱えて大規模に祝われる[ 76 ] 。パールシュヴァナータは、ジャイナ教徒からプリサーダーニヤ(人々に愛された者)と呼ばれている。 [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
ジャイナ教の神話には、他のインドの宗教に見られる伝説と同様に、パールシュヴァナータの人間や動物への転生、そして内なる調和への魂の成熟に関する伝説が含まれている。[ 80 ] [注6 ]彼の転生には以下が含まれる。[ 82 ]
アラヴィンダ王は、大臣の息子が亡くなった後、王位を捨てて苦行生活を送った。怒ったヴァジュラゴーシャがアラヴィンダに近づくと、苦行者はその象が生まれ変わったマルブーティであることに気づいた。アラヴィンダは象に「罪深い行いをやめ、過去の悪行を取り除き、他の生き物を傷つけることが最大の罪であることを悟り、誓願を実践しなさい」と命じた。象は自分の過ちに気づき、落ち着きを取り戻し、アラヴィンダの足元にひれ伏した。ある日、ヴァジュラゴーシャが水を飲みに川に行ったとき、蛇のカマトに噛まれた。しかし、今回は苦悩の念もなく安らかに死んだ。[ 85 ]
アグニヴェーガは「22の海」の寿命を持つ神として生まれ変わり、蛇は第六の地獄へ行った。[ 91 ]マルブーティ・ヴァジュラゴーシャ・サシプラバ・アグニヴェーガの魂はパールシュヴァナータとして生まれ変わった。彼はその生涯で蛇を拷問と死から救った。蛇神ダラネンドラと女神パドマヴァティが彼を守り、パールシュヴァナータの図像の一部となっている。[ 37 ] [ 92 ]
『カルパ・スートラ』(シュヴェータンバラの文書)によると、パールシュヴァナータには 164,000 人の男性在家信者(シュラーヴァカス)、327,000 人の女性在家信者(シュラーヴィカース)、16,000 人の僧侶(サードゥー)、そして 38,000 人の尼僧(サドヴィスまたはサドヴィス)がいた。アリカス)。[ 82 ] [ 93 ] [ 94 ]シヴェタンバラの伝統によれば、シュヴェタンバラにはシュバダッタ、アーリヤゴーシャ、ヴァシシュタ、ブラフマカーリ、ソーマ、シュリダラ、ヴィラバドラ、ヤシャスの8 人の僧侶 (ガナーダラ) がいた。 [ 76 ]シュヴェーターンバラ派は、シュバダッタが死後、僧団の長となり、ハリダッタ、アーリヤサムドラ、ケーシーが後を継いだと信じている。[ 63 ]
ディガンバラ派の伝承(アヴァシャカ・ニルユクティを含む)によれば、パールシュヴァナータには10人のガナダールがおり、スヴァヤンブーがそのリーダーであった。サマヴァヤンガやカルパ・スートラなどのシュヴェーターンバラ派の文献では、プシュパクラがパールシュヴァナータの女性信者の主任アリカであるとされているが[ 93 ] 、ディガンバラ派のティロヤパンナティの文献では、彼女はスロカまたはスロチャナであるとされている[ 60 ]。パールシュヴァナータの束縛のない(ニルグランタ)僧院の伝統は古代インドで影響力があり、マハーヴィーラの両親も在家信者として苦行者を支援し、その一員であった[ 95 ] 。
パールシュヴァナータとマハーヴィーラの間の期間はわずか250年で、これは連続する2人のティールタンカラの間の期間と比較すると比較的短い。ウッタラディヤーヤナ・スートラなどの古代シュヴェーターンバラの文献によると、この2人のティールタンカラの間の期間が短いため、パールシュヴァナータの系譜の僧侶はマハーヴィーラの時代に存在していた。パールシュヴァナータの系譜の僧侶であるケーシーシュラマナーチャリヤは、マハーヴィーラの第一弟子であるガウタマ・スワーミーにも会ったと言われている。 [ 96 ]パールシュヴァナータの僧侶の系譜は、彼の第一弟子であるアーリヤ・シュバダッタから始まったと言われている。後に、この系統はシュヴェーターンバラ派のウプケーシャ・ガッチャとして知られるようになった。[ 97 ]
ケーシー(パールシュヴァナータの僧院系譜における第4代僧院長)の弟子スヴァヤンプラバスーリは、現在のラージャスターン州のビンマルとパドマヴァティ地域でジャイナ教を説き、動物犠牲に強く反対することで、ポルワルとシュリマリのカーストを創設した。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]後に、スワヤンプラバスリの弟子ラトナプラバスーリはオシアンでジャイナ教を説き、オズワルカーストを創設した。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]ウプケーシャ・ガッチャの僧侶の系譜は、マハーヴィーラ以前のジャイナ教の歴史を語り、ジャイナ教徒の最も著名なカーストのうち3つの創設について述べているため、特に重要である。また、シュヴェーターンバラ派の伝統の古さ、そして白い衣をまとった苦行者がジャイナ教とパールシュヴァナータの本来の信奉者であり、ディガンバラ派の裸の苦行者に先立っていたことを示唆している。[ 97 ] [ 96 ]
カラカンドゥは、紀元前850年頃にカリンガでジャイナ教を説いた第23代ジャイナ教ティールタンカラ、パールシュヴァナータ の熱心な信者でした。また、ジャイナ教の伝承では、アヴァキンナヨ・カラカンドゥ王が南インドと西インドへのジャイナ教の普及に貢献したとされています。このため、第24代ジャイナ教ティールタンカラ、マハーヴィーラの誕生以前の紀元前8世紀には、ジャイナ教はカリンガとドラヴィダの国で主要な宗教となりました。[ 105 ]カナクマラーによれば、カラカンダは同時代の第23代ジャイナ教ティールタンカラ、パールシュヴァナータ の教えに非常に強い信仰を持っていました。彼は、ジャイナ教によれば僧侶と一般人の両方に適用されるアヌヴラタとグナヴラタの原則を厳格に守りました。[ 106 ]
ジャイナ教の二大宗派(ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派)の文献には、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えに関する異なる見解があり、それが両宗派間の論争の根底にある。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]ディガンバラ派は、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えに違いはないと主張している。[ 108 ]シュヴェーターンバラ派によれば、マハーヴィーラはパールシュヴァナータの最初の4つの戒律の範囲をアヒンサー(非暴力)に関する彼の考えで拡張し、苦行の実践に5番目の僧侶の誓い(独身)を追加した。[ 111 ]パールシュヴァナータは独身を要求せず、[ 112 ]僧侶が簡素な外衣を着用することを許可した。[ 107 ] [ 113 ]アーチャランガ・スートラ第2章15節などのシュヴェーターンバラ派の文献では、マハーヴィーラの両親はパールシュヴァナータの信奉者であったと述べており、[ 40 ]マハーヴィーラをジャイナ教の托鉢僧の伝統の改革者として既存の神学と結びつけている。
シュヴェーターンバラ派の伝承によれば、パールシュヴァナータと彼が創設した苦行僧の共同体は四重の禁欲を実践したが、マハーヴィーラは苦行僧としての入門に際して五つの大誓願を定めた。[ 114 ] [ 115 ]この違いとその理由については、シュヴェーターンバラ派の文献でしばしば議論されている。[ 116 ]
ウッタルディヤーヤナ・スートラ[ 117 ] [ 118 ](シュヴェーターンバラ派の文献)は、ケーシン・ダールビヤをパールシュヴァナータの弟子、インドラブーティ・ゴータマをマハーヴィーラの弟子として記述し、四重の抑制と五つの大誓願のどちらが正しい教義であるかを論じている。ゴータマは、外見上の違いがあり、これらの違いは「渡し場を作る者たちの弟子たちの道徳的および知的能力が異なっていたため」であると述べている。[ 119 ]
ウェンディ・ドニガーによれば、パールシュヴァナータは僧侶が服を着ることを許可したが、マハーヴィーラは裸の苦行を推奨しており、これはディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の伝統における重要な違いとなっている。[ 120 ] [ 121 ]
シュヴェーターンバラの文献によれば、パールシュヴァナータの四つの戒律は、アヒンサー、アパリグラハ(非所有)、アステーヤ(非盗み)、サティヤ(非嘘)であった。[ 37 ]ジャイナ教の思想やマハーヴィーラについて言及している古代仏教文献(サマニャパラ・スッタなど)は、後のジャイナ教文献の五つの誓願ではなく、四つの戒律を挙げている。このことから、ヘルマン・ヤコビなどの学者は、マハーヴィーラとブッダが出会ったとき、仏教徒はパールシュヴァナータの伝統の四つの戒律しか知らなかったと述べている。[ 110 ]さらに研究を進めれば、より複雑な状況が示唆される。なぜなら、初期のジャイナ教文献(例えば、アーチャランガ・スートラの1.8.1節)の中には、マハーヴィーラを非暴力、非嘘、非所有という3つの制約と結びつけているものがあるからである。[ 122 ]
シュヴェーターンバラ派のテキストの「5つ未満の誓願」という見解は、正典テキストが失われ、シュヴェーターンバラ派のテキストを正典として認めていないディガンバラ派には受け入れられていない。[ 110 ]しかし、ディガンバラ派にはかなりの文献があり、それがシュヴェーターンバラ派の解釈に対する彼らの意見の相違を説明している。[ 110 ]プラフラ・モディは、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えの違いに関する理論を否定している。[ 108 ]チャンパット・ライ・ジャイナは、シュヴェーターンバラ派のテキストは僧侶の独身を主張しており(マハーヴィーラの教えの5番目の誓願)、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えに違いはなかったはずだと書いている。[ 123 ]
パドマナブ・ジャイニは、ディガンバラ派は「四重」を「4つの特定の誓願」ではなく「4つの様態」(マハーヴィーラによって5つの誓願に採用された)と解釈していると述べている。[ 124 ]西洋および一部のインドの学問は「本質的にシュヴェーターンバラ派の学問」であり、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えに関する論争に関連するディガンバラ派の文献をほとんど無視してきた。[ 124 ]ポール・ダンダスは、9世紀のシランカによるものなど、中世のジャイナ教の文献は、「他人の財産を明示的な許可なしに使用しない」ことと独身主義の慣習が非所有の一部として解釈されていたことを示唆していると述べている。[ 122 ]

カルパ・スートラには、ティールタンカラであるパールシュヴァナータとマハーヴィーラの伝記が含まれています。 [ 125 ]ヴィヤーキャープラジュニャプティ・スートラは、パールシュヴァナータをアルハットとして言及している最も初期のテキストの 1 つです。[ 126 ]ウヴァサガラム・ストートラは、賢者バドラバーフによって書かれたパールシュヴァナータへの頌歌です。[ 127 ]ジナセーナのマハープラーナには、「アーディ・プラーナ」とウッタラプラーナが含まれています。これは、ジナセーナの 8 世紀の弟子であるグナバドラによって完成されました。「アーディ・プラーナ」は、リシャバナータ、バーフバリ、バーラタの生涯を説明しています。[ 128 ]ジンセナの『パールシュヴァブユダヤ』はパールシュヴァナータの生涯の物語です。[ 129 ] 7 世紀にアチャリヤ マナトゥンガが作曲した『バヤハラ ストトラ』はパールシュヴァナータへの崇拝です。[ 130 ] Sankhesvara Stotramは、 Mahopadhyaya Yashovijayaによって編纂された Pārśvanātha への賛歌です。[ 131 ] Shankheshwar Pārśvanath Stavan は、Shankheshwar Pārśvanath に捧げられた賛美歌で、最もよく行われているジャイナ教の祈りの 1 つです。[ 132 ]
Pasanaha-chairu は、西暦 1132 年に Shridhara によって書かれた Pārśvanātha の聖人伝です。[ 133 ] Pārśvanath bhavaantarは、西暦 1690 年に Gangadas によって編纂されたキールタン(信仰歌)で、過去 9 回の転生の生涯を語っています。[ 134 ]中世の 44 節の賛歌Kalyanamandira stotra は、Digambar kumudachandra によって作曲され、Pārśvanātha を讃えるもので、Digambar と Śvētāmbara の両方で人気があります。[ 135 ] Pārśvanātha chariteは、西暦 1730 年に Shantikirt Muni によって作曲された詩で、Pārśvanātha の 7 つのシッディを語っています。[ 136 ]
グル・ゴービンド・シングは、 17世紀の『パラナート・アヴタル』、ダサム・グランスの一部にパールシュヴァナータの伝記を書いた。[ 137 ] [ 138 ]


パールシュヴァナータは、リシャバナータ、シャンティナータ、ネミナータ、マハーヴィーラと共に崇拝(バクティ)されている人気のティールタンカラです。 [ 139 ] [ 140 ]彼は障害を取り除き、信者を救う力を持っていると信じられています。[ 141 ]シュヴェータンバラ派の伝統では、パールシュヴァナータの有名な像が108体あり、これらの像はシャンケシュワル・パールシュヴァナータやパンチャサラ・パールシュヴァナータのように地理的な地域にちなんで名付けられています。[ 142 ]
パールシュヴァナータは通常、蓮の花またはカヨツサルガの姿勢で描かれます。彫像や絵画では、彼の頭は傘のように広がった多頭の蛇によって覆われています。パールシュヴァナータの蛇の紋章は、アイコンの識別子として彼の足の下に彫り込まれています(または刻印されています)。彼の図像は通常、ジャイナ教の蛇の神と女神であるダルネンドラとパドマヴァティと共に描かれています。[ 37 ] [ 92 ]
蛇の頭飾りの図像はパールシュヴァナータに特有のものではなく、24人のティールタンカラの7番目のスーパールシュヴァナータの像の上にも見られますが、わずかな違いがあります。[ 143 ]スーパールシュヴァナータの蛇の頭飾りには5つの頭があり、パールシュヴァナータの像には7つ(またはそれ以上)の頭を持つ蛇が見られます。[ 144 ]蛇の頭飾りを持つ両方のティールタンカラの像は、5世紀から10世紀にかけてウッタル・プラデーシュ州とタミル・ナードゥ州で発見されています。[ 145 ] [ 146 ]頭の上に7匹の蛇がいるパールシュヴァナータの最古の画像は紀元前1世紀に遡ります。[ 144 ]
寺院や洞窟で発見された考古学的遺跡や中世のパールシュヴァナータの図像には、場面やヤクシャが含まれている。ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の図像は異なり、シュヴェーターンバラ派の美術では、パールシュヴァナータは蛇の頭とガネーシャのようなヤクシャを伴って描かれ、ディガンバラ派の美術では、蛇の頭とドラネンドラを伴って描かれている。[ 147 ] [ 148 ]ウマカント・プレマナンド・シャーによれば、ヒンドゥー教の神々(ガネーシャなど)はヤクシャとして、インドラはパールシュヴァナータに仕え、従属的な地位に置かれた。[ 149 ]
カンカリ・ティラから発掘された紀元15年頃のアヤガパタであるパルシュヴァナータ・アヤガパタは、パールシュヴァナータに捧げられた奉納の石板である。[ 150 ] [ 151 ]この石板は、中央にパールシュヴァナータが蓮の花束に囲まれている様子を表している。[ 152 ]パールシュヴァナータは、蓮華座で足首を交差させた瞑想印を結び、台座に座り、頭上には7つのフードを持つセーシャのフード、胸にはシュリーヴァツァが描かれている。 [ 34 ] [ 60 ] [ 153 ]
グプタ朝のスカンダグプタの治世中の西暦460年に建立されたカハム柱[154][155]には、アリハントへの賛美の碑文が刻まれ、パールシュヴァナータの彫刻が施されている[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]。
パールシュヴァナータは、マハーヴィーラ、リシャバナータ、ネミナータ、シャンティナータとともに、最も敬虔に崇敬されている5人のティールタンカラの1人です。 [ 139 ]絶大な人気を誇るため、願いの成就や障害からの保護を求めて広く祈られています。[ 165 ]この目的のために特別に崇拝される偶像は、しばしばタントラの儀式を伴い、願いを叶える宝石(チンタマニ)として崇敬され、対応するタントラの図「チンタマニ・ヤントラ」も非常に崇敬されています。[ 165 ] [ 166 ]

ジャールカンド州ギリディ地区のパラスナート丘にあるシカルジ山(サムメド・シカールとも呼ばれ、「集中の頂」を意味する)は、ジャイナ教において最も神聖な巡礼地として広く認められている。[ 167 ]ここは、パールシュヴァナータが他の19人のティールタンカラと共に輪廻転生のサイクルからの解脱(モークシャ)を達成した地理的な場所である。[ 73 ] [ 167 ]
ジャイナ教の伝承によれば、パールシュヴァナータは紀元前772年、シュラヴァナ・シュクラ・サプタミ(現在はモクシャ・サプタミとして毎年祝われている)の日にここで涅槃に達した。[ 47 ]山自体、パラシュナートという名前は、彼から直接由来している。[ 47 ]山の最高峰にはパールシュヴァナータの聖地(トンク)があり、27キロメートルの険しいトレッキングをする巡礼者にとっての最終目的地となっている。[ 168 ]この場所の極めて古い歴史は、紀元前6世紀のジャイナ教の主要文献である『ジュニャートリダルマカータ』でこの場所がティルタとして言及されていること、および13世紀の『カルパ・スートラ』の写本でこの場所でのパールシュヴァナータの涅槃が視覚的に描かれていることによって裏付けられている。[ 168 ]ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の両方によって管理され、深く崇敬されているため、他に類を見ない統一性を持ち続けている。[ 168 ]
ウッタル・プラデーシュ州バレイリー地区のアオンラ郡にあるアヒッチャトラは、パールシュヴァナータの苦行生活における重要な地理的拠点となっている。[ 69 ]シカルジは彼の最終的な解脱の地である一方、アヒッチャトラは彼が全知を得たまさにその場所として崇められている。[ 69 ]
ジャイナ教の文献によると、パールシュヴァナータがここで深い瞑想をしていたとき、前世の敵(彼の兄弟カマスまたは女神メグマリと特定されている)が、巨大な豪雨を呼び起こして彼の集中を妨げようとした。[ 169 ]洪水がパールシュヴァナータの首まで達したとき、蛇神ダラネンドラが千の頭を持つ巨大な天蓋を彼の頭上に広げて彼を守り、女神パドマヴァティが彼の体に巻き付いて上昇する水から彼を守った。[ 170 ]その後、この場所はこの神の介入を記念してアヒッチャトラ(「蛇の傘」と訳される)と名付けられた。[ 170 ]この場所にある主要なディガンバラ寺院には、10世紀のパールシュヴァナータの古代の像があり、 「ティカル・ワレ・ババ」として広く崇拝されている。[ 170 ]
グジャラート州北部のシャンケシュワル・パールシュヴァナート[ 82 ]は、シャトルンジャヤ山とともに、シュヴェーターンバラ派のムルティプジャカの間で最も神聖な聖地とみなされている。[ 171 ]パールシュヴァナート寺院のレプリカはシュヴェーターンバラ派のムルティプジャカの間で人気があり、例えば、シンド州にあるゴディジにはムンバイにレプリカがある。ジャイナ教の信仰によれば、これらの地元のレプリカの偶像を崇拝することで、彼らはオリジナルの偶像を直接崇拝することができる。[ 172 ]
重要なパールシュヴァナータ寺院群には、ミルプール ジャイナ教寺院、カナカギリ ジャイナ教寺院、パンチャサラ ジャイナ教寺院、フムチャ ジャイナ教寺院、カリル寺院、メル シタムール ジャイナ教寺院、パテリアジ、ナイナギリ、クンダドリ、ビジョリアジ、ジラワラ、ガジパント、アンデシュワル パルシュワナート、バダが含まれます。ガオン、アッカナ・バサディ、グル・バサディ。
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