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自由精神兄弟団は、カトリック教会によって異端とみなされるが、13世紀から15世紀にかけて、特に低地諸国、ドイツ、フランス、ボヘミア、北イタリアの一部のキリスト教徒によって信じられていた（または少なくとも信じられていた）緩やかな一連の信仰の信奉者であった。この運動は13世紀後半に初めて特定された。それは単一の運動や思想流派ではなく、当時の教会指導者に大きな不安を引き起こした。信奉者は自由精神とも呼ばれた。
ウィーン公会議（1311-1312年）の法令「アド・ノストルム」で非難された一連の誤りは、歴史家によってこの集団の核となる信念の典型としてしばしば用いられてきたが、この時代における異端の定義については幅広いばらつきがあり、この信念を抱いていると非難された個人や集団（マルグリット・ポレート、ベギン会、ベガルト会、マイスター・エックハルトなど）が実際にどの程度まで彼らに帰せられる見解を抱いていたかについては相当な議論がある。[1]
この用語の意味は、最近では、中世後期の中核期の前後に活動した他のキリスト教個人やグループの信仰にも適用されるように拡張されました。
信念と起源
自由霊の信仰とされる一連の信念は、1270年代にドイツのシュヴァーベン・リース地方で調査された人々の集団に関して、アルブレヒト大王がまとめた『新精神集成』と呼ばれる文書に初めて見られます。[2] : 63 これらの文書に現れ、その後の調査でも再び現れるテーマには、次のようなものがありました。
- 自神論 - 言い換えれば、完成された魂と神は区別なく一体であるという信仰。これはしばしば区別のなさや消滅という表現で表現されました。この信仰は、創造された存在と創造主の間の必要な区別を損なうため、異端とみなされます。
- 救済のためにキリスト、教会、そしてその秘跡が必要であることを否定し、苦行と聖霊への信頼が救済に十分であると信じていました。彼らは神と直接コミュニケーションできると信じており、カトリック教会の仲介は必要ないとしていました。
- キリストとのエロティックな結合を表す言語の使用。
- 無律法主義の主張（「罪だと思われるもの以外は何も罪ではない」）。フリー・スピリットの批評家は、彼らの信念を、自分たちは罪を犯すことができず、教会の道徳的行為を超えていると考えていると解釈した。[3]ガラテヤ人への手紙5章18節（「神の霊に導かれる者は、もはや律法の下にはいない」）などの聖句は、そのような信念の基礎と見なされた。
- 反教権主義的な感情。
13 世紀後半には、そのような懸念は、過去数十年間に大幅に数を増やしていたベギン会やベガード会などのさまざまな規制されていない宗教グループにますます当てはまるようになった。そのような感情に対する懸念は、その後、特に 1300 年代に、特にイタリアで他の場所でも起こり始めた。そのような懸念に部分的に動機付けられて、1308 年に教皇クレメンス 5 世は総会を召集し、1311 年 10 月から 1312 年 5 月までヴィエンヌで会合が行われた。特に、総会は、ベギン会 修道女マルグリット ポレテの『単純な魂の鏡』に関するパリ異端審問 (1308 年 - 1310 年)の報告書に取り組む必要があった (ポレテの著作はフランス中でよく読まれていたが、1310 年に異端として非難され、ポレテは火あぶりの刑に処された)。[4] [2] : 65 これらのさまざまな信念を「自由な精神」という概念と初めて関連付けたのは、ウィーン公会議でした。[2] : 65
14世紀と15世紀
その後の数世紀にわたり、自由精神の異端に対する大きな恐れがあり、多くの個人や団体がその罪で告発されました。特に、ベギン派やベガード派の団体が疑惑の対象となりました。
1306年から1328年までストラスブール司教を務めたディルプハイムのヨハネスは、異端の特に熱心な反対者であった。 [2] : 65 ヨハネ司教の同僚でケルン司教のヘンリー・フォン・ヴィルネブルクによって告発されたもう一人の人物は、13世紀後半から14世紀前半に生きたドイツのドミニコ会士、マイスター・エックハルトである。1326年、エックハルトは教皇から異端を教えたとして告発された。彼は公の生活から姿を消すまで、その告発を断固として否定し、弁明した。エックハルトは、マルグリット・ポレートの裁判に関わったベレンガー・フォン・ランドラやウィリアム・フォン・ポワティエなどの神学者と親しかったため、彼女の作品に精通していた可能性がある。より広い意味では、彼の卓越性と勅書『In agro Dominico』で用いられた発言により、後の神秘主義の伝統では彼は「自由の精神」の「父」として認識されるようになった。これは特にヤン・ファン・ルースブロークとその追随者たちの著作に見られる。[5] [6]
14世紀後半、西ドイツは異端を追求する上で特に重要な地域となった。処刑された人物の一例として、1393年から1397年の間に処刑された放浪説教師バーゼルのニコラスが挙げられる。 [2] : 69 他に知られている例としては、運動への支持を認めたレフラーがベルンで処刑されたことが挙げられる。[7] [8]意志の消滅に関する誤った信念は、14世紀後半の『ドイツ神学』によって激しく攻撃された。[9]
15世紀初頭、ジャン・ゲルソンは、ヤン・ファン・ルースブロークが神との一体化の性質を誤って説明し、彼を「自由な精神」の異端者たちの仲間入りにさせたと非難した。 [10]
15世紀初頭までに、ドイツのカトリック教会は異端を深刻な脅威とみなしていた。異端は1431年のバーゼル公会議で議論の主要な議題となった。公会議に出席したドミニコ会の改革者ヨハネス・ニーダーは、自由の霊の異端やその他の異端の信仰に魔術の要素が混じっていることを懸念した。1434年の著作『フォルミカリウス』で、ニーダーは偽りの教えを非難する中で自由の霊の異端と魔術を組み合わせました。フォルミカリウスはまた、 1486年のハインリヒ・クラーマーの著作『魔女狩り』のモデルにもなった。 [11] 14世紀後半から15世紀初頭までに、異端と魔術を根絶しようとする教会の努力は、異端裁判と、それと並行する行政当局による魔女狩りへとつながった。
他のキリスト教信仰との類似点
自由精神の異端に似た一連の信仰に対する恐れは、キリスト教の歴史のさまざまな時点で繰り返されてきました。自由精神の異端に見られたような秘教主義や無律法主義に対する恐れは、初期の教会のグノーシス主義への反応にも見受けられます。疑わしい祈りの形式に対する恐れは、4世紀と5世紀のメッサリアニズムに対する反応に特に顕著でした。
自由精神の異端の恐怖の中でおそらく目新しいのは、個人の消滅という概念に対する恐怖であった。これは神秘主義の伝統にとって新しい考えであったが、中世後期の神秘主義者に感じられた他の多くの危険の根源であるとも考えられていた。[2] : 55
17 世紀の静寂主義や、ランターズとして知られる 17 世紀の英国のピューリタン宗派との類似点も見受けられます。
参照
参考文献
- ^ ロバート・E・ラーナー著『中世後期における自由精神の異端』（カリフォルニア大学出版局、1972年、カリフォルニア州バークレー）とマルコム・ランバート著『中世の異端』（第2版、オックスフォード、ブラックウェル、1992年）はどちらも、いわゆる「自由精神の異端」は実際には存在しなかった、少なくとも組織によって推進された特定の教義の形では存在しなかった、ましてやベギン会やベガード会によって存在したことはなかった、という点で一致している。
- ^ abcdef バーナード・マッギン『中世ドイツにおける神秘主義の収穫』（ニューヨーク：クロスロード、2005年）。
- ^ マイケル・D・ベイリー『悪魔との戦い：中世後期の魔術、異端、改革』ペンシルベニア州立大学出版局、2003年、56ページ。
- ^ リチャード・キークヘファー『中世ドイツにおける異端弾圧』ペンシルバニア大学出版局、1979年、38-39頁。
- ^ ロバート・E・ラーナー『中世後期における自由精神の異端』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局、1972年、序文。
- ^ エドマンド・コレッジとJC・マーラー。「『意志の貧困』：ルースブローク、エックハルト、そして『単純な魂の鏡』」。ヤン・ファン・ルースブローク：彼の神秘主義の源泉、内容、続編、P. ママーズとN. デ・パペ編（ルーヴェン：ルーヴェン大学出版局、1984年）、特にpp. 15-16。
- ^ ヘンリー・フランク・エシュレマン (1917)。『ペンシルベニア南東部のスイス人とドイツ人の開拓者、そしてその遠い祖先の歴史的背景と年代記、暗黒時代中期からレバ戦争の時代まで』ロンドン: Forgotten Books (再版)、2013年、5ページ。オンラインテキスト: スキャンB。
- ^ John CL Gieseler (1855). A Textbook Of Church History、第3巻。ニューヨーク：Harper and Brothers、1858年、John W. Hull訳、p. 174、脚注8、JustingerのBernese Chronicleを引用。
- ^ バーナード・マッギン『中世ドイツにおける神秘主義の収穫』ニューヨーク：クロスロード、2005年、402ページ。
- ^ デニス・ターナー「ディオニュシウスと北ヨーロッパの後期中世神秘神学者」『現代神学』 24:4、2008年、654ページ。
- ^ ベイリー『悪魔と戦う』49。
さらに読む
- ノーマン・コーン『千年王国の追求』（オックスフォード、1957年）。
- バーナード・マッギン著『中世ドイツにおける神秘主義の収穫』（ニューヨーク：クロスロード、2005年）
- ロバート・E・ラーナー『中世後期における自由精神の異端』（カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局、1972年）。
- マルコム・ランバート『中世異端』第2版（オックスフォード：ブラックウェル、1992年）。
- デニス・ターナー、「ディオニュシウスと北ヨーロッパの中世後期の神秘主義神学者」、現代神学24:4、(2008)、