アフリカ中心主義

2000年、アフリカ系アメリカ人研究の教授であるモレフィ・ケテ・アサンテは、「アフリカ中心主義：この千年紀におけるアフリカ思想の新たな理解に向けて」 ^{[ 26 ]}と題した講演を行い、その中で自身の多くの考えを発表した。

• アフリカは、国際商業、宣教師やイマーム、西洋世界が押し付けた知識体系、自国の指導者たち、そして自国民の過去に対する無知によって裏切られてきた。
• 哲学はアフリカで生まれ、世界初の哲学者たちはアフリカ人だった。
• アフリカ中心主義は、データを分析する新しい方法であり、データに対する斬新な視点である。それは、アフリカ世界の現状に関する前提を伴う。
• 彼の目的は、「アフリカの地位、尊敬、説明責任、そしてリーダーシップの回復に向けた計画策定を支援すること」である。
• アフリカ中心主義は、マルクス主義、イスラム教、キリスト教、仏教、ユダヤ教など、あらゆるイデオロギーや宗教の中で確固たる地位を築くことができます。あなたのアフリカ中心主義は、あなた自身から生まれたものであるため、これらの他のイデオロギーが存在する中で自然と浮かび上がってくるでしょう。
• アフリカ中心主義こそが、アフリカの人々を解放できる唯一のイデオロギーである。

アサンテ氏はまた次のように述べた。

文化的な枠組みとして、アフリカ中心主義の思想は5つの特徴によって区別される。

1. 象徴、モチーフ、儀式、記号によって決定される心理的位置づけに対する強い関心。
2. 性別、ジェンダー、階級の問題に関わるあらゆる社会的、政治的、経済的、宗教的現象において、アフリカ人の主体的な位置づけを見出すことへの取り組み。
3. 芸術、音楽、文学の文脈において、アフリカの文化的要素が歴史的に正当なものであることを擁護する。
4. 中心性や主体性を称賛し、アフリカ人やその他の人々に対する蔑称を排除する語彙の洗練への取り組み。
5. 歴史的資料からは、アフリカの人々の集合的なテキストを改訂すべきだという強力な要請が発せられている。

アフリカ中心主義教育とは、アフリカ系ディアスポラの人々をエンパワーメントするために設計された教育である。その中心的前提は、多くのアフリカ人が、自己認識を制限され、彼らに不利に働く思想を植え付けられることで抑圧されてきたということである。^{[ 27 ]}人々の文化を支配することは、他者との関係における自己決定の手段を支配することである。^{[ 28 ]}他の文化の教育指導者と同様に、支持者たちは、ある集団を教育するものが必ずしも別の集団を教育しエンパワーメントするとは限らないと主張し、特定の状況下でアフリカ人のための教育の優先事項を明確に主張する。

アメリカ合衆国の黒人教会は、アフリカの精神性とヨーロッパ系アメリカ人のキリスト教が融合してクレオール化することで発展しました。初期の教会員たちは、特定の物語を自分たちのものとして取り入れました。南北戦争以前の時代には、出エジプト記の物語に見られるような奴隷制からの解放という考え方が特に重要でした。南北戦争後の再建期と白人至上主義の復活後、彼らの希望は人種隔離やその他の虐待からの解放にありました。彼らはイエスとの個人的な関係という考え方に共感し、アフリカとヨーロッパ系アメリカ人の伝統に関連する音楽や礼拝様式の発展によって教会を形成していきました。

20世紀のキリスト教神学と説教における「アフリカ中心主義的アプローチ」は、より意図的なものであった。作家や思想家は、キリスト教聖書における「黒人の存在」を強調し、「黒人のイエス」という概念も提唱した。^{[ 29 ]}

1966年、黒人分離主義団体US組織のマウラナ・カレンガはクワンザを創設しました。これは、アフリカ系アメリカ人の間で広く祝われる最初のアフリカ系アメリカ人の祝日となりました。^{[ 30 ] [ 31 ]}カレンガは解放神学を拒否し、キリスト教の実践は白人アメリカから独立したアフリカ系アメリカ人のアイデンティティの創造に反すると考えました。^{[ 32 ]}カレンガは、自分の目標は「黒人に既存の祝日に代わるものを提供し、支配的な社会の慣習を単に模倣するのではなく、黒人が自分自身と歴史を祝う機会を与えること」だと述べました。^{[ 33 ]}

多くのアフロセントリストは、白人の特権、人種差別を無視する視点、人種中立的な教育法といった概念に異議を唱えようとしている。アフロセントリズムと批判的人種理論の間には強い繋がりがある。^{[ 34 ]}

アフロセントリストは、アフリカ人が多様なタイプと身体的特徴を示し、波状の髪や鷲鼻などの要素は、コーカソイド集団との混血に依存しないアフリカ人のタイプの連続体の一部であるという現在の科学的コンセンサスに同意している。彼らは、集団は微小進化原理（気候適応、遺伝^{的浮動、選択）}に基づいて変化する可能性があり、そのような変異は現生のアフリカ人と化石のアフリカ人の両方に存在していたことを示していると考えるHiernaux ^{[ 35 ]}とHassan ^[ 36 ]の研究を引用している。^{[ 37 ]}

アフロセントリストは、アフリカの人々を人種グループに分割しようとする試みを、ハム族仮説や王朝人種理論といった、すでに否定された理論の新たなバージョンだと非難している。彼らによれば、これらの理論は、ヌビア人、エチオピア人、ソマリ人といった特定のアフリカの民族を、アフリカに文明をもたらすためにやってきた「コーカソイド」集団として特定しようとしたものだ。彼らは、西洋の学者が伝統的に「黒人」アフリカ人と定義した人々をサハラ砂漠以南の人々に限定してきたが、エジプトや北アフリカの人々を分類するために、より広範な「コーカソイド」または関連するカテゴリーを使用してきたと考えている。アフロセントリストはまた、最初の北アフリカの人々がヨーロッパや西アジアの「コーカソイド」と密接に関連していたことを裏付ける証拠はほとんどないと示唆した一部の人類学者の研究を強く信じている。^{[ 35 ]}

1964年、アフリカ中心主義の学者シェイク・アンタ・ディオプは、このような二重基準の存在を確信していると表明した。

しかし、ディンカ族、ヌーエル族、マサイ族などをコーカソイドとみなすのは、極めて根拠のない理論に過ぎない。もしアフリカの民族学者が、金髪碧眼のスカンジナビア人だけを白人と認め続け、残りのヨーロッパ人、特に地中海沿岸の人々――フランス人、イタリア人、ギリシャ人、スペイン人、ポルトガル人――を組織的に白人として認めないとしたらどうだろうか。スカンジナビアと地中海諸国の住民が同じ人類学的現実の両極端とみなされるべきであるのと同様に、東アフリカと西アフリカの黒人も黒人世界の現実の両極端とみなされるべきである。シルーク族、ディンカ族、ヌーエル族をコーカソイドと呼ぶことは、アフリカ人にとっては、ギリシャ人やラテン人が同じ人種ではないと主張するのと同じくらい、意味も科学的関心も欠如した態度である。

フランスの歴史家ジャン・ヴェルクーターは、考古学者が古代の遺物とともに相当数のネグロイドの遺物を発見したにもかかわらず、日常的にネグロイドの遺物を地中海のものとして分類していたと主張している。^{[ 38 ]}

アフリカ中心主義者の中には、黒人アフリカ人と共通する身体的特徴を挙げ、有色人種はすべて「アフリカ人」または「ディアスポラのアフリカ人」であるという汎アフリカ主義的な視点を採用している者もいる。アフリカ中心主義の学者ルノコ・ラシディは、彼らは皆「グローバルなアフリカ共同体」の一部であると述べている。アフリカ中心主義の著述家の中には、インドのドラヴィダ人、東南アジア（タイ、フィリピン、マレーシア）の「ネグリト」、オーストラリアとメラネシアの先住民をアフリカ系ディアスポラに含める者もいる。

1970年代、イヴァン・ヴァン・セルティマは、アメ​​リカ大陸の複雑な文明はエジプト人や他のアフリカ文明からの海洋を越えた影響の結果であるという説を提唱した。この主張は、1978年に出版された彼の著書『コロンブス以前に来た人々』における主要な論点である。少数の超拡散主義者は、メソアメリカで最初の高度に複雑な文明を築き、一部の人々からはメソアメリカの他のすべての文明の母なる文明とみなされているオルメカ人が、アフリカ人から大きな影響を受けていたことを立証しようとしている。ヴァン・セルティマは、オルメカ文明はアフリカ人とアメリカ先住民の混成文明であったと述べた。コロンブス以前のアメリカ大陸とアフリカの接触に関する彼の理論は、その後、メソアメリカ研究者から相当かつ詳細な反論を受けている。ヴァン・セルティマは、自分の結論に合うようにデータを「改ざん」したり、証拠を捏造したり、尊敬されている中南米の学者たちの研究を無視して自分の理論を推し進めたとして非難されている。^{[ 39 ]}メソアメリカの主流の歴史家たちは、詳細な反論でその見解を圧倒的に否定している。^{[ 39 ]}

アフリカ文明が中国の夏文化の基礎的な影響を及ぼしたという主張もなされている。^{[ 39 ] [ 40 ]}

アフリカ中心主義者の中には、古代エジプトの重要な文化的特徴はアフリカ固有のものであり、これらの特徴は後のケルマやヌビアのメロエ文明など他の初期のアフリカ文明にも存在していたと主張する者もいる^{[ 41 ] [ 42 ]}。この見解を支持した学者には、マーカス・ガーベイ、ジョー​​ジ・ジェームズ、マーティン・バーナル、イヴァン・ヴァン・セルティマ、ジョン・ヘンリック・クラーク、モレフィ・ケテ・アサンテのほか、アフリカ中心主義の著述家であるシェイク・アンタ・ディオプとチャンセラー・ウィリアムズなどがいる。また、多くのアフリカ中心主義の学者は、古代エジプト人自身は北アフリカ人/マグリブ人ではなく黒人アフリカ人（サハラ以南のアフリカ人）であり、エジプトへの様々な侵略によって古代エジプトの「アフリカ性」が薄まり、今日見られるような現代の多様性が生じたと主張している。^{[ 43 ]}この見解を検討したエジプト学者スチュアート・タイソン・スミスは、「古代エジプト人の人種の特徴づけは、科学的研究ではなく、現代の文化的定義に依存している。したがって、現代のアメリカの基準では、アフリカ人の身体的多様性に関する科学的証拠を認めつつ、エジプト人を『黒人』と特徴づけるのは妥当である」と書いた。しかし、スミスは、古代エジプト人を「コーカソイド」または「ネグロイド/アフリカイド」表現型を持つ「本質主義的な人種カテゴリーのメンバー」と定義したエジプト学者やアフリカ中心主義者を批判した。^{[ 44 ]}

歴史家のロナルド・H・フリッツェが主張したように、主流のエジプト学者や他の学者たちは、アフリカ中心主義のエジプト学に強く反対しており、それを黒人のための「治療的神話」と見なしている。なぜなら、その主張を裏付ける十分な証拠や説得力のある解釈を提供できていないからである。^{[ 45 ]}

ブリストル大学の植民地主義の歴史と文化の教授であるスティーブン・ハウ^{[ 46 ]}は、「ナイル川下流域の比較的肌の白い人々は、以前の住民ではなくアラブの征服者の子孫であるという、根拠のない主張に基づくアフリカ中心主義的な憶測」に反して、1995年の出版物を引用し、「アフリカの人口に関する最新の主要な総合的研究は、『アラブ人がエジプト人を物理的に追いやったのではなく、エジプト人は新しい考えを持ち込んだ比較的少数の移民によって変容し、その考えが広まることでより広い民族的アイデンティティが形成された』という確固たる見解を持っている」と述べている^{[ 47 ] 。}

生物人類学者でスミソニアン協会の研究員であるソイ・ケイタは、アフリカ中心主義に共感していると評されているが、^{[ 48 ]}自身の立場を「『アフリカ』の影響の問題ではない。古代エジプトは本来アフリカのものであった。初期のエジプトをアフリカの文脈で研究することは『アフリカ中心主義』ではなく、単に正しい」と定義している。^{[ 49 ] [ 50 ]}ケイタは、ナイル川流域の先住民は主に乾燥したサハラ砂漠やさらに南の地域から来た北東アフリカの先住民の多様性であったと主張している。彼は古代エジプト人の生物学的類似性に関する研究をレビューし、初期王朝時代のエジプト人の遺骨の骨格形態を「サハラ熱帯アフリカ変異体」と表現した。また、近東やヨーロッパからの遺伝子流入が時間の経過とともにこの地域の遺伝的多様性をさらに高めたとも指摘している。^{[ 51 ]} 2022年にケイタは、一部の遺伝子研究は「デフォルトで人種主義的または人種差別的なアプローチ」であり、他の証拠源との枠組みの中で解釈されるべきだと主張した。^{[ 52 ]}クリストファー・エレット、フェクリ・ハッサン、ブルース・ウィリアムズ、フランク・ユルコ、モレフィ・ケテ・アサンテ、ラニー・ベル、AJ・ボイスなど、さまざまな分野の他の学者数名が、古代エジプトは基本的にアフリカ文明であり、エジプトのアフリカの近隣諸国と文化的および生物学的なつながりがあったと主張している。^{[ 53 ]}

学者たちは、古代エジプト文明とその人々の文化的および生物学的特徴に関するアフロセントリストのさまざまな主張に異議を唱えてきた。 1970年代のユネスコシンポジウムでは、ジャン・ヴェルクーター、セルジュ・ソーネロン、グンナー・セーヴェ＝ソーデルベリ、ジャン・ルクランを含む参加者の一部が、「黒人」均質仮説に「深い」反対を表明した。^{[ 54 ]}反対意見にもかかわらず、ユネスコは彼の「古代エジプト人の起源」をアフリカの一般史に含めることを決定し、編集者のコメントで反対意見に言及した。しかし、国際科学委員会の報告者であるジャン・デヴィス教授によるシンポジウム報告書の全体的な結論では、ディオプの章は「綿密に調査された貢献」 ^{[ 55 ]}として評価されたが、それでも参加者間の議論に「真のバランスの欠如」をもたらした。^{[ 56 ] [ 57 ]}古代世界では、「人種」という概念がなかったため、「黒人」や「白人」といった人種区分は用いられず、むしろ出身地や文化的特徴に基づいて集団を分類していた。しかし、この論争を研究しているケイタは、古代の人々を「黒人」または「白人」と表現する単純な政治的呼称（肯定または否定）は不正確であるとし、代わりに、古代エジプトの祖先は、多様な表現型や肌のグラデーションを含む、アフリカの固有の多様な生物学的変異の一部であると捉えている。^{[ 58 ]}

エジプト人のエジプト学者ザヒ・ハワスは、古代エジプト人は黒人ではなかったと公言しており、「我々は、古代エジプト人の起源は純粋にエジプト人であると信じている。これは、イギリスのエジプト学者フリンダーズ・ペトリーがナカダで発見したことに基づくものであり、そのため古代エジプト文明はアフリカでは起こらず、ここでのみ起こったのだ」と述べている。^{[ 59 ]} 2022年、ハワスは「アフリカ人は科学的にピラミッドとは何の関係もない」という見解を改めて表明し^{[ 60 ]}、「エジプトでは、第25王朝時代の末期にアフリカ人が支配していた」と述べた。ハワスはまた、アフリカ中心主義を推進するアフリカ系の国際的な著名人の一部を人種差別主義者であり、エジプト史を捏造していると非難した。

2008年、スチュアート・タイソン・スミスは、ツタンカーメンの顔の復元像が「非常に肌の色が白い」と批判し、それは「偏見」を反映しており、「予想通り、そして当然のことながら、アフリカ中心主義者からの抗議を引き起こした」と述べた。なぜなら、「エジプト学者は、古代エジプト人が、特に南に行くほど、かなり肌の色の濃いアフリカ人であったことを認めることに奇妙なほど消極的だった」からである。^{[ 61 ]}

2011年、エジプト考古学・文献学教授のスティーブン・クワークは、1974年にユネスコが主催したアフリカ一般史に関する会議は「ヨーロッパ中心の研究風潮を変えることはなかった」とし、アフリカ中心の研究と白人ヨーロッパ人の学術的視点の両方を取り入れる必要性を訴えた。彼は後に、「ケメト（エジプト）の歴史と言語に関する研究会議や出版物は、アフリカの社会や言語（アラビア語を含む）ではなく、ヨーロッパの社会や言語で育ち、訓練を受けた人々によって依然として支配されている」と概説した。^{[ 62 ]}

黒人エジプト仮説を黒人の誇りの源泉として用いるアフリカ系アメリカ人は、「ホテップ」（エジプト語のhotepに由来）と呼ばれてきた。^{[ 63 ]}この用語は、ホテップではないアフリカ系アメリカ人によって軽蔑的に使われることが多く、^{[ 64 ]}中には、反フェミニズム、反ゲイ、反ユダヤ主義であるホテップ共同体のイデオロギーを極右と結びつける者もいる。^{[ 65 ]}ホテップは、黒人や黒人の歴史に関する偽りの歴史や誤った情報を広めていると評されている。 ^{[ 63 ]}ホテップの信念は視野が狭すぎる（アフリカの歴史の他の側面ではなくエジプトだけに焦点を当てている）と主張する者もいる。 ^{[ 66 ]}また、黒人フェミニストは、ホテップは女性のセクシュアリティを監視し、略奪的な黒人男性を批判しないことで、レイプ文化を永続させていると主張している。^{[ 67 ]}

アフロセントリストの間では、「アルケブラン」（「アル・ケブラン」または「アルケブ・ラン」とも綴られる）という名前が「アフリカ」の代わりとして使われることがある。使用者はしばしば、この名前がアラビア語で「黒人の土地」（実際にはビラード・アッ＝スーダン）を意味すると誤って主張するか、あるいは一つ以上のアフリカの先住民族の言語に由来し、「生命の庭」または「母なる大地」を意味すると主張する。^{[ 68 ]} 20世紀にはヨセフ・ベン＝ヨハナンによって広められたが、これは「アフリカのケメティック史」という架空の本の中でシェイク・アンタ・ディオプに誤って帰せられることがある。 ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

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