チャルヴァカ

デビプラサド・チャトパディヤヤの主張によれば、チャールヴァカの伝統的な名前はロカヤタである。^{[ 21 ]}ロカヤタと呼ばれたのは、それが人々の間で広く普及していた（アヤタ）ためであり、人々の世界観を意味していた。ロカヤタ（लोकायत）の辞書的な意味は、「世界に向かっている、世界を目指している、世俗的」を意味する。^{[ 19 ] [ e ]}

20世紀初頭から中頃の文献では、ロカヤタの語源は、一次資料が入手できないことや、意味がさまざまな二次文献から推測されていることなどから、さまざまな解釈がなされてきた。^{[ 23 ]}例えば、ロカヤタという名前は、チャナキヤのアルタシャーストラに見られる。アルタシャーストラは、3つのアンヴィークシキー（अन्वीक्षिकी、文字通り「理性による検討」 ^{[ 24 ]}論理哲学）であるヨーガ、サーンキヤ、ロカヤタを指している。しかし、アルタシャーストラにおけるロカヤタは反ヴェーダではなく、ロカヤタがヴェーダの伝承の一部であることを示唆している。^{[ 25 ]}ここでロカヤタは、論理学または議論の科学（disputatio、「批判」）を指している。^{[ 26 ]}ルドルフ・フランケはロカヤタをドイツ語で「logisch beweisende Naturerklärung」、つまり「論理的に証明された自然の説明」と訳した。^{[ 27 ]}

西暦8世紀のジャイナ教の文献、ハリバドラの『サッダルサナサムッチャヤ』 ^{[ 28 ]}では、ロカヤタは「神も、輪廻転生も、カルマも、義務も、功徳の果報も、罪もない」ヒンドゥー教の学派であると述べられている。 ^{[ 29 ]}

仏教のサンスクリット語文献『ディヴィヤヴァダーナ』（紀元200～350年頃）にはロカヤタが言及されており、研究対象の一つとして挙げられ、「技術的論理科学」という意味で用いられている。^{[ 30 ]}シャーンタラクシタとアディ・シャンカラは、ロカヤタという言葉を唯物論という意味で用いており、^{[ 31 ] [ 32 ]}後者はチャールヴァカではなくロカーヤタという用語を用いている。^{[ 33 ]}

最古のジャイナ教のアーガマ・プラクルト文献である『スートラ・クリッターングナ』に関するシラーンカの解説では、チャールヴァーカを表す 4 つの用語、すなわち (1) ブリハスパティヤ (2) ロカーヤタ (3) ブータヴァーディン (4) ヴァーママルギン を使用しています。^{[ 34 ]}

チャールヴァカの認識論では、知覚を知識の主要かつ適切な源泉とし、推論は正しいか間違っているかのどちらかになりやすく、したがって条件付きまたは無効であると考えられている。^{[ 10 ] [ 49 ]}チャールヴァカにとって、知覚には外的知覚と内的知覚の2種類がある。外的知覚は五感と世俗的な対象との相互作用から生じるものと説明され、内的知覚はこの学派では内なる感覚、すなわち心の知覚と説明されている。^{[ 10 ]}推論は、1つ以上の観察と以前の真理から新しい結論と真理を導き出すものと説明されている。チャールヴァカにとって、推論は有用であるが、推論された真理は決して疑いのないものではないため、誤りやすい。^{[ 50 ]}推論は良いものであり役に立つが、疑わしいのは推論の妥当性である。特定の場合には時々、他の場合にはしばしば疑わしい。チャールヴァカにとって、知識の手段としての推論の有効性を確立できる信頼できる手段はなかった。^{[ 51 ]}

チャールヴァカ派の認識論的議論は、火と煙の例で説明できます。カマルは、煙（中項）がある場合、火（論理学における主要項）が原因であると結論づける傾向があると述べています。^{[ 10 ]}これは多くの場合真実ですが、普遍的に、どこでも、いつでも真実である必要はないとチャールヴァカ派の学者は述べています。煙には他の原因がある可能性があります。チャールヴァカ派の認識論では、2つの現象、つまり観察と真理の関係が無条件であると証明されていない限り、それは不確かな真理です。このインド哲学では、結論や推論に飛びつくような推論方法は欠陥が生じやすいとされています。^{[ 10 ] [ 50 ]}チャールヴァカ派はさらに、すべての観察、すべての前提、すべての条件を知ったときに完全な知識に到達すると述べています。しかし、条件の欠如は、知覚によって疑いなく確立することはできないとチャールヴァカ派は述べています。なぜなら、いくつかの条件は隠されていたり、観察能力から逃れていたりする可能性があるからです。^{[ 10 ]}彼らは、誰もが日常生活で推論に頼っていることを認めているが、批判的に考えずに行動すれば、誤りを犯すことになると考えている。推論が正しい場合、行動が成功することもあるが、推論が間違っていて誤りにつながることもあるのも事実である。^{[ 40 ]}チャールヴァカによれば、真理は推論の絶対的な性質ではなく、単なる推論の偶然であり、分離可能なものである。我々は懐疑的でなければならず、推論によって知っていることを疑い、認識論を疑わなければならない。^{[ 10 ] [ 35 ]}

チャールヴァカ派のこの認識論的命題は、新しい思考方法と過去の教義の再評価を示すことで、インド哲学のさまざまな学派に影響を与えた。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の学者たちは、自分たちの理論を合理的に再検討する際に、チャールヴァカ派の推論に関する洞察を広く活用した。^{[ 10 ] [ 52 ]}

認識手段のいずれも、中項と述語の間の不変のつながりを確立するに値するものではないことが判明したため、チャールヴァカは推論を用いて形而上学的真理を確かめることはできないと結論づけた。したがって、チャールヴァカにとって、心が何かの知識から別の何かの知識を推論する段階は、以前の知覚に基づいているか、あるいは誤りであるかのいずれかによって説明できる。推論が結果によって正当化される場合は、単なる偶然にすぎないとみなされた。^{[ 56 ]}

そのため、チャールヴァカ派は輪廻転生、体外魂、宗教儀式の効力、他の世界（天国と地獄）、運命、特定の行為を行うことによる功徳や罪の蓄積といった形而上学的概念を否定した。 ^{[ 44 ]}チャールヴァカ派はまた、自然現象を説明するために超自然的な原因を用いることも拒否した。彼らにとって、すべての自然現象は物の本来の性質から自発的に生じるものであった。^{[ 57 ]}

火は熱く、水は冷たく、朝のそよ風は爽やかで涼しい。この多様性は誰によってもたらされたのか ？それは彼ら自身の本性から生まれたのだ。^{[ 57 ]}

チャールヴァカ学派は一般的に利己主義と結びついており、個人の目的を他者の目的よりも重視する。超自然的な信念に基づく倫理体系を否定し、快楽を唯一の本質的な善として主張し、快楽主義を奨励する。また、集団的な快楽を追求する功利主義にも反対し、個人は自身の利益を優先し、社会が自分に役立つ場合にのみ社会に貢献すべきだと主張する。一部の学者は、チャールヴァカ学派は虚無主義的であり、「善」や神性といった概念を否定することだけに焦点を当てており、快楽主義を積極的に推進しているわけではないと主張する。^{[ 58 ] [ 59 ]}

チャールヴァカ派はカルマ、輪廻転生、死後の世界を信じていませんでした。彼らにとって、痩せている、太っているなど、人を表すすべての属性は身体に宿るものでした。サルヴァシッダーンタ・サングラハはチャールヴァカ派の立場を次のように述べています。 ^{[ 60 ]}

この世界以外に世界は存在しない。 天国も地獄もない。 シヴァの領域やそれに類する領域は、 愚かな偽善者たちが作り出したものだ。

チャールヴァカは、感覚的な快楽に何ら問題はないと信じていた。苦痛なしに快楽を得ることは不可能であるため、チャールヴァカは、知恵とは快楽を楽しみ、できる限り苦痛を避けることにあると考えた。当時の多くのインド哲学とは異なり、チャールヴァカは苦行や苦痛を恐れて快楽を拒否することを信じておらず、そのような考え方を愚かだと考えていた。^{[ 48 ]}

『サルヴァシッダーンタ・サムグラハ』には、快楽と享楽主義に関するチャーヴァカの立場が次のように述べられている^{[ 61 ]}

天国の楽しみは、美味しい食べ物を食べ、若い女性と付き合い、上質な衣服、香水、花飾り、白檀のペーストを使うことにあるが、モクシャは生命の息吹の停止である死である。したがって、賢者はモクシャのために苦労すべきではない。

愚か者は苦行や断食で自らを疲弊させる。貞操などの戒律は、賢い弱者が定めたものだ。

学者バッタチャリヤは、「すべての唯物論者は感覚主義者に過ぎない」という一般的な考えは誤解であると主張している。なぜなら、この見解を支持するために、運動の反対者によって引用された真正なチャールヴァカの格言はないからである。^{[ 63 ]}

チャールヴァカ派は、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、アージーヴィカ派の多くの標準的な宗教概念、例えば死後の世界、輪廻転生、サンサーラ、カルマ、宗教儀式などを否定した。彼らはヴェーダだけでなく仏教の経典にも批判的だった。^{[ 64 ]}マダヴァチャリヤの注釈付きのサルヴァダルシャナサングラハでは、チャールヴァカ派はヴェーダを批判し、道徳や倫理のない唯物論者であると説明されている。同書によれば、チャールヴァカ派にとってヴェーダは、世代を超えて伝承される際の誤り、虚偽、自己矛盾、同義反復など、いくつかの欠陥を抱えていた。

チャールヴァカ派は、カルマカンダ・ヴェーダの司祭とジュニャーナカンダ・ヴェーダの司祭の意見の相違、議論、相互の拒絶を指摘し、どちらか一方が間違っているか、両方が間違っているかのどちらかであると主張した。両方が正しいということはあり得ないからである。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}チャールヴァカ派は、サルヴァダルシャナサングラハの第10節と第11節によれば、ヴェーダは司祭の生計を立てるためだけに有用な、支離滅裂な叙事詩であると宣言した。彼らはまた、ヴェーダは人間によって発明されたものであり、神の権威はないと信じていた。^{[ 57 ]}チャールヴァカ派は倫理や道徳の必要性を否定し、「命がある限り、人は幸せに生き、借金があってもギーを食べて暮らせばよい」と提案した。 ^{[ 57 ]}

ジャイナ教の学者ハリバドラは、著書『サッダルサナサムッチャヤ』の最後の章で、仏教、ニヤーヤ・ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ジャイナ教、ジャイミニヤとともに、インドの伝統の6 つのダルシャナのリストにチャールヴァーカを含めている。^{[ 67 ]}ハリバドラは、チャールヴァーカ派は感覚を超えたものは何もない、意識は創発的な性質であり、見えないものを求めるのは愚かであると主張していると述べている。^{[ 68 ]}チャールヴァーカ派に帰せられるこれらの見解の正確さは、学者によって異議を唱えられてきた。^{[ 69 ] [ 70 ]}

アクバルの宮廷の有名な歴史家であるアブル・ファズルが書いた『アイネ・アクバリ』（第3巻、HS バレット訳、217～218ページ）からの抜粋には、1578年にアクバルの強い要望により、あらゆる信仰の哲学者によるシンポジウムが開催されたことが記されている。この記述は、歴史家ヴィンセント・スミスが「アクバルのジャイナ教の教師たち」と題した記事の中で述べている。一部のチャールヴァカ派の思想家もこのシンポジウムに参加したと言われている。「ナスティカ」という見出しの下で、アブル・ファズルはチャールヴァカ派の立法者が強調した善行、賢明な行政、福祉計画について言及している。ソマデーヴァはまた、国家の敵を打ち負かすチャールヴァカ派の方法についても言及している。^{[ 71 ] [ 72 ]}

12世紀以降、チャールヴァカの伝統には連続性がなかった。それ以降のチャールヴァカについて書かれていることはすべて、師から弟子へと伝えられた二次的な知識に基づいており、チャールヴァカ哲学に関する独立した著作は見当たらない。^{[ 44 ]}チャタジーとダッタは、チャールヴァカ哲学に対する我々の理解は断片的であり、主に他の学派によるその思想への批判に基づいているため、生きた伝統ではないと説明している。

「何らかの形で唯物論は常にインドに存在しており、ヴェーダ、仏教文献、叙事詩、そして後世の哲学書にも時折言及が見られるものの、唯物論に関する体系的な著作や、他の哲学学派が持つような組織化された信奉者の学派は存在しない。しかし、他の学派の著作のほぼすべてが、反駁のために唯物論的見解を述べている。インドの唯物論に関する我々の知識は、主にこれらに基づいている。」^{[ 76 ]}

ムガル帝国のアクバル帝の宮廷記録である『アイン・イ・アクバリ』には、アクバル帝の強い要請により1578年にあらゆる信仰の哲学者によるシンポジウムが開催されたことが記されている^{[ 77 ]}（セン2005、288-289頁も参照）。この文書の中で、ムガル帝国の歴史家アブル・ファズル・イブン・ムバラクは、チャールヴァカ派の哲学を「啓蒙されていない」と要約し、彼らの文学作品を「彼らの無知の永続的な記念碑」と特徴づけている。彼は、チャールヴァカ派は楽園を「他人の支配を受けずに、人が自分の好きなように生きる状態」、地獄を「他人の支配下に置かれて生きる状態」と考えていたと指摘している。ムバラクによれば、チャールヴァカ派は国家運営に関して、「公正な行政と慈悲深い統治の知識」が実践されるのが最善だと考えているという^{[ 77 ] 。} 

バッタチャリヤ (2011) は、10、29～32頁で、チャールヴァカ派に対する快楽主義、道徳や倫理の欠如、精神性の軽視といった主張は、競合する宗教哲学 (仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教) の文献から来ていると述べている。チャールヴァカ派の学者による注釈とともに、その主要な出典は欠落しているか失われている。このような間接的な出典への依存は、信頼性の問題、そしてチャールヴァカ派の見解を表現する際に偏りや誇張があったかどうかという疑問を生じさせる。バッタチャリヤは、複数の写本が矛盾しており、快楽主義や不道徳を主張する重要な箇所が、同じテキストの多くの写本で欠落していることを指摘している。^{[ 69 ]} 

チベットで発見された写本に収められたアーリヤデーヴァパーダの『スカリタプラマタナ・ユクティヘトゥシッディ』は、チャールヴァカ哲学について論じているが、チャールヴァカ派には、この世の唯一の人生における幸福は、神々を崇拝し、悪魔を倒すことによって得られるという有神論的な主張があるとしている。トソは、チャールヴァカ哲学の見解が広まり、広く議論されるにつれて、アーリヤデーヴァパーダのような非チャールヴァカ派の人々が、チャールヴァカ派の見解とは異なるかもしれない特定の視点を加えたと推測している。^{[ 78 ]}

仏教徒、ジャイナ教徒、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派、ニヤーヤ派の哲学者たちは、チャールヴァカ派を自分たちの敵対者の一人とみなし、彼らの見解を反駁しようと試みた。これらの反駁は、チャールヴァカ哲学の間接的な源泉となっている。チャールヴァカ派が用いた議論や推論方法は非常に重要であったため、真正なチャールヴァカ派／ローカーヤタ派の文献がすべて失われた後も、参照され続けた。しかし、これらの著作におけるチャールヴァカ思想の表現は、必ずしもチャールヴァカ派の文献に関する直接的な知識にしっかりと基づいているとは限らず、批判的に検討されるべきである。^{[ 44 ]}

同様に、バッタチャリヤは、チャールヴァーカに対する快楽主義の非難は誇張されている可能性があると述べている。 ^{[ 69 ]}チャールヴァーカがヴェーダの伝統におけるすべての善に反対したという主張に反論して、リーペ 1964 、p.75は、「入手可能な資料から、チャールヴァーカは真実、誠実さ、一貫性、思想の自由を最も高く評価していると言えるだろう」と述べている。 

報告によると、ヨーロッパ人はムガル皇帝アクバルとインド人の率直さと合理的な疑念に驚いた。イエズス会の報告に基づくピエール・ド・ジャリックの『歴史』（1610年）では、ムガル皇帝は無神論者自身に例えられている。「このように、我々はこの王子に、理性を信仰に従属させることを拒否する無神論者の共通の欠点を見出す（…）」^{[ 79 ]}

ハンナ・シャペル・ヴォイチェホフスキは、論文「東西の転換点：カルヴァーカ唯物論とファテープル・シークリーにおけるアクバルの宗教論争」（2015年）の中で、イエズス会士の記述について次のように述べている。

彼らがヨーロッパに送り返した情報は、カトリック国とプロテスタント国の両方で広く普及した。(…) 17世紀初頭から中頃にかけて、イエズス会宣教師の著作の中で、チャールヴァーカを含むインド哲学についてのより詳細な理解が現れ始めた。^{[ 80 ]}

イエズス会士ロベルト・デ・ノビリは1613年に、「ロガイダ派」（ロカヤタ派）は「元素そのものが神であるという見解を持っている」と記した。それから数十年後、 1654年から1660年頃にアグラでサンスクリット語を学んだハインリヒ・ロートは、影響力のあるヴェーダーンタ哲学の注釈者サダナンダ（14世紀）の『ヴェーダーンタサーラ』を翻訳した。このテキストは、チャールヴァーカ哲学の4つの異なる学派を描写している。

ヴォイチェホフスキは次のように述べている。「アクバル帝の宮廷でチャールヴァーカ派の復興を宣言するよりも、古代の唯物論の学派は実際には決して消滅していなかったと考える方がより適切だろう。」

ピーター・アダムソンとジョナードン・ガネリによる『古典インド哲学』（2020年）では、ヘンリー・T・クールブルックが1827年にチャルヴァカ派／ロカヤタ派唯物論者の学派について行った講義に言及している。 ^{[ 81 ]}アダムソンとガネリは、チャルヴァカ派をジョン・スチュアート・ミルに遡る「心の哲学における創発主義」と比較している。

彼らは、ミルが『論理体系』の中で「すべての組織化された物体は、無機物を構成する部分と同様の部分から構成されている（…）」と書いているのは、チャールヴァーカ学派の創始者であるブリハスパティの信奉者のように聞こえると述べている。

思想史家のダグ・ヘルビョルンスルドは、チャールヴァカ学派が中国に影響を与えたことを指摘している。「このインドと中国の唯物論的つながりは、黄新川教授によるあまり知られていないが画期的な論文『ロカーヤタと中国への影響』（中国語版は1978年、季刊誌『社会科学』1981年3月号に英語版掲載）に記録されている。中国社会科学院の上級研究員である黄新川は、インドのロカーヤタ学派が古代中国に数世紀にわたってどのように影響を与えたかを明らかにしている。彼は、呉の志謙（223～253年）が翻訳した『梵天経』から、明の紀光（1528～1588年）が著した『梵天経解説』まで、これらのインドの唯物論的無神論学派に言及している中国の古典文献62冊を挙げている。さらに、新川は、日本人仏教作家による中国語のロカーヤタに関する4つの文献について言及している。」^{[ 79 ]}

新川の論文は、仏教徒がロカーヤティカ派を儒教や道教の同志とみなし、彼らの唯物論的な見解を理由に攻撃を仕掛けた経緯を説明している。新川は、1987年にラシク・ヴィハリ・ジョシも指摘したように、中国の古典作品でロカーヤタ派を「世間説」、「無后世論」、あるいは「陸家夜進」（「ロカーヤタ経」）と表現している箇所を数十箇所引用している。