

フス派(チェコ語:HusitéまたはKališníci、「聖杯の人々」、ラテン語:Hussitae )は、ボヘミア宗教改革の一部である改革者ヤン・フス( 1401年 - 1415年活躍)の教えに従ったチェコのプロテスタント系 キリスト教運動であった。
コンスタンツ公会議でフスが処刑された後、[1]異なる神学上の目的を持つ様々な派閥の間で、一連の十字軍、内戦、勝利、妥協が勃発した。フス戦争(1420-1434) の終わりに、カトリックの支援を受けたウトラキスト派がタボル派との争いに勝利し、ボヘミアで支配的なフス派となった。
1485年のクトナー・ホラの宗教的和平の後、ボヘミアではカトリック教徒とウトラキスト教徒に法的平等が認められた。ボヘミアとモラビア、つまり現在のチェコ共和国の領土では、三十年戦争中の1620年の白山の戦いの後、神聖ローマ皇帝によってローマカトリックが再び導入されるまで、2世紀にわたってフス派が多数派であった。
フス派の伝統は、モラヴィア教会、統一兄弟団、再建されたチェコスロバキアのフス派教会に引き継がれています。[2]
歴史
フス派の運動はボヘミア王国で始まり、モラヴィアやシレジアを含むボヘミア王家の残りの領土全体に急速に広がった。ハンガリー王国(現在のスロバキア)の北部にも進出したが、拒否され、フス派兵士の略奪行為で悪名を馳せた。[3] [4] [5] [6]ポーランド・リトアニアとトランシルヴァニアにも、宗教的不寛容に直面した後ボヘミアに移住した非常に小さな一時的なコミュニティがあった。それは地域的な運動であり、それ以上拡大することはなかった。フス派は、重要なタボル派の分派を伴う多数派のウトラキスト運動として現れ、アダム派、オレビ派、孤児派を含むより小規模な地域的な運動であった。
主要なフス派神学者には、ペトル・ヘルチツキー、プラハのヒエロニムスなどがいた。チェコの国民的英雄の多くはフス派であり、その中には教皇庁がフス派のボヘミアに布告した5回にわたる十字軍に対して激しい抵抗を指揮したヤン・ジシュカも含まれる。フス派はプロテスタント宗教改革の最も重要な先駆者の1人であった。この主に宗教的な運動は社会問題によって推進され、チェコの国民意識を強化した。
フスの死

コンスタンツ公会議は免責状でヤン・フスを誘い込み、異端の罪で裁判にかけ、1415年7月6日に火あぶりにして処刑した。[1]
1414年のフスの逮捕はチェコ国内でかなりの憤りを引き起こした。両国の当局は、ヤン・フスの釈放を ジギスムント王に緊急かつ繰り返し要請した。
コンスタンツ公会議でフスが死亡したとの知らせが届くと、主に聖職者、特に修道士に対する騒乱が勃発した。大司教ですら、この民衆の怒りの影響から辛うじて逃れた。フスの処遇は国全体に不名誉なこととされ、フスの死は犯罪行為とみなされた。ジギスムントに対する恨みから、ヴァーツラフ4世はコンスタンツでの出来事の成り行きに当初は憤りを露わにした。彼の妻はフスの友人たちを公然と支持した。公然とフス派が政府のトップに立った。
特定の領主たちによって同盟が結成され、領主たちは自分たちの所有地や領地すべてにおいて福音の自由な説教を守り、聖書の教えに合致する命令においてのみ司教の権力に従うことを誓約した。大学が紛争の点について仲裁することになった。フス派の貴族全員が同盟に加わった。評議会によるフスに対する扱いに対する口頭での抗議以外には、1417年まで貴族が何らかの行動をとった形跡はほとんどなかった。その時点で、1415年の抗議書簡に署名した下級貴族数名と男爵数名は、カトリックの司祭を教区から排除し、代わりにパンとワインの両方で聖体拝領を行える司祭を置いた。ワインの杯はフス派運動の中心的な識別シンボルとなった。[7]国王が加わっていたら、その決議は法律の認可を受けていたであろう。しかし彼は拒否し、新たに結成されたローマカトリックの貴族同盟に接近した。同盟のメンバーは国王、カトリック教会、評議会を支持することを誓約した。内戦の可能性が浮上し始めた。
教皇になる前、当時はオットー・コロンナ枢機卿として知られていたマルティヌス5世は、容赦なく厳しくフスを攻撃していた。コンスタンツ公会議の制定後、彼はフスの教えに対する戦いを精力的に再開した。彼はフスの教義を完全に根絶することを望み、そのためにはヴァーツラフ王の協力を得る必要があった。[要出典] 1418年、ジギスムントは、ボヘミアの異端者がさらなる保護を見つけた場合、宗教戦争が避けられないことを指摘して、公会議の立場に弟を説得することに成功した。[要出典]フス派の政治家と軍の指導者は国外退去を余儀なくされ、ローマカトリックの司祭が復職した。これらの措置は一般的な騒動を引き起こし、1419年にヴァーツラフ王が麻痺性脳卒中で急死するのを早めた。[要出典]彼の後継者はジギスムントであった。
フス戦争(1419–1434)



1419 年にヴァーツラフ王が亡くなったという知らせは、プラハの人々の間に大きな騒動を引き起こしました。革命が国中に広がり、教会や修道院が破壊され、教会の財産はフス派貴族によって押収されました。ボヘミアが世襲君主制か選挙君主制かは、当時からずっと後まで疑問視されていました。特に、ジギスムントが王位を主張した家系は、ボヘミア王国は貴族によって選出される選挙君主制であると認めており、王国の摂政 (ヴァルテンベルクのチェニェク) も、ジギスムントの主張が受け入れられない理由として、ジギスムントは選出されていないと明確に述べていたためです。ジギスムントは、武力によってのみ「自分の」王国を所有することができました。教皇マルティヌス5世は西方カトリック教徒にフス派に対抗するために武器を取るよう呼びかけ、十字軍を宣言し、その後12年間の戦争が続いた。
フス派は当初は防御的な戦いをしていたが、1427年以降は攻勢に転じた。宗教的な目的とは別に、彼らはチェコ人の国益のために戦った。穏健派と急進派は団結し、十字軍の攻撃を撃退しただけでなく、国境を越えて隣国にまで進出した。1430年3月23日、ジャンヌ・ダルクは、フス派がカトリック信仰に戻らなければ十字軍を率いて対抗すると脅す手紙[8]を口述したが、2か月後にイングランド軍とブルゴーニュ軍に捕らえられたため、この脅しは実行されなかった。
バーゼル公会議とプラハ協定
結局、フス派の反対者は、友好的な解決を検討せざるを得なくなった。フス派には、1431年10月15日のバーゼル公 会議に出席するよう招待状が送られた。[9]議論は1432年1月10日に始まり、主にプラハ4箇条に焦点が当てられた。合意は得られなかった。バーゼル公会議とボヘミアの間で何度も交渉が行われた後、プラハのボヘミア・モラヴィア州議会は、1433年11月30日にプラハ協定を承認した。この協定では、希望するすべての人に両方の形態の聖体拝領が認められたが、キリストはそれぞれの種類に完全に同伴するという理解のもと、フス派の改革の残りの部分は強調されないという条件が付けられていた。[9]説教の自由は条件付きで認められた。教会の階層が司祭を承認して任命しなければならず、司教の権力が考慮されなければならなかった。聖職者の世俗的権力を禁じた条項は、ほぼ覆された。
タボル派は従うことを拒否した。カリクスティ派はローマカトリック教徒と結束し、1434年5月30日のリパニの戦いでタボル派を滅ぼした。 [10]その時からタボル派は重要性を失ったが、フス派運動はポーランドでさらに5年間続き、ポーランドの王党派がグロトニキの戦いでポーランドのフス派を破った。 1436年のイフラヴァの州議会は「協定」を承認し、法律で認可した。これによりボヘミアとローマおよび西方教会との和解が達成され、ついにジギスムントはボヘミアの王位を掌握した。[10]彼の反動的な措置は国中で動揺を引き起こしたが、彼は1437年に亡くなった。プラハの州議会は1444年に、ウトラキストにとって不快であったウィクリフの聖餐の教義を異端として拒否した。タボル派のほとんどはウトラキストの党派に移り、残りは「キリストの律法の兄弟会」(ラテン語:「Unitas Fratrum」)に加わった(モラヴィア教会の歴史を参照)。
フス派ボヘミア、ルターと宗教改革(1434–1618)

1462年、教皇ピウス2世は「コンパクタ」を無効と宣言し、両形態の聖体拝領を禁止し、ローマ教会との無条件の調和を約束するという条件でポジェブラディのゲオルギオス王を国王として承認した。ゲオルギオスはこれを拒否し、ボヘミア・ハンガリー戦争(1468年 - 1478年)が勃発した。後継者のヴラディスラウス2世はローマカトリック教徒を支持し、カリクスティ派の熱心な聖職者らに対抗した。ウトラキストたちの問題は年々増大した。1485年、クトナー・ホラ議会で、ローマカトリック教徒とウトラキストの間で協定が結ばれ、それは31年間続いた。その後、1512年の議会で初めて、両宗教の平等な権利が恒久的に確立された。マルティン・ルターの登場はウトラキストの聖職者から歓迎され、ルター自身もフスの教義と自分の教義の間に多くの一致点があることに驚きました。しかし、すべてのウトラキストがドイツの宗教改革を支持したわけではなく、彼らの間に分裂が起こり、多くはローマの教義に戻りましたが、他の分子は1457年にすでに「Unitas Fratrum」を組織していました。
ボヘミアの反乱とハプスブルク家による厳しい迫害(1618年~1918年)
皇帝マクシミリアン2世の治世下、ボヘミアの国会はボヘミア信仰告白を制定し、ルター派、改革派、ボヘミア兄弟団はこれに同意した。その時からフス派は衰退し始めた。1620年11月8日の白山の戦いの後、ローマカトリック信仰が力強く復活し、チェコの土地の宗教的状況を根本的に変えてしまった。
ユニタス・フラトルムの指導者とメンバーは、神聖ローマ帝国(主にオーストリア、ハンガリー、ボヘミア、モラビア、ドイツとその多くの州の一部)の多くの多様な南東部公国を離れるか、秘密裏に信仰を実践するかの選択を迫られました。その結果、メンバーは地下に潜ることを余儀なくされ、北西ヨーロッパ中に散らばりました。兄弟団の最大の残存コミュニティは、歴史的にチェコ人とのつながりが強いポーランドのリッサ(レシュノ)と、モラビアの小さな孤立したグループに位置していました。ヤン・アモス・コメニウスを含む一部のメンバーは、西ヨーロッパ、主に低地諸国に逃れました。1722年に現在のドイツ、ザクセン州のヘルンフートにフス派が定住したことで、モラヴィア教会が出現しました。
ハプスブルク家以後の時代と現代(1918年~現在)

1918年、第一次世界大戦の結果、チェコの領土はハプスブルク家の支配下にあったオーストリア=ハンガリー帝国からチェコスロバキアとして独立を取り戻した(軍隊の名の下にフス派の伝統を持つマサリク軍団とチェコスロバキア軍団が存在)。[11]
今日、フス派の伝統はモラヴィア教会、統一兄弟団、チェコスロバキアのフス派教会に代表されている。[2] [12]
派閥
フス派は 1415 年から 1419 年にかけて組織化されました。フス派は統一的な運動ではなく、多様な運動であり、フス戦争では異なる見解を持ち、互いに対立する複数の派閥がありました。当初から 2 つの派閥が形成され、平和主義者のペトル・チェルチツキーを中心に少数の人々が両派から離脱し、彼の教えはUnitas Fratrumの基礎を形成しました。フス派は次のように分けられます。
穏健派
フスをより忠実に追随したより保守的なフス派(穏健派、またはウトラキスト)は、教会の階層的・典礼的秩序全体に影響を与えずに改革を行おうとした。[13]
彼らの綱領はプラハ四箇条に含まれており、これはミース伯ヤコブによって書かれ、1420年7月に合意され、ラテン語、チェコ語、ドイツ語で公布された。[14]全文は約2ページの長さだが、次のように要約されることが多い。[14]
- 神の言葉を宣べ伝える自由
- 両形態での聖餐式(司祭と信徒の両方にパンとワイン)
- 聖職者の貧困と教会財産の没収。
- 身分に関係なく、大罪に対する罰。
穏健なフス派の見解は大学やプラハ市民の間で広く代表されていたため、彼らはプラハ党と呼ばれたが、プラハ第二条を重視していたためカリクスティ派(ラテン語でcalix chalice)またはウトラキスト(ラテン語でutraque both)とも呼ばれ、聖杯が彼らの象徴となった。
ラジカル
より急進的な派閥であるタボル派、オレビ派、孤児派は、ジョン・ウィクリフの教義をより大胆に支持し、ウィクリフと同様に修道僧に対する激しい憎悪と、教会を使徒時代の想定された状態に戻したいという願望を共有していた。これには、既存の聖職者階級の排除と教会の財産の世俗化が必要だった。とりわけ彼らはウィクリフの聖餐の教義に固執し、全質変化を否定した。[15]これが、彼らが穏健派であるウトラキストと区別される主な点である。
急進派は「キリストの法は十分である」、つまり神の法(つまり聖書)は、教会だけでなく政治や市民問題においても、人間社会の唯一の規則であり規範であると説いた。そのため、彼らは早くも1416年に、聖人や偶像の崇拝、断食、不必要な祝日、誓い、死者のための執り成し、耳打ちによる告解、免罪符、堅信礼や病者の塗油の秘跡など、聖書に根拠がないと信じるすべてのものを拒否し、独自の司祭を選んだ。
急進派は国中に集会所を持っていた。彼らの最初の武力攻撃は、プラハ南部のルジュニツェ川沿いの小さな町ウースティ(現在のセジモヴォ・ウースティ)に向けられた。しかし、その場所は防御に適さないことが判明したため、彼らは遠くない丘の上にある古い町の跡に定住し、新しい町を建設して、その町をターボルと名付けた(「ターボル」はチェコ語で「キャンプ」や「野営地」を意味するだけでなく、[16]イエスが再臨すると期待されていた山の伝統的な名前でもあるので、言葉遊びである。マルコ13章を参照)。そのため、彼らはターボリテ(タボリ派)と呼ばれた。彼らは急進派フス派の主要勢力を構成していた。
彼らの目的は、神の法の敵を滅ぼし、間もなく到来すると予想されていた神の王国を剣で守ることだった。彼らの終末のビジョンは実現しなかった。彼らは居住地を維持し、イデオロギーを広めるために、血なまぐさい戦争を起こした。当初は厳格な体制を敷き、殺人だけでなく姦通、偽証、高利貸しなどの軽い罪にも同様に最も厳しい刑罰を科し、また当時の社会秩序に厳格な聖書の基準を適用しようとした。タボル派は通常、フラデツ・クラーロヴェーを拠点とする東ボヘミアのフス派の一派、オレビト派(後に孤児派と呼ばれる)の支援を受けていた。
参照
参考文献
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- ^ ab Nĕmec, Ludvík「チェコスロバキアの異端と分裂:チェコスロバキアの国家教会の出現」アメリカ哲学協会、フィラデルフィア、1975年、ISBN 0-87169-651-7
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文献
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外部リンク
- フス派博物館、ターボル
