ピュロン主義

ピュロン主義は、教義を否定し、すべての信念の真実性について判断を保留することを提唱する古代ギリシャの哲学的懐疑主義の学派です。紀元前1世紀にアイネシデモスによって創設され、紀元前4世紀のピュロンとプリオスのティモンの教えに触発されたと言われています。 ^{[1]ピュロン主義は、紀元2世紀後半または3世紀初頭に書かれた}セクストゥス・エンピリコスの現存する著作を通じて今日最もよく知られています。^[2]ルネサンス期のセクストゥスの著作の出版は、懐疑主義への関心の復活に火をつけ、宗教改革思想と初期近代哲学の発展に大きな役割を果たしました。

歴史

ピュロン主義は、紀元前4世紀のギリシャの哲学者エリスのピュロンにちなんで名付けられ、後のピュロン主義者は彼が懐疑主義思想の最初の包括的な学派を形成したとしている。しかし、歴史上のピュロンの哲学的信念に関する古代の証言は最小限であり、しばしば矛盾している。^[1] 彼の教えは弟子のプリウスのティモンによって記録されたが、それらの著作は失われ、後代の著者によって引用され、キケロなどの後代の著者の証言に基づいた断片のみが残っている。ティモンによって記録されたピュロン自身の哲学は、彼の名前を冠した後代の学派の哲学よりもはるかに独断的だった可能性がある。^[1]ピュロン主義はローマ時代初期に懐疑主義の支配的な形態となったが、ヘレニズム時代には、紀元前1世紀半ばまでプラトンアカデミーが懐疑主義の主な支持者であり、 ^[3]アイネシデモスによって哲学学派としてのピュロン主義が設立された。^[1]^[4]

哲学

ピュロン主義の目標はアタラクシア^[5]、つまり判断の停止から生じる、悩みのない平穏な魂の状態であり、そのおかげで私たちは何も否定も肯定もしない精神的な休息を得ることである。

ピュロン主義者は、教義論者（ピュロン主義のライバル哲学のすべてを含む）が、明白でない事柄に関して真実を発見したと主張し、明白でない事柄に関するこれらの意見（つまり、教義）が、人が幸福を達成するのを妨げるものであると異議を唱えます。これらの教義のいずれに対しても、ピュロン主義者は賛否両論を唱え、その結果、その事柄は結論づけられず、判断を保留し、それによってアタラクシアを引き起こします。

ピュロン主義者は、エフェクティック（判断保留に従事）、アポリアティック（反駁に従事）^[6]、ゼテティック（探求に従事）^[7]に分類できます。エフェクティックは、単に物事に対する判断を保留し、「認識と思考を互いにバランスさせます。」^[8]これは、時には「判断保留は明らかに懐疑論者に起こる」という点で、それほど攻撃的ではない懐疑主義です。^[9]対照的に、アポリア懐疑論者は、より積極的に目標に向かって活動し、さまざまな可能性のある信念を支持する議論を反駁して、アポリア、つまり行き詰まり、または困惑の状態に到達し、^[10]判断保留につながります。^[9]最後に、ゼテティックは、真実を継続的に探しているが、これまでのところ見つけることができていないと主張し、信念の保留を中止する理由を探しながら信念の保留を続けます。

モード

ピュロン主義の目的はアタラクシアですが、認識論的議論で最もよく知られています。中心となる実践は、議論に議論を対立させることです。これを支援するため、ピュロン主義の哲学者アエネシモスとアグリッパは、「モード」または「比喩」として知られる一連の定型的な議論を開発しました。

アエネシデモスの十のモード

アイネシデモスは、アイネシデモスの10の比喩（アイネシデモスの10のモードとしても知られる）の創始者と考えられているが、彼がその比喩を発明したのか、それともピュロン派の以前の著作から体系化しただけなのかは不明である。比喩は判断を保留する理由を表している。それらは以下の通りである。^[11]

動物によって知覚の様式は異なります。
同様の違いは個々の男性の間でも見られます。
同じ人間にとって、感覚で知覚される情報は自己矛盾している
さらに、身体的変化によって時々変化する。
さらに、このデータは地域関係によって異なる。
物体は、空気や湿気などの媒体を通じて間接的にのみ認識されます。
これらの物体は、色、温度、大きさ、動きが絶えず変化している状態にある。
すべての認識は相対的であり、互いに影響し合う
繰り返しや習慣によって、私たちの印象はそれほど重要ではなくなる
人間は皆、異なる信念、異なる法律、異なる社会状況のもとで育つ。

セクストスによれば、これら10のモードの上位には、判断する主体に基づくモード（モード1、2、3、4）、判断される客体に基づくモード（モード7、10）、判断する主体と判断される客体の両方に基づくモード（モード5、6、8、9）の3つのモードがあり、これら3つのモードの上位には関係のモードがある。^[12]

アグリッパの5つのモード

これらの「比喩」や「様式」は、セクストゥス・エンピリコスの著書『ピュロン主義要綱』で紹介されている。セクストゥスによれば、これらは「より最近の懐疑論者」にのみ帰属し、ディオゲネス・ラエルティオスはこれらをアグリッパに帰属させている。^[13]アグリッパの5つの比喩は以下の通りである。

異議– 哲学者と一般の人々の間の意見の相違によって示される不確実性。
無限後退– すべての証明は、証明を必要とする事柄自体に基づいており、それは無限に続きます。
関係– 関係が変化すると、あるいは異なる視点から見ると、すべての物事は変化します。
仮定– 主張された真実は、裏付けのない仮定に基づいています。
循環性– 主張された真実には証明の循環性が伴います。

論争から派生する様式によれば、提案された事柄についての決定不能な意見の相違が日常生活でも哲学者の間でも生じていることがわかる。このため、私たちは何も選択することも除外することもできず、判断の保留に終わる。無限後退から派生する様式では、提案された事柄に対する確信の源として提示されたもの自体が別のそのような源を必要とし、その源自体が別の源を必要とし、そしてそれが無限に続くため、何かを確定するための出発点がなくなり、判断の保留に陥る。相対性から派生する様式では、上で述べたように、存在する対象は、判断する主体およびそれとともに観察されるものに対してこれこれであるように見えるが、それがその性質においてどのようなものであるかについては判断を保留する。教条主義者が無限後退させられて、確定しないが、譲歩のおかげで単純に証明なしに仮定すると主張するものから始めるとき、私たちは仮説から派生する様式を持つ。相互モードは、調査対象を裏付けるはずのものが、調査対象によって説得力を持つようにする必要がある場合に発生します。その場合、どちらか一方を立証するために他方を取ることができず、両方について判断を保留します。^[14]

これら 5 つの比喩について言えば、最初の 1 つと 3 つは、以前のアエネシデモスの 10 のモードの短い要約です。^[13]追加の 3 つは、ピュロン主義のシステムの進歩を示しており、感覚と意見の誤りやすさから派生した反論を、より抽象的で形而上学的な根拠に基づいて構築しています。ビクター・ブロシャールによると、「5 つの比喩は、これまでに提示された懐疑論の中で最も過激で正確な定式化と見なすことができます。ある意味で、それらは今日でも依然として魅力的です。」^[15]

行動基準

ピュロン主義者の意思決定は、次のようなものに基づく日常生活の規律に従った信念に基づかず、外見に固執する行動基準としてピュロン主義者が説明するものに従って行われます。

自然の導きによって、私たちは自然に感覚と思考を身につけることができる
空腹が食物を欲し、渇きが飲み物を欲する衝動。
生活における信心深さは善であり、不信心深さは悪であると認める慣習や法律の継承
技術指導^[16]

懐疑的な言葉

ピュロン派は、実践者が判断を保留するのを助けるためにいくつかの格言（ギリシャ語ΦΩΝΩΝ）を考案しました。^[17]その中には次のようなものがあります。

それ以上ではない、それ以上ではない（デモクリトスの言葉^[18]）
非主張性（失語症）
おそらく、それは可能かもしれない
私は同意しません
私は何も決めない（モンテーニュはこれを自分のモットーとして「Que sais-je?」 - 「私は何を知っているのか?」と作った）
すべては不確定だ
すべては理解不能だ
理解できない
あらゆる議論には同等の議論が反対される

テキスト

セクストゥス・エンピリコスの著作を除いて、古代ピュロン主義の文献は失われている。フォティオスが保存しているアエネシデモスの 『ピュロン主義の講話』の要約と、エウセビオスが保存している、ピュロンの弟子ティモンの言葉を引用したアリストクレスによるピュロンの教えの簡潔な要約がある。

「物事自体は同じように無関心で、不安定で、不確定なので、私たちの感覚も意見も、真実でも偽りでもない。このため、私たちはそれらを信頼するのではなく、意見を持たず、偏見を持たず、動揺することなく、すべての物事について、それは存在するか存在しないか、または両方存在するか存在しないか、またはどちらも存在しないか存在しないかのどちらかであると言うべきである。」^[19]

影響

古代ギリシャ哲学では

ピュロン主義は、ヘレニズム哲学の懐疑主義の類似しているが異なる形態であるアカデミック懐疑主義としばしば対比される。^[9]^[20]^[21]初期のアカデミック懐疑主義はピュロンの影響を部分的に受けていたが^[22] 、ますます独断的になり、紀元前1世紀にアエネシデモスがアカデミアと袂を分かちピュロン主義を復活させ、アカデミーを「ストア派がストア派と戦っている」と非難した^{[23] 。}セクストゥス・エンピリコスなどの後期ピュロン主義者の中には、ピュロン主義者だけが真の懐疑主義者であると主張する者もおり、すべての哲学を独断主義者、アカデミア、懐疑主義者に分けた。^{[20]独断主義者は知識を持っていると主張し、アカデミック懐疑主義者は}知識は不可能であると主張するが、ピュロン主義者はどちらの命題にも同意せず、両方について判断を保留している。^[9]^[20]^[24] 2世紀のローマの歴史家アウルス・ゲッリウスは、この区別を次のように説明しています。「アカデミア派は（ある意味で）何も理解できないという事実を理解し、（ある意味で）何も決定できないと決定するが、ピュロン派は、何も真実ではないように見えるので、それさえも真実ではないと主張する。」 ^[25]^[21]

セクストゥス・エンピリクスはまた、ピュロン主義学派はエンピリクス医学派に影響を与え、かなりの重複部分があったが、ピュロン主義は「外見に従い、そこから都合の良いものを取り入れる」という点で方法学派との共通点が多いと述べた。 ^[26]

背教者ユリアヌス^[27]は、ピュロン主義は彼の著作の時点では消滅していたと述べていますが、他の著述家は後代のピュロン主義者の存在について言及しています。偽クレメンスは、同時期（紀元 300年- 320年頃）に著作を執筆し、その説教の中でピュロン主義者について言及しています^[28] 。また、アガティアスは、紀元6世紀半ばまでにはウラニウスという名のピュロン主義者がいたと報告しています^{[29] 。}

ピュロン主義とインド哲学の類似点

ディオゲネス・ラエルティオスによれば、ピュロンはアレクサンダー大王の軍隊とともにインドに渡り、そこでマギや裸眼の学者らと学んだと言われている^{[30]。また、}仏教の教え、特に存在の三つの特徴^[31]に影響を受けた可能性がある。^[32]そのような影響があったと主張する学者は、古代の著者ディオゲネス・ラエルティオスでさえ、ピュロンが「インドの裸眼の学者やマギと交流した。これにより、彼は非常に高貴な哲学を採用するようになった」と書いているという事実に言及している^{[31] 。}

クリストファー・I・ベックウィズによるアリストクレスの一節の分析によれば、無我（アナッタ）、苦（ドゥッカ）、無常（アニッカ）は仏教の三つの存在の特徴と驚くほど類似しており、^[32]ピュロンの教えが仏教に基づいていることを示している。ベックウィズは、ピュロンがインドで過ごした18ヶ月は外国語を学ぶには十分な時間であり、ピュロンの懐疑主義の重要な革新的な教義は当時のインド哲学にしかなく、ギリシャにはなかったと主張している。^{[33]ピュロン主義と仏教のその他の類似点には、ピュロン主義の格言にある}テトラレンマのバージョン、そしてより重要なことに、判断停止の考え方とそれが平和と解放、ピュロン主義におけるアタラクシア、仏教における涅槃につながる可能性があることが含まれる。^[34]^[35]

さらに、仏教哲学者のヤン・ウェスターホフは「ナーガールジュナの因果関係に関する議論の多くは、セクストゥス・エンピリコスの『ピュロン主義要綱』第3巻に示された古典的な懐疑論の議論と強い類似点を持っている」と述べており^[36]、トーマス・マケヴィリーはナーガールジュナがインドに輸入されたギリシャのピュロン主義のテキストに影響を受けたのではないかと疑っている^{[37] 。マケヴィリーは、}仏教の論理認識論的伝統においてピュロン主義と中観主義が相互に反復していると主張している。

ピュロン主義と中観主義の間には、長い間注目されてきた驚くべき類似点があります。それは、仏教に関連して四重否定（カトゥスコティ）として知られる公式であり、ピュロン主義の形式では四重不確定性と呼ばれるかもしれません。^[38]

マケヴィリーは、ピュロン派と中観派の真理観の対応についても言及し、セクストゥスによる真理に関する2つの基準^[39]を比較している。1つは現実と非現実を判断する基準で、もう1つは日常生活の指針として用いる基準である。最初の基準によれば、何事も真か偽かということはないが、2つ目の基準によれば、感覚からの情報は実用上は真か偽かのいずれかとみなされる。エドワード・コンツェ^[40]^[要検証]が指摘しているように、これは中観派の二諦の教義に似ており、「絶対的真理」（パラマールタサティア）、「いかなる歪みもない現実の知識」^[41]と「いわゆる真理」（サムヴリティ・サティア）、「日常会話で慣習的に信じられている真理」 [41 ^{]を区別している。[}^42]

しかし、スティーブン・バチェラー^[43]やチャールズ・グッドマン^[44]などの他の学者は、ベックウィズの結論に疑問を呈し、ピュロンに対する仏教の影響の程度を疑問視している。逆に、クズミンスキーはベックウィズの考えを批判しながらも、現在の情報では確実に確認できないとしても、ピュロンが仏教の影響を受けたという仮説には信憑性を見出している。^[31]

クリストファー・ベックウィズの『ギリシャの仏陀：ピュロンと中央アジアの初期仏教との出会い』での主張について議論しながら、イェルカー・ブロンクヴィストは次のように述べています。

一方、仏教の本質的特徴として一般的にみなされている特定の要素は、古代のピュロン主義/懐疑主義にはまったく欠けています。善いカルマと悪いカルマの概念は、もし「もの」が ἀδιάφορα、つまり「論理的な自己同一性を持たない」ものであるなら、ピュロン主義の世界では不可能だったに違いありません。したがって、「善」と「悪」、あるいは「正義」と「不正義」などのラベルで互いに区別することはできません。プラトンとピタゴラスが好んだものの、仏教を彷彿とさせる輪廻転生の教義は、ピュロン主義者にとってはまったく異質なものでした。ピュロン派が信者に約束したἀταραξία、「平穏」は、仏教の涅槃と表面的に似ているかもしれないが、ἀταραξίαは涅槃とは異なり、輪廻からの解放を伴うものではない。むしろ、それはこの世での生き方であり、μετριοπάθεια、「感情の節度」または「適度な苦しみ」に恵まれたものであり、あらゆる種類の痛みがないわけではない。ベックウィズが先駆者として称賛するクズミンスキーは、仏教とピュロン派のこの相違の問題をほとんど無視していた。^[45]

急進的な懐疑主義を掲げたアジュニャーナは、仏教よりもピュロンに大きな影響を与えた可能性がある。仏教徒は、アジュニャーナの信奉者を、単一の教義に従うことを拒否したため、アマラヴィクケピカ（ウナギのうねり）と呼んだ。 ^[46]バルア、ジャヤティレケ、フリントフなどの学者は、ピュロンが「心配からの解放」と訳されるアタラクシアを重視していたという事実に基づき、仏教やジャイナ教ではなく、インドの懐疑主義に影響を受けた、または少なくともそれに賛同していたと主張している。 ^[47]^[48]^[49]特にジャヤティレケは、ピュロンが心配からの解放を重視していたアジュニャーナの最初の3つの学派の影響を受けた可能性があると主張している。^[50]

モダンな

セクストゥス・エンピリクスの著作、特に1562年に出版され広く影響を与えたアンリ・エティエンヌの翻訳が回収され出版されたことで、 ^[51]ピュロン主義への関心が再燃した。^[51] 当時の哲学者たちは、その時代の宗教問題にどう対処するかという議論の根拠として彼の著作を用いた。ミシェル・ド・モンテーニュ、マラン・メルセンヌ、ピエール・ガッサンディなどの主要な哲学者たちは、後にセクストゥス・エンピリクスの著作で概説されたピュロン主義のモデルを自らの議論の根拠とした。このピュロン主義の復活は、近代哲学の始まりと呼ばれることもある。^[51] モンテーニュは自身のモットーに天秤のイメージを採用し、^[52]それは現代のピュロン主義のシンボルとなった。^[要出典]また、ピュロン主義は、ルネ・デカルトが影響力のあるデカルト的懐疑の方法を開発し、それに関連して初期近代哲学が認識論へと向かう際に参考にした懐疑主義の基礎を提供したとも言われている。^[51] 18世紀には、デイヴィッド・ヒュームもピュロン主義にかなり影響を受けており、「ピュロン主義」を「懐疑主義」の同義語として使用した。^[53]^{[より適切な出典が必要]}。

しかし、フリードリヒ・ニーチェはピュロン主義者の「エフェクティクス」を初期哲学者の欠点として批判し、彼らを「内気で小心者で足の曲がった弱気な人々」と特徴づけ、「疑う衝動、否定する衝動、様子見の（「エフェクティクス」）衝動、分析する衝動、探究する、探索する、冒険する衝動、比較する、バランスをとる衝動、中立性と客観性への意志、あらゆる努力への意志」に耽溺する傾向があったとしている。「我々は、長い間、これらすべてが道徳と良心の最初の要求に反していたことをすでに理解しているだろうか？」^[54]

コンテンポラリー

「新ピュロン主義」という用語は、ベンソン・メイツやロバート・フォーゲリンなどの現代のピュロン主義者を指すために使用されています。^[55]^[56]

参照

注記

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[4] ステファン・マルシャン、「セクストゥス・エンピリクスの文体」『古代ピュロン主義に関する新論文』p 113

[5] ウォーレン、ジェームズ（2002）。エピクロスとデモクリトスの倫理：アタラクシアの考古学。ケンブリッジ大学出版局。p. I. ISBN 0521813697。

[6] Pulleyn, William (1830). The Etymological Compendium, Or, Portfolio of Origins and Inventions. T. Tegg. pp. 353.

[7] ベット、リチャード・アーノット・ホーム（2010年1月28日）。『ケンブリッジ古代懐疑論コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局、212ページ。

[:0a-8] ベット、リチャード・アーノット・ホーム（2010年1月28日）。『ケンブリッジ古代懐疑論コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局、213ページ。

[:0-9] Klein, Peter (2015). 「懐疑主義」.スタンフォード哲学百科事典. 2018年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月19日閲覧。

[:1a-10] マキナニー、ラルフ（1969年）。西洋哲学史、第2巻。アエテルナ・プレス。第3章。懐疑論者と新アカデミー、エリスのピュロンのセクション、パラグラフ3〜4。

[11] 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Chisholm, Hugh編 (1911)。「Aenesidemus」。Encyclopædia Britannica。第 1 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 257–258。

[12] セクストゥス・エンピリクス『ピュロン主義の概略』、RG・バリー訳、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、1933年、25～27頁

[diog1-13] ディオゲネス・ラエルティオス、ix.

[14] Sextus Empiricus, Pyrrhōneioi hypotypōseis i.、Annas, J., Outlines of Scepticism Cambridge University Pressより (2000)。

[15] Brochard, V.,ギリシャの懐疑論者。

[16] セクストゥス・エンピリクス『ピュロン主義要綱』第 1 巻第 11 章第 23 節

[17] セクストゥス・エンピリクス『ピュロン主義の概略』第 1 巻第 18 章

[18] セクストゥス・エンピリクス『ピュロン主義の概略』第 2 巻第 30 章

[19] エウセビオス。「プレパラティオ・エヴァンジェリカ・ブックXIV」。テルトゥリアヌスプロジェクト。2023 年1 月 27 日に取得。

[:1-20] Sextus, Empiricus (1990). ピュロン主義の概要。ロバート・グレッグ・ベリー。ニューヨーク州バッファロー：プロメテウス・ブックス。ISBN 0-87975-597-0. OCLC 23367477。

[Thorsrud_2009-21] Thorsrud, Harald (2009). 古代懐疑主義. ストックスフィールド [英国]: Acumen. ISBN 978-1-84465-409-3. OCLC 715184861.

[22] Thorsrud, Harald (2009). 古代懐疑主義. ストックスフィールド [英国]: Acumen. p. 45. ISBN 978-1-84465-409-3. OCLC 715184861.

[23] Thorsrud, Harald (2009). 古代懐疑主義. ストックスフィールド [英国]: Acumen. pp. 102–103. ISBN 978-1-84465-409-3. OCLC 715184861.アエネシデモスは、仲間の学者たちが独断的であると批判しました...アエネシデモスは、おそらく紀元前 1 世紀前半から中頃にかけて、その懐疑論を書き留めました...そのため、アエネシデモスは、彼らを「ストア派がストア派と戦っている」と一蹴しました。

[24] ポプキン、リチャード (1995)。ケンブリッジ哲学辞典。ロバート・オーディ。ケンブリッジ。p. 741。ISBN 0-521-40224-7. OCLC 32272442。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[25] ゲリウス、アウルス (2008)。ノクテス・アッティカエ。 Josef Feix (3.博士編)。パーダーボルン：シェーニング。ISBN 978-3-14-010714-3. OCLC 635311697.

[26] セクストゥス・エンピリクス『ピュロン主義概説』I.237、エサリッジ訳（『懐疑主義、人間、そして神』ウェズリアン大学出版、1964年、98ページ）。

[27] 書簡第 89 章 301C

[28] 偽クレメント『説教集』13.7

[29] アガティアスII 29-32、ジョナサン・バーンズ著、マンティッサ2015、652 ページより引用

[30] 「ディオゲネス・ラエルティオス『哲学者列伝』第9巻第11章ピュロン（紀元前360年頃-紀元前270年）」www.perseus.tufts.edu。

[Adr-31] クズミンスキー、エイドリアン（2021）。ピュロン派仏教：哲学的再構築。ラウトレッジ。ISBN 9781000350074。

[auto-32] ベックウィズ、クリストファー・I. (2015)。『ギリシャの仏陀：ピュロンと中央アジアの初期仏教との出会い』（PDF）。プリンストン大学出版局。28ページ。ISBN 9781400866328。

[33] ベックウィズ、クリストファー・I. (2015)。『ギリシャの仏陀：ピュロンと中央アジアの初期仏教との出会い』プリンストン大学出版局、p.221。ISBN 9781400866328。

[34] セクストゥス・エンプリコス『ピュロン主義の概略』第 1 巻、第 19 節

[35] ハンナー、オーレン。仏教と懐疑主義：歴史的、哲学的、比較的観点。pp. 126–129。ISBN 978-3-89733-518-9。

[36] ヤン・ウェスターホフ・ ナーガルジュナの『マディヤマカ: 哲学入門』 ISBN 0195384962 2009 p93

[Thomas_McEvilley_pp499-505-37] トーマス・マクエヴィリー『古代思想の形』 2002年、pp499-505

[38] マケビリー、トーマス（2002）。古代思想の形。オールワースコミュニケーションズ。ISBN 1-58115-203-5。、495ページ

[39] セクストゥス・エンピリクス『ピュロン主義の概説』II.14–18; 『パラティーノ選集』VII.29–35、その他

[40] コンツェ 1959、140-141ページ

[Conze_1959:_p._244-41] Conze (1959: p. 244)

[42] マケビリー、トーマス（2002）。古代思想の形。オールワースコミュニケーションズ。ISBN 1-58115-203-5。、474ページ

[43] スティーブン・バチェラー「ギリシャの仏陀：ピュロンと中央アジアにおける初期仏教との出会い」、現代仏教、2016年、195-215ページ

[44] チャールズ・グッドマン、「スキタイでもギリシャでもない：ベックウィズのギリシャ仏陀とクズミンスキーの「初期仏教の再考」への応答」、東西哲学、ハワイ大学出版、第68巻、第3号、2018年7月、984-1006ページ

[45] 不明。「ギリシャの仏陀：ピュロンと中央アジアの初期仏教との出会い – Bryn Mawr Classical Review」。

[46] Jayatilleke, KN「初期仏教の知識理論」George Allen & Unwin Ltd.、ロンドン、p. 122。

[FOOTNOTEBarua1921299-47] バルア1921年、299ページ。

[FOOTNOTEJayatilleke1963129–130-48] ジャヤティレケ、1963 年、129–130 ページ。

[FOOTNOTEFlintoff1980-49] フリントフ 1980年。

[FOOTNOTEJayatilleke1963130-50] ジャヤティレケ 1963年、130頁。

[Popkin_2003-51] ポプキン、リチャード・ヘンリー（2003年）。『懐疑主義の歴史：サヴォナローラからベイルまで（改訂版）』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198026716. OCLC 65192690.

[52] サラ・ベイクウェル『生き方：あるいはモンテーニュの生涯、ひとつの問いと20の答えへの試み』 2011年、127ページ、ISBN 1590514831

[53] 『自然宗教についての対話』7ページ、第23節。

[54] フリードリヒ・ニーチェ、モードマリー・クラーク、アラン・J・スウェンセン（1998年）。『道徳の系譜について』ハケット出版、79ページ。

[55] マイケル・ウィリアムズ、「フォゲリンの新ピュロン主義」、国際哲学研究誌第 7 巻第 2 号、1999 年、p141

[56] Smith, Plínio Junqueira; Bueno, Otávio (2016年5月7日). Zalta, Edward N. (編). ラテンアメリカにおける懐疑主義. スタンフォード大学形而上学研究室 – Stanford Encyclopedia of Philosophy より。