個人主義

個体化の原理、またはprincipium individuationis ^{[ 16 ]}は、物事が他の物事と区別される方法を説明する。^{[ 17 ]}カール・ユングにとって、個体化は変容の過程であり、それによって個人的および集合的無意識が意識に現れ（例えば、夢、能動的想像、自由連想によって）、人格全体に同化される。それは、精神の統合が起こるために必要な完全に自然な過程である。^{[ 18 ]}ユングは、個体化を人間発達の中心的な過程とみなした。^{[ 19 ]}ジルベール・シモンドンは、『精神的および集合的個体化』の中で、個人主体を個体化の原因ではなく結果として考える個人および集合的個体化の理論を展開した。したがって、個々の原子は、終わりのない個体化の存在論的過程に置き換えられる。個体化は常に不完全なプロセスであり、常に「前個体」が残され、それ自体が将来の個体化を可能にする。^{[ 20 ]}ベルナール・スティグレールの哲学は、ジルベール・シモンドンの個体化に関する研究、およびフリードリヒ・ニーチェとジークムント・フロイトの同様の考えに基づいている。スティグレールにとって、「精神的個体としての私」は、集合的個体である「私たち」との関係においてのみ考えることができる。「私」は、受け継いだ集合的伝統を採用することによって構成され、その伝統の中で複数の「私」が互いの存在を認め合う。」^{[ 21 ]}

方法論的個人主義とは、現象は個々の主体の動機や行動からどのように生じるかを考察することによってのみ理解できるという見解である。^{[ 38 ]}経済学では、人々の行動は価格や所得によって制約される合理的な選択という観点から説明される。経済学者は個人の選好を所与のものとして受け入れる。ベッカーとスティグラーはこの見解を力強く述べている。

伝統的な見方では、経済現象の説明が人や時代による嗜好の違いにたどり着くと、議論はそこで行き詰まります。この時点で問題は嗜好を研究し説明する者（心理学者？人類学者？骨相学者？社会生物学者？）に委ねられます。しかし、我々が好む解釈では、このような行き詰まりに陥ることはありません。経済学者は、行動の違いや変化を説明するために、価格や所得の違いを探し続けます。^{[ 39 ]}

アナキズムの中で、個人主義的アナキズムは、集団、社会、伝統、イデオロギー体系などの外部の決定要因よりも個人とその意志を重視するアナキズム運動内のいくつかの思想的伝統を表しています。 ^{[ 44 ] [ 45 ]}個人主義的アナキズムは単一の哲学ではなく、時には対立する個人主義的哲学のグループを指します。

1793年、しばしば最初のアナキストとして挙げられるウィリアム・ゴドウィン^は『政治的正義』を著した。これはアナキズムの最初の表現だと考える人もいる。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}哲学的アナキストであるゴドウィンは、合理主義的かつ功利主義的な観点から革命行動に反対し、最小限の国家を、知識の漸進的な普及によってますます無関係で無力になる現在の「必要悪」とみなした。^{[ 47 ] [ 49 ]}ゴドウィンは個人主義を提唱し、労働におけるあらゆる協力を排除することが一般の利益に最も適うという前提で、それを提案した。^{[ 50 ] [ 51 ]}

個人主義的無政府主義の影響力のある形態であるエゴイズム[ ^{52 ] 、またはエゴイスト的無政府主義は}、個人主義的無政府主義の最も初期の、そして最も有名な提唱者の一人であるドイツのマックス・シュティルナーによって説かれた^{[ 53 ]}。 1844年に出版されたシュティルナーの『自我とその所有』は、この哲学の基礎となるテキストである^{[ 53 ]} 。シュティルナーによれば、個人の権利に対する唯一の制限は、神、国家、道徳[55]を顧みずに、自分が望むものを手に入れる力である^{[ 54 ]}。^{シュティルナーにとって、}権利は心の幽霊であり、社会は存在せず、「個人こそがその現実である」と彼は主張した。^{[ 56 ]}シュティルナーは自己主張を提唱し、意志の行為を通じてすべての当事者の支持によって継続的に更新される非体系的な結社であるエゴイストの連合を予見した。 ^{[ 57 ]}シュティルナーはこれを国家に代わる組織形態として提案した。^{[ 58 ]}エゴイスト・アナーキストは、エゴイズムが個人間の真の自発的な結合を促進すると主張している。^{[ 59 ]}エゴイスト・アナーキズムは、シュティルナーの哲学の多くの解釈に影響を与えてきた。それはドイツの哲学的アナーキストでありLGBT活動家であるジョン・ヘンリー・マッケイによって再発見され、広められた。

ジョサイア・ウォーレンは、最初のアメリカ人アナキストとして広く認められており^{[ 60 ]}、彼が1833年に編集した4ページの週刊紙『平和革命家』は、最初に発行されたアナキストの定期刊行物であった^{[ 61 ]} 。アメリカのアナキスト歴史家ユーニス・ミネット・シュスターによれば、「プルードン主義アナキズムは、少なくとも1848年にはすでにアメリカ合衆国に存在しており、ジョサイア・ウォーレンやスティーブン・パール・アンドリュースの個人主義アナキズムとの類似性を意識していなかったことは明らかである。[...]ウィリアム・B・グリーンは、このプルードン主義相互主義を最も純粋で体系的な形で提示した」^{[ 62 ]} 。ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、アメリカ合衆国とヨーロッパの個人主義アナキスト思想に初期から大きな影響を与えた。^{[ 63 ]}ソローはアメリカの作家、詩人、博物学者、納税拒否者、開発批判者、測量士、歴史家、哲学者、そして超越主義の指導者であり、自然環境の中での簡素な生活についての考察である著書『ウォールデン』と、不正な国家に対する道徳的反対として市民政府への個人の抵抗を主張するエッセイ『市民的不服従』で最もよく知られている。後にベンジャミン・タッカーは、シュティルナーのエゴイズムとウォーレンとプルードンの経済学を融合させ、影響力のある折衷的な出版物『自由』を著した。

こうした初期の影響から、アナーキズム、特に個人主義的アナーキズムは、愛とセックスの問題と結びついていました。各国で、これはボヘミアンな芸術家や知識人^{[ 64 ]} 、自由恋愛や避妊の提唱者^{[ 65 ] [ 66 ]} 、アナーコ・ナチュリズムのような個人主義的ナチュリストやヌーディスト[67][68][69]、自由思想家や反聖職者活動家[70]、そして後に違法行為や個人による土地の回復として知られるようになった若いアナーキストのアウトロー[ ^{71 ] [ 72 ]など、少数ながら}多様な支持者^{を引きつけまし}た。特にヨーロッパ^{の個人主義的アナーキズムや}フランスの個人主義的アナーキズムにおいて顕著でした。これらの作家や活動家には、オスカー・ワイルド、エミール・アルマン、ハン・ライナー、アンリ・ジスリー、レンツォ・ノヴァトーレ、ミゲル・ヒメネス・イグアラダ、アドルフ・ブランド、レフ・チェルニーなどが含まれる。ワイルドは1891年の重要なエッセイ『社会主義下の人間精神』の中で、個人主義を保障する手段として社会主義を擁護し、次のように述べている。「私有財産の廃止によって、真の、美しく、健全な個人主義が実現するだろう。誰も物や物の象徴を蓄積することに人生を浪費することはない。人は生きる。生きることは世界で最も稀なことだ。ほとんどの人はただ存在しているだけだ。」^{[ 73 ]}アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックによれば、「ワイルドの『社会主義下の人間魂』の目的は、芸術家にとって最も好ましい社会を求めることである。[...] ワイルドにとって芸術は最高の目的であり、啓蒙と再生を内包しており、社会の他のすべてはそれに従属しなければならない。[...] ワイルドはアナキストを美学者として描いている」。^{[ 74 ]}ウッドコックは、「1890年代の文学的アナキズムへの最も野心的な貢献は間違いなくオスカー・ワイルドの『社会主義下の人間魂』である」と結論づけ、それが主にウィリアム・ゴドウィンの思想に影響を受けていると結論づけている。^{[ 74 ]}  

自治主義は、個人主義の原則、個人の自由と自立の道徳的イデオロギーを推進する一方で、強制的な政府を拒否し、他者による支配を排除して自らを統治することを支持する。無政府資本主義者のマレー・ロスバードによって自治主義者として認められたロバート・ルフェーブル^{[ 75 ]}は、自治主義を無政府主義と区別した。彼は、無政府主義の経済は、オーストリア学派の自由放任主義経済学とは対照的に、自由とは相反する介入を伴うと考えていた^{[ 76 ]}。

自由主義とは、個人の自由の重要性を信じる考え方である。この考え方は、アメリカ合衆国、ヨーロッパ、オーストラリア、その他の西欧諸国で広く受け入れられており、特に啓蒙主義以降、歴史を通じて多くの西洋哲学者によって重要な価値として認識されてきた。アブラハム系宗教や儒教などの集団主義的な考え方ではしばしば否定されるが、道教徒は個人主義者として知られている。^{[ 77 ]}ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは、「平等な権利と平等な言論の自由に関して統治される政治体制の考え方、そして何よりも被治者の自由を尊重する王政の考え方」を称賛して書いた。^{[ 78 ]}

自由主義は啓蒙時代に起源を持ち、王権神授説、世襲制、国教など、それまでの政府理論の多くを支配していた多くの基本的な前提を否定する。ジョン・ロックとモンテスキューは、より広範な自由主義運動に影響を受けた政治思想である古典的自由主義の哲学的基盤を築いたとよく言われる。ロックは「誰も他人の生命、健康、自由、財産を侵害してはならない」と書いた。^{[ 79 ]}

17世紀、自由主義思想はオランダ、スイス、イングランド、ポーランドなどのヨーロッパ諸国の政府に影響を与え始めたが、絶対君主制と国教を支持する人々によって、しばしば武力によって強く反対された。18世紀、最初の近代自由主義国家がアメリカ合衆国で、君主も世襲貴族もいない状態で建国された。^{[ 80 ]}アメリカ独立宣言には、ロックの「すべての人間は平等に創造され、創造主によって奪うことのできない一定の権利を与えられている。その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる。これらの権利を保障するために、政府は人々の間に設立され、その正当な権力は被治者の同意から得られる」という言葉が含まれている。^{[ 81 ]}

リベラリズムには様々な形態がある。ジョン・N・グレイによれば、リベラリズムの本質は、異なる信念や、良い人生とは何かについての異なる考え方を寛容に受け入れることである。^{[ 82 ]}

利己主義的無政府主義は、 19世紀のヘーゲル哲学者マックス・シュティルナーの哲学に端を発する無政府主義思想の一派である。「シュティルナーの名前は、無政府主義思想の歴史的概観において、個人主義的無政府主義の最も初期の、そして最もよく知られた提唱者の一人として、おなじみの規則性をもって登場する。」^{[ 53 ]}シュティルナーによれば、個人の権利に対する唯一の制限は、神、国家、道徳を顧みることなく、自分が望むものを手に入れる力である。^{[ 54 ] [ 55 ]}シュティルナーは自己主張を提唱し、利己主義者の連合、すなわち、意志の行為を通じてすべての当事者の支持によって継続的に更新される非体系的な結社を予見した。 ^{[ 57 ]}シュティルナーはこれを国家に代わる組織形態として提案した。^{[ 58 ]}

利己主義的アナキストは、利己主義が個人間の真の自発的な結合を促進すると主張する。^{[ 59 ]}利己主義はシュティルナーの哲学の多くの解釈に影響を与えてきたが、アナキズムの中ではシュティルナーを超えて広がっている。それはドイツの哲学的アナキストでありLGBT活動家でもあるジョン・ヘンリー・マッケイによって再発見され、推進された。ジョン・ビバリー・ロビンソンは「利己主義」というエッセイを書き、その中で「シュティルナーとニーチェによって提唱され、イプセン、ショー、その他によって説かれた現代の利己主義は、これらすべてであるが、それ以上である。それは個人が自分が個人であること、つまり自分に関する限り、自分は唯一の個人であるという認識である」と述べている。^{[ 83 ]}反対意見にもかかわらず無政府主義に影響を与えたシュティルナーとニーチェは、フランスの「文学的無政府主義者」によって頻繁に比較され、ニーチェの思想の無政府主義的解釈は米国でも影響力を持っていたようだ。^{[ 84 ]}

倫理的利己主義（単に利己主義とも呼ばれる）^{[ 85 ]}は、道徳的行為者は自分自身の利益になることを行うべきであるという規範的倫理的立場である。これは、人は自分の利益のためにのみ行動すると主張する心理的利己主義とは異なる。倫理的利己主義は、自分の利益のために行動することが合理的であるとだけ主張する合理的利己主義とも異なる。ただし、これらの教義は倫理的利己主義と組み合わされることもある。

倫理的利己主義は、道徳的主体には他者を助け、奉仕する義務があると主張する倫理的利他主義とは対照的である。利己主義と利他主義はどちらも、道徳的主体は自分自身（主体とも呼ばれる）を他者よりも高く扱うべきではない（利己主義が自己の利益と「自己」を他者には与えられない地位に高めるのと同様）が、自分の利益（つまり自分の欲求や幸福）が他者の利益や幸福と実質的に同等である限り、他者の利益を助けるために自分の利益を犠牲にすべきではない（利他主義がそうするのと同様）と主張する倫理的功利主義とは対照的である。利己主義、功利主義、利他主義はすべて結果主義の一形態ですが、利己主義と利他主義はどちらも行為者中心の結果主義（つまり主体中心または主観的）であるのに対し、功利主義は行為者中立（つまり客観的かつ公平）であると言われています。功利主義は、同じ利益、欲求、幸福が他の誰かのものであった場合と比べて、主体（つまり自己、つまり道徳的な「行為者」）自身の利益を重要度が高いか低いかで扱わないからです。

倫理的利己主義は、道徳的行為者が道徳的熟慮を行う際に他者の利益や幸福を損なうことを要求しない。例えば、行為者の自己利益となることは、他者への影響において、結果的に有害、有益、あるいは中立となる可能性がある。個人主義は、選択されたものが行為者の自己利益を満たすのに効果的である限り、他者の利益や幸福を無視することも、無視しないことも許容する。また、倫理的利己主義は、自己利益を追求する際に常に自分のしたいことをすべきであると必ずしも意味するものではない。例えば、短期的な欲求を満たすことは、長期的には自己にとって有害となる可能性がある。したがって、束の間の快楽は、長期的な幸福に比べて二の次となる。ジェームズ・レイチェルズの言葉を借りれば、「倫理的利己主義は利己主義を支持するが、愚かさを支持するわけではない」^{[ 86 ]。}

倫理的利己主義は、マックス・シュティルナーのように、自由主義や個人主義的無政府主義を支持する哲学的基盤となることがあるが、これらは利他的な動機に基づく場合もある。^{[ 87 ]}これらは、個人が他者の行動の自由の行使を強制的に妨げてはならないという信念に部分的に基づく政治的立場である。

実存主義とは、19世紀から20世紀にかけての多くの哲学者の著作に適用される用語であり、彼らは教義上の大きな相違にもかかわらず、哲学的思考の焦点は個人の存在条件と、その感情、行動、責任、思考を扱うことであると概ね主張した。^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} 19世紀初頭の哲学者で、死後に実存主義の父とみなされたセーレン・キルケゴールは、^絶望、不安、不条理、疎外^、退屈など多くの実存的な障害や妨害にもかかわらず、自分の人生^に意味を与え、その人生を情熱的かつ誠実に生きる^責任は個人のみにあると主張した。[ ^{92 ] [} 93 ^] [ 94 ] ^{[ 95} ] ^{[ 96 ]}

その後の実存主義哲学者たちは個人への重点を維持しているが、充実した人生をどのように達成し、何をもって充実した人生とするか、どのような障害を克服しなければならないか、どのような外的要因と内的要因が関わっているか、神の存在^{[ 97 ] [ 98 ]}または非存在の潜在的な結果^{[ 99 ] [ 100 ]}を含めて、その程度は異なっている。多くの実存主義者は、伝統的な体系的または学術的な哲学は、スタイルと内容の両面において抽象的すぎ、具体的な人間の経験からかけ離れていると考えている^{[ 101 ] [ 102 ]} 。実存主義は、人間の個性と自由の重要性を再主張する方法として、第二次世界大戦後に流行した^{[ 103 ] 。}

ニーチェの超人概念は、個人主義の考え方や、自分自身の独自の道と可能性を追求するという考えと密接に関連している。^{[ 104 ]}

自由思想では、個人は知識と理性に頼らずに真実として提示された考えを受け入れるべきではないとされています。そのため、自由思想家は、論理的誤謬や権威、確証バイアス、認知バイアス、常識、大衆文化、偏見、宗派主義、伝統、都市伝説、その他すべての教義による知的制限効果とは無関係に、事実、科学的探究、論理的原理に基づいて意見を構築しようと努めます。宗教に関して、自由思想家は、超自然現象の存在を科学的に検証するのに十分な証拠はないと考えています。^{[ 105 ]}

ヒューマニズムは、人間の尊厳、関心、能力、特に合理性を重視する、幅広い倫理的立場に共通する視点です。この言葉には多くの意味がありますが、超自然的なものや権威への訴えと対比すると、その意味が明確になります。 ^{[ 106 ] [ 107 ]} 19世紀以降、ヒューマニズムは18世紀の啓蒙思想家から受け継がれた反聖職者主義と結びついてきました。21世紀のヒューマニズムは、生殖権、ジェンダー平等^{[ 108 ]} 、社会正義、政教分離を含む人権を強く支持する傾向があります。この用語は、組織化された非有神論的宗教、世俗的ヒューマニズム、ヒューマニズム的人生観を包含します。^{[ 109 ]}

哲学的快楽主義は、快楽が唯一の本質的な善であり、苦痛が唯一の本質的な悪であると主張するメタ倫理的価値理論である。 ^{[ 110 ]}快楽主義的思考の基本的な考え方は、快楽（本質的に好ましい感情すべてを包括する用語）がそれ自体で、あるいはその性質上、唯一善であるものであるということである。これは、性格や行動の道徳的価値を、それが生み出す快楽がそれに伴う苦痛をどれだけ上回るかによって評価することを意味する。

リバティンとは、不必要または望ましくないと見なされるほとんどの道徳的制約を欠いている人のことであり、特に、より大きな社会によって神聖化された受け入れられた道徳や行動様式を無視したり、拒絶したりする人のことである。^{[ 111 ] [ 112 ]}リバティンは、感覚を通して経験される肉体的快楽に価値を置く。哲学として、リバティニズムは、特にフランスとイギリスで、17世紀、18世紀、19世紀に新たな支持者を得た。その中でも注目すべき人物は、第2代ロチェスター伯爵ジョン・ウィルモットとマルキ・ド・サドである。フランスのバロック時代には、ガブリエル・ノーデ、エリー・ディオダティ、フランソワ・ド・ラ・モット・ル・ヴァイエを含む、リベルティナージュ・エリュディとして知られる自由思想の哲学者や知識人のサークルが存在した。^{[ 113 ] [ 114 ]}批評家のヴィヴィアン・デ・ソラ・ピントは、第2代ロチェスター伯爵ジョン・ウィルモットの放蕩ぶりをホッブズの唯物論と結びつけた。^{[ 115 ]}

客観主義は、哲学者であり小説家でもあるアイン・ランドによって創始された哲学体系であり、現実が意識とは独立して存在し、人間は概念形成と帰納的・演繹的論理の過程を通して知覚から理性的に知識を獲得し、人生の道徳的目的は自身の幸福または合理的な自己利益の追求であると主張する。^{[ 116 ]}ランドは、この道徳と矛盾しない唯一の社会システムは、純粋な自由放任資本主義に体現される個人の権利の完全な尊重であると考え、人間の生活における芸術の役割は、現実を選択的に再現することによって、人間の最も広範な形而上学的観念を、人間が理解でき、感情的に反応できる物理的な形態、つまり芸術作品に変換することであると考えている。客観主義は、人間を「自身の幸福を人生の道徳的目的とし、生産的な業績を最も高貴な活動とし、理性を唯一の絶対的なものとする」英雄として称賛する。^{[ 117 ]}  

哲学的無政府主義は、国家には道徳的正当性がないと主張する無政府主義の思想体系である^{[ 119 ]}。革命的無政府主義とは対照的に、哲学的無政府主義は国家を排除するための暴力革命を提唱するのではなく、国家を超越するための平和的進化を提唱する^{[ 120 ]} 。哲学的無政府主義は必ずしも国家の排除のための行動や願望を意味するものではないが、哲学的無政府主義者は国家に従う義務や責務があるとは考えておらず、逆に国家が命令する権利があるとも考えていない。

哲学的無政府主義は、特に個人主義的無政府主義の一要素である。^{[ 121 ]}歴史的に著名な哲学的無政府主義者には、モハンダス・ガンジー、ウィリアム・ゴドウィン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マックス・シュティルナー^{[ 122 ]} 、ベンジャミン・タッカー^{[ 123 ]}、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー^{[ 124 ]}などがいる。現代の哲学的無政府主義者には、A・ジョン・シモンズやロバート・ポール・ウォルフなどがいる。

主観主義とは、主観的経験をあらゆる尺度や法則の根源として最優先する哲学的信条である。独我論のような極端な形態では、あらゆる対象の性質や存在は、それに対する誰かの主観的な認識のみに依存するとされる。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは『論理哲学論考』の命題5.632で、「主体は世界に属するのではなく、世界の限界である」と述べている。形而上学的主観主義とは、現実とは私たちが現実だと認識するもので、知覚とは独立して存在する根底にある真の現実は存在しないという理論である。また、現実は知覚ではなく意識である（主観的観念論）と考えることもできる。確率論においては、主観主義は、確率は単に理性的主体が特定の命題を信じる度合いであり、それ自体には客観的な現実はないという信念を表す。

倫理的主観主義は、道徳命題は人間の意見とは無関係に客観的な事実を指すと主張する道徳的実在論、いかなる道徳命題もいかなる意味においても真ではないと主張する誤謬説、そして道徳文がそもそも命題を表していないと主張する非認知主義と対立する。倫理的主観主義の最も一般的な形態は、道徳的基準が各文化や社会、すなわち文化相対主義、あるいは個人ごとに相対的であると考える道徳相対主義の形態でもある。後者の見解は、プロタゴラスが提唱したように、善悪の尺度は世界に存在する主体の数だけ異なると考える。道徳的主観主義は、道徳的価値を個々の主体に相対化する道徳相対主義の一種である。

ホルスト・マタイ・クエレは、マックス・シュティルナーの影響を受けたスペイン語圏出身のドイツ人アナキスト哲学者であった。^{[ 125 ]}クエレは、個人が世界に形を与えるので、個人はそれらの対象、他者、そして宇宙全体であると主張した。^{[ 125 ]}彼の主な見解の1つは、彼にとってソクラテス以前の哲学者によって発展した「無限世界の理論」であった。^{[ 125 ]}

自由主義は、19世紀にアメリカ大陸、イギリス、フランス、西ヨーロッパで発展した政治思想である。個人の自由と人民主権へのコミットメントという点では、以前の自由主義の形態を受け継いでいるが、古典経済学と自由市場へのコミットメントという点では、以前の自由主義の形態とは異なっている。^{[ 126 ]}

19世紀の著名な自由主義者には、ジャン＝バティスト・セイ、トーマス・マルサス、デイヴィッド・リカードなどがいる。古典的自由主義は、20世紀以前のあらゆる形態の自由主義を指すラベルとしても使われることがあるが、20世紀にはルートヴィヒ・フォン・ミーゼスとフリードリヒ・ハイエクによって復活し、ミルトン・フリードマン、ロバート・ノージック、ローレン・ロマスキー、ヤン・ナルヴェソンによってさらに発展させられた。^{[ 127 ]}

リバタリアニズムは自由を中核的な原則として擁護する。^{[ 128 ]}リバタリアンは、自由な結社、選択の自由、個人主義、自発的な結社を強調し、自主性と政治的自由を最大限に追求する。^{[ 129 ]}リバタリアニズムは権威と国家権力に対する懐疑主義を共有しているが、リバタリアンは既存の経済システムと政治システムに対する反対の範囲で意見が分かれている。リバタリアンの思想のさまざまな学派は、国家権力と私的権力の正当な機能に関してさまざまな見解を示し、しばしば強制的な社会制度の制限または解体を要求している。さまざまな形態のリバタリアニズムを区別するために、さまざまな分類が使用されてきた。^{[ 130 ] [ 131 ]}これは、通常、左派-右派または社会主義-資本主義の線に沿って、財産と資本の性質に関するリバタリアンの見解を区別するために行われる。 ^{[ 132 ]}

個人主義的社会主義、例えば個人主義的無政府主義の学派における経済問題に関しては、相互主義（ピエール＝ジョゼフ・プルードン、エミール・アルマン、初期のベンジャミン・タッカー）、自然権の立場（初期のベンジャミン・タッカー、ライサンダー・スプーナー、ジョサイア・ウォーレン）、そして私有財産や市場といった「幽霊」に対する利己的な軽蔑（マックス・シュティルナー、ジョン・ヘンリー・マッケイ、レフ・チェルニー、後期のベンジャミン・タッカー、レンツォ・ノヴァトーレ、そして非合法主義）の支持者がいる。現代の個人主義的アナキストであるケビン・カーソンは、アメリカの個人主義的アナキズムを次のように特徴づけている。「他の社会主義運動とは異なり、個人主義的アナキストは、自由市場における労働の自然な賃金は生産物であり、経済的搾取は資本家と地主が国家の力を自分たちの利益のために利用するときにのみ起こり得ると信じていた。したがって、個人主義的アナキズムは、主流社会主義運動の増大する国家主義と、大企業の力を単に擁護する方向に向かっていた古典的自由主義運動の両方に対する代替案であった。」^{[ 211 ]}

相互主義は、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作に遡る無政府主義の思想であり、プルードンは、各人が個人または共同で生産手段を所有し、自由市場における労働と同等の量の取引が行われる社会主義社会を構想した。^{[ 212 ]}この構想の中核をなすのは、管理費を賄うのに十分な最低限の利率で生産者に融資を行う相互信用銀行の設立であった。^{[ 213 ]}相互主義は、労働またはその生産物が販売されるとき、「全く同じ効用を持つ物品を生産するために必要な労働量」を具現化した財またはサービスと交換されるべきであり、それより少ないものを受け取ることは搾取、労働の窃盗、または高利貸しとみなされるという労働価値説に基づいている。^{[ 214 ]}

アナキスト^{[ 220 ]}作家でボヘミアンのオスカー・ワイルドは、有名なエッセイ『社会主義下の人間精神』の中で、「芸術は個人主義であり、個人主義は混乱と崩壊をもたらす力である。そこに芸術の計り知れない価値がある。なぜなら、芸術が目指すのは、類型の単調さ、慣習の奴隷状態、習慣の専制、そして人間を機械のレベルにまで貶めることにあるからだ」と書いている^{[ 73 ]} 。アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックによれば、「『社会主義下の人間精神』におけるワイルドの目的は、芸術家にとって最も好ましい社会を求めることであり、[...]ワイルドにとって芸術は最高の目的であり、啓蒙と再生を内包しており、社会の他のすべてはそれに従属しなければならない。[...]ワイルドはアナキストを美学者として描いている」^{[ 74 ]} 。このように、個人主義は、伝統や大衆の意見や行動とは対照的に、自己創造と実験への強い傾向を持つ人格を表すために用いられてきた。^{[ 5 ] [ 9 ]}

アナキスト作家のマレー・ブックチンは、多くの個人主義的アナキストを「世紀末のニューヨーク、パリ、ロンドンの文化的ゲットーにおいて、特に激しい小冊子、常軌を逸した行動、そして逸脱したライフスタイルといった、独自の個人的な形で反対意見を表明した人々」と表現している。信条として、個人主義的アナキズムは、主にボヘミアン的なライフスタイルであり続け、性的自由（「自由恋愛」）の要求や、芸術、行動、服装における革新への熱狂が最も顕著であった。^{[ 64 ]}

この個人主義の観点に関連して、フランスの個人主義的アナキストであるエミール・アルマンは、アナキズムを生き方と実践として強調し、日常生活において自分のやり方と欲望に従って生きるために、社会の慣習や教義を利己的に否定することを提唱した。このようにして、彼は「アナキスト的個人主義者は、自分の考えを共有し、権威主義が追放された状態を確立することを可能にする他の個人の中に、自分自身を再生産し、自分の精神を永続させる傾向がある。生きるだけでなく、自分自身を再生産したいというこの願望、この意志を、我々は『活動』と呼ぶことにする」と述べた。^{[ 221 ]}

著書『不完全な庭：ヒューマニズムの遺産』の中で、ヒューマニズム哲学者ツヴェタン・トドロフは、個人主義を近代における重要な社会政治思想の流れとして挙げ、その例としてミシェル・ド・モンテーニュ、フランソワ・ド・ラ・ロシュフコー、マルキ・ド・サド、シャルル・ボードレールを挙げている。^{[ 222 ]}ラ・ロシュフコーについては、ストア主義に似た傾向を指摘し、「正直な人は、大理石の塊の中にある形の解放を求め、その物質の真実を引き出す彫刻家のように、自らの存在を磨く」と述べている。^{[ 222 ]}ボードレールについては、ダンディな特質を見出し、「自分自身の中に美の観念を育み、感情や思考の情熱を満たそうとする」と述べている。^{[ 222 ]}

ロシア系アメリカ人の詩人ジョセフ・ブロツキーはかつて、「悪に対する最も確実な防御策は、極端な個人主義、思考の独創性、気まぐれさ、さらには、もし望むなら、奇抜さである。つまり、偽装したり、偽造したり、模倣したりできないもの、熟練した詐欺師でさえ満足できないものだ」と書いた。[223] ラルフ・ワルド・エマーソンは、「人間であろうとする者は、非順応主義者でなければならない」^と宣言したことで有名だが、この見解はヘンリー・デイヴィッド・ソローの生涯と作品の両方で詳しく展開されている。ウォルト・ホイットマンに同様に印象的で影響を与えたのは、エマーソンの「愚かな一貫性は、小さな政治家や哲学者や神学者に崇拝される、狭量な心の鬼である」という考えである。エマーソンは、市民的および宗教的な社会構造への依存に原則的に反対した。なぜなら、それらを通して個人は、別の時代の天才のかつてのオリジナルの経験を介して間接的に神に近づくからである。エマーソンによれば、「組織とは、一人の人間の長く伸びた影である」。この本来の関係性を築くためには、「自分自身を主張し、決して模倣してはならない」とエマーソンは述べている。なぜなら、関係性が二次的なものになると、つながりが失われてしまうからである。^{[ 224 ]}   

人類学者のジョセフ・ヘンリッチは著書『世界で最も奇妙な人々』の中で西洋の個人主義のルーツを探り、それは中世カトリック教会によるいとこ婚禁止の影響の遺産であると主張している。ヘンリッチは、教会の政策によって生まれた孤立した脆弱な核家族は、必要な支援を得るために新しい種類の結社に頼り、投資せざるを得なくなり、これらの結社の成長が現代世界（現代人の「特異な」個人主義的な心理を含む）を生み出したと主張している。^{[ 225 ] [ 226 ]}

カトリック教会は、「主の祈りを心から祈れば、個人主義は捨て去られる。なぜなら、私たちが受ける愛は私たちを自由にするからである…私たちの分裂や対立は克服されなければならない」と教えている。^{[ 227 ]}多くのカトリック教徒は、マルティン・ルターとプロテスタント宗教改革が個人主義の源泉であると信じてきた。^{[ 228 ]}