アフラ・マズダ

アフラ・マズダ
知恵の主 天空の神
ナクシュ・エ・ロスタムにあるササン朝時代のレリーフ。アフラ・マズダがアルダシール1世に王冠を捧げている様子が描かれている。
ネイティブ名	𐬀𐬵𐬎𐬭𐬋 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬃 اهورا مزدا
所属	ゾロアスター教
テキスト	アヴェスター
地域	大イラン
同等物
敵対的等価物	アーリマン

アフラ・マズダー（/ ə ˌ h ʊər ə ˈ m æ z d ə / ; ^[1] アヴェスター語: 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁、ローマ字表記：  Ahura Mazdā、ペルシア語: اهورا مزدا、ローマ字表記：  Ahurâ Mazdâ）^{[n 1]}、ホロマゼス^{[n 2] [2]}としても知られるアフラ・マズダーは、古代イランの宗教ゾロアスター教における創造神であり天空の神^[3]である。ヤスナにおいて最初で最も頻繁に召喚される精霊である。アフラの文字通りの意味は「主」であり、マズダーの文字通りの意味は「知恵」である。

アフラ・マズダーへの最初の注目すべき祈願は、アケメネス朝時代（紀元前 550年頃-330年）のダレイオス大王のベヒストゥン碑文に見られる。アルタクセルクセス2世の治世（紀元前 405年/404年頃-358年）まで、現存するすべての王家の碑文ではアフラ・マズダーだけが崇拝され、祈願されていた。アルタクセルクセス2世の治世では、アフラ・マズダーはミスラとアナヒタとともに三位一体にまとめられていた。アケメネス朝時代には、すべての皇帝が白馬に引かれた空の戦車を用意し、ペルシャ軍に同行して戦闘に参加するようアフラ・マズダーを招くという慣習以外、宮廷にアフラ・マズダーを描いたものは知られていない。しかし、アフラ・マズダーの像は紀元前5世紀から存在していたが、ササン朝時代には石彫りの像に置き換えられ、後にササン朝の支援を受けた偶像破壊運動によって完全に除去された。

最も可能性の高い語源は、インド・ヨーロッパ祖語の *h₂ḿ̥surosで、これは*h₂ems-（「生み出す、生む」）から来ており、したがってゲルマン祖語の *ansuzと同源である。フィンランドのインド学者Asko Parpola は、インド・アーリア祖語の *asera-からウラル語への借用語として「領主、王子」の意味があるとしている。^{[4] [5]}

「マズダ」、あるいはアヴェスター語の語幹形であるMazdā-、主格 Mazdå は、イラン祖語の *mazdáH (女性名詞) を反映している。これは一般に精霊の固有名詞とされ、ヴェーダ語の同義語medhā́と同様に「知​​性」または「知恵」を意味する。アヴェスター語とサンスクリット語の両方の単語は、インド・イラン祖語の*mazdʰáH を反映しており、これはインド・ヨーロッパ祖語の *mn̥sdʰh₁éh₂から来ており、文字通り「自分の心 ( *mn̥-s ) を置く ( *dʰeh₁ ) 」、したがって「賢い」を意味する。^[6]

アケメネス朝時代の古代ペルシア語では、この名前は楔形文字の表語文字𐏈または𐏉（属格𐏊）で表されたり、𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠（aurmzda、Auramazdā）と綴られた。パルティア語では、この名前は𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃（ʾḥwrmzd、Ahurmazd）と表記され、ササン朝時代の中期ペルシア語では𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩（ ʾwhrmzdy、Ōhramazdē）が使われた。^[6]

この名前は、アッシリアのアッシュールバニパルの楔形文字の粘土板に「Assara Mazaš」という形で記載されている可能性があるが、その解釈は非常に議論の余地がある。^{[7] [更新が必要]}

アフラ・マズダーはインド・イラン宗教の精霊であると推測されているが、彼にはまだ「創造されない精霊」という称号は与えられていなかった。この称号はゾロアスターによって与えられたもので、ゾロアスターはアフラ・マズダーを創造されない精霊、完全に賢明で、慈悲深く、健全な存在、そしてアシャの創造者であり擁護者であると宣言した。

ゾロアスター教の伝承によると、ゾロアスターは30歳の時に啓示を受けた。神聖な儀式のために夜明けに水を汲んでいるときに、アメーシャ・スペンタ、ヴォーフ・マナの輝く姿を見た。この姿はゾロアスターをアフラ・マズダのもとへ導き、そこでゾロアスターは後にゾロアスター教として知られる「善なる宗教」の基本原則を教えられた。このビジョンの結果、ゾロアスターは自分がこの宗教を広め、説くために選ばれたと感じた。^[8]彼は、このすべての善の源はアフラであり、最高の崇拝に値すると述べた。彼はさらに、アフラ・マズダが彼を助けるためにヤザタと呼ばれる精霊を創造したと述べた。ゾロアスターは、イランの神々の中には崇拝に値しないダエーワがいると宣言した。これらの「悪い」神々は、破壊的な精霊であるアングラ・マイニュによって創造された。アングラ・マイニュは宇宙のすべての罪と悲惨の源であった。ゾロアスター教は、アフラ・マズダがアングラ・マンユとの宇宙的闘争において人間の助けを借りたと主張した。しかし、アフラ・マズダはアングラ・マンユの上位者であり、同等ではない。アングラ・マンユとそのダエーヴァは、人間をアシャの道から引き離そうとするが、最終的には敗北するだろう。^[9]

プルタルコス^[10] によれば、ゾロアスターは「アリマニオス」を善と悪の創造者である二人のライバルの一人として挙げている。感覚知覚の点では、オロマゼスは光に、アリマニオスは闇と無知に例えられ、その間に仲介者ミトラスがいた。アリマニオスは悪を追い払い、哀悼に関係する供物を受け取った。

プルタルコスは、アリマニオスへの儀式を説明する際に、この神はハデスとして呼び出されたと述べている^{[11] : 68 は}、この神は冥界のギリシャの支配者の名前であるプルトンであるとしている。この名前は、秘儀宗教に関するテキストや碑文、および古典期のアテネのギリシャの劇作家や哲学者で最も一般的に使用されている。トゥルカン^{[12] : 232 は}、プルタルコスがアリマニオスを「一種の暗黒のプルトン」としていると述べている。しかし、プルタルコスはギリシャの神をハデスと名付けており、エレウシスの伝統^{[a] (「隠された者」) や暗闇[b]}で使用されているプルトンという名前ではない。

アリマニウスの儀式には、プルタルコスが「オモミ」（ハオマまたはソーマ）と呼ぶ、他に知られていない植物が必要で、これを乳鉢でつぶして、犠牲に捧げられたオオカミの血と混ぜる。その後、その物質は「太陽が決して照らない」場所まで運ばれ、そこに投げ込まれる。彼はさらに、「水ネズミ」はこの神のものであり、したがってネズミ退治の達人は幸運な男だと付け加えている。

プルタルコスは宇宙生成神話を次のように語っています。

最も純粋な光から生まれたオロマゼスと、闇から生まれたアレイマニウスは、常に互いに戦っている。オロマゼスは6人の神を創造した。1番目は善い考えの神、2番目は真実の神、3番目は秩序の神、そして残りの神々のうち、1人は知恵の神、1人は富の神、そして1人は名誉あることにおける快楽の職人であった。しかしアレイマニウスは、いわばこれらの神々と同数のライバルを創造した。それからオロマゼスは、以前の3倍の大きさに大きくなり、太陽が地球から遠いのと同じくらい太陽から遠く離れ、星で天を飾った。彼は、他のすべての星よりも先に、犬の星を守護者および監視者としてそこに置いた。彼は他の24人の神を創造し、卵の中に入れた。しかし、アレイマニウスによって創造された、他の神々と同数の神々は、卵を突き破って中に入っていった。そのため、悪が今や善と混ざり合っている。しかし、疫病と飢饉を引き起こしたアレイマニウスが、これらによって完全に滅ぼされ、消え去ると定められた時が来るでしょう。そしてその時、地球は平らな平原となり、祝福された民は皆、同じ言語を話すようになり、一つの生活様式と一つの政治形態が確立されるでしょう。—プルタルコス^{[13] [14] ：47}

学者のメアリー・ボイスは、この一節はゾロアスター教の基礎に関する「かなり正確な」知識を示していると主張した。^[15]

プルタルコスは著書『テミストクレスの生涯』の中で、ペルシャ王がアリマニウスの名を唱え、王の敵が自国の最良の部下を追い払うような行動をとるよう神に祈る場面を描いている。デ・ヨング（1997）^{[16] ：313は}、ペルシャ王が自国の国教の邪悪な神に、特に公の場で祈るかどうか疑問視している。

プルタルコスによれば、王は犠牲を捧げて酔っ払ったという。これはプルタルコスの著作に出てくるペルシャ王に対するジョークであり、実際の行動の証拠としては疑わしい。^{[16] : 314}

アケメネス朝がゾロアスター教徒であったかどうかは議論の的となっている。しかし、アケメネス朝がアフラ・マズダの崇拝者であったことは知られている。^[17]アフラ・マズダの描写と祈祷は、アケメネス朝の王が書いた王家の碑文に見ることができる。^[18]すべての碑文の中で最も有名なのは、アフラ・マズダへの言及が数多くあるダレイオス大王によるベヒストゥン碑文である。ギリシャ語で書かれた碑文がペルセポリスの後期アケメネス朝の寺院で発見され、アフラ・マズダと他の2人の神、ミトラとアナヒタを祈祷している。アルタクセルクセス3世は、彼の治世中に再びこのアフラ・マズダの祈祷を行っている。

紀元前509年から494年の間に書かれたエラム語のペルセポリス要塞粘土板には、アフラ・マズダへの供物が粘土板#377、#338（特にミトラの横）、#339、#771に記録されている。^[19]

アケメネス朝初期にはアフラ・マズダの表象はなかった。かつてヨーロッパの学者がアフラ・マズダとみなしていた、男性像の付いた有翼のシンボルは、現在では王家のクヴァレナ、つまり神の力と王家の栄光の擬人化を表しているのではないかと推測されている。しかし、キュロスからダレイオス3世まで、すべての皇帝は、アフラ・マズダがペルシャ軍に同行して戦うための場所として、白馬に引かれた空の戦車を用意するのが慣例だった。アフラ・マズダの像の使用は、紀元前5世紀後半のアケメネス朝の西方総督たちの間で始まった。アルタクセルクセス2世の治世下、紀元前365年にペルシャのリディア総督によってアフラ・マズダの像とともに最初の文献的言及が作られた。^[20]

アフラ・マズダー、アナヒタ、ミトラへの崇拝は、この時代にも同じ伝統で継続されていたことが知られている。象徴的な像によるアフラ・マズダーの崇拝は注目されるが、ササン朝時代には止まった。パルティア時代の終わりからササン朝の初めに遡るゾロアスター教の偶像破壊運動により、最終的にアフラ・マズダーの像を崇拝に使うことはなくなった。しかし、アフラ・マズダーは、ササン朝の叙任式に見られるように、立っているか馬に乗っている威厳のある男性の姿で象徴され続けた。^[20]

ササン朝時代には、ゾロアスター教の異端かつ分岐した^{[21] [22] [23]}形態であるズルワーン教が出現した。これはササン朝全土、特にササン朝皇帝の王族に信奉者を獲得した。シャープール1世の治世下では、ズルワーン教は広まり、広く信仰されるようになった。

ズルワーン教は、アフラ・マズダを創造されない霊であり、すべてのものの「創造されない創造者」とするゾロアスター教の本来の教えを撤回し、彼を創造された霊、つまり父であり主要な霊であるズルワーンの双子の息子の一人にまで貶めています。また、ズルワーン教は、アフラ・マズダとアングラ・マイニュを同等の力を持つ、対照的な霊としています。

ズルワーン教以外にも、ササン朝の王たちはさまざまな形でアフラ・マズダーへの信仰を示した。5人の王がホルミズドという名を名乗り、バフラム2世は「オールマズド・モウバード」という称号を創設した。この称号はイスラム教徒によるペルシア征服後もイスラム時代を通じて 受け継がれた。

ササン朝時代に起源を持つゾロアスター教におけるすべての信仰行為は、アフラ・マズダへの敬意から始まる。5つのガーは中期ペルシア語の「オールマズドは主である」という宣言で始まり、ガティックの詩「マズダは誰を私の守護神に任命したのか」を組み込んでいる。ゾロアスター教の祈りは、火または太陽の光があるところで唱えられる。イランの言語であるイドゥガとムンジーでは、太陽は今でもオルモズドと呼ばれている。^[20]

1884年、マーティン・ハウグはヤスナ30.3の新しい解釈を提唱し、それが後にゾロアスター教の教義に多大な影響を与えた。ハウグの解釈によると、30.3の「双子の霊」はアングラ・マイニュとスペンタ・マイニュであり、前者は文字通り「破壊の霊」^{[n 3]}であり、後者は「慈悲深い霊」（アフラ・マズダの）である。さらに、ハウグの図式では、アングラ・マイニュはアフラ・マズダの二元的な対立物ではなく、スペンタ・マイニュのように、彼の発露物となった。ハウグはまた、ヤスナ45.9の自由意志の概念を、アフラ・マズダが善のみを創造したため、アングラ・マイニュがどこから来たのかを説明する便宜策として解釈した。自由意志により、アングラ・マイニュは悪になることを選択することが可能になった。これらの後者の結論はゾロアスター教の伝統によって実証されていなかったが^[6] 、当時、ハウグの解釈は、キリスト教宣教師のレトリック^{[n 4] 、特に神と同じように創造されていない悪というゾロアスター教の考えに対する攻撃に対する防御を提供したため、ボンベイのパルシー}教徒に歓迎された。ハウグに続いて、ボンベイのパルシー教徒は英語の新聞で自らを擁護し始めた。その主張は、アングラ・マイニュはマズダの二元対立者ではなく、ズルワーニズムと同様に悪になることを選んだ彼の従属者であるというものだった。その結果、ハウグの理論は西洋でパルシー教徒の解釈として広まり、そこではハウグを裏付けているように見えた。ハウグの考えは、自らを強化するため、頻繁に繰り返されるようになり、今日ではほぼ普遍的に教義として受け入れられている。^{[20] [24] [n 5]}

一部の学者（Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215）は、アフラ・マズダーは*vouruna-miθra、つまりヴェーダの ヴァルナ（およびミトラ）に由来すると考えています。^[要出典]ウィリアム・W・マランドラによると、ヴァルナ（ヴェーダ時代）とアフラ・マズダー（古代イラン宗教）はどちらも、インド・イランの同じ概念である「賢明で全知の神」を表しています。^[25]

マニ教では、オルムズド・ベイ（「神アフラ・マズダー」）という名前は、原初の人物であるナーシャ・カドマーヤを指すために使われた。ナーシャ・カドマーヤは「原初の人間」であり、偉大なる父（マニ教ではズルヴァンと呼ばれる）の化身であり、光の世界を防衛するために自らを犠牲にした後、闇の勢力に飲み込まれた。オルムズドは闇の世界から解放されたが、彼の「息子たち」（しばしば彼の衣服や武器と呼ばれる）は残る。一連の出来事の後、後に世界魂として知られる彼の息子たちは、ほとんどの場合、物質から脱出し、彼らが来た光の世界に戻る。マニ教徒は、マニの宇宙論的人物像の多くをゾロアスター教の人物像と同一視することが多かった。これは、マニがゾロアスター教が盛んなパルティア帝国で生まれたことが一因かもしれない。

ソグド 仏教では、アフラ・マズダーの代わりにシュルムツ（ソグド語は母音の表記が一貫していない）という名前が使われていた。 ^{[27] [28]}ウイグル人などのトルコ系民族との接触を通じて、このソグド語の名前はモンゴル人に伝わり、彼らは今でもこの神をコルムスタ・テングリ（コルムスタ、またはコルムスダ）と呼んでいる。テングリは現在、仏教とは明確に関係のない多くの文脈に登場するほど人気のある神である。^[29]

キリスト教以前のアルメニア人は、アラマズドを彼らの神々のパンテオンにおける重要な神とみなしていた。彼は、アルメニア固有の人物アラムとその息子アラとイランのアフラ・マズダーが融合した神であると考えられている。現代のアルメニアでは、アラマズドは男性の名前である。

• アスラ
• ヴァルナ
• 創造神
• 神の名前
• マツダ