謙虚

謙虚とは、控え目な性質である。^[1]辞書の定義では、謙虚さは自己評価の低さと無価値感であると強調されている。^[2]宗教的な文脈では、謙虚さは神（つまり神）との関係における自己の認識、およびその宗教の一員としてその神への服従を意味することがある。^[3]^[4]宗教的な文脈以外では、謙虚さは「無私」、つまり自己意識から解放された状態、つまりプライド（または傲慢さ）を持たず、自己卑下にふけることもない節制の形であると定義される。 ^[5]

謙虚さは適切な内面的、または自尊心であり、しばしば外面的な恥辱を人に押し付ける屈辱とは対照的である。謙虚さは、自己卑下による屈辱に耐える能力と誤解されることがある。この誤解は、従順さや柔和さなどの特性と謙虚さを混同することから生じる。このような誤解は、真の謙虚さよりも自己保存と自己拡大を優先し、自己への重点を低下させる。^[6]

多くの宗教や哲学の伝統において、謙虚さは社会の調和を優先する美徳とみなされています。謙虚さは、2 組の資質のバランスをとっています。この均衡は、自分自身への集中度が低下し、自己重要感が低下し、傲慢さが減ることにつながり、同時に強さ、積極性、勇気を発揮する能力も持つことにあります。この美徳は、人間が社会の調和に依存していることを認識しながら、社会の調和を維持しようとするときに発揮されます。謙虚さは、悪意、傲慢さ、その他の否定的な形のプライドとは対照的で、外的な側面を持つ理想主義的で稀な内的構成概念です。

学期

「謙虚」という用語はラテン語のhumilitasに由来し、形容詞humilisに関連する名詞で、「謙虚な」と訳されることもあるが、 humus （土）に由来するため、「地に根ざした」または「大地からの」とも訳される。英語のhumusを参照。^[7]

「謙虚な」という言葉は、最も価値の低い肉の切り身、つまり「アンブル」^[8]（上流階級が自分の分を取った後に残ったもの）が最下層の市民に提供されていた封建時代のイギリスに関係している可能性があります。

神話

ギリシャ神話のアイドースは、内気、恥、謙遜の女神でした。[^9]彼女は人間が悪事を働かないように抑制する性質を持っていました。

謙虚さに関する宗教的見解

アブラハムの

ユダヤ教

ラビ・ロード・ジョナサン・サックスは、ユダヤ教において謙虚とは自分自身、自分の才能、技能、美徳を評価することであると述べています。謙虚とは柔和さや自虐的な考えではなく、自分をより高次のものへと押し下げることです。謙虚とは自分を卑下することではなく、自分が受け継いだ自分を評価することです。^[10]人生の神秘と複雑さを認識することで、人は自分が何者であるか、そして自分が何を達成できるかの素晴らしさに謙虚になります。^[11]

ラビピニダナーは、謙虚とは他人を第一に考えること、つまり他人の価値を重要視することであると論じています。人間としての価値を認識することで、ラビダナーは、空にある無数の星や、時間の長さと歴史の中で、あなたや私は塵のように取るに足りない存在であることを示しています。ラビダナーは、モーセがトーラに「モーセは、地上のどの人よりも謙虚であった」(民数記 12:3) と書いたと述べています。謙虚でありながら、自分は最も謙虚であると書くことは、どのように可能でしょうか。結論は、モーセは自分が謙虚であることを知っていたということです。謙虚とは、自分の才能や天分を否定することではなく、それらを認識し、自分の価値とそれ以上の何かに応じて生きることです。謙虚さの最大の形は、他人に奉仕することです。^{[引用が必要]}

ヘブライ語聖書に記され、多くの宗教で共有されている謙遜の恩恵には、名誉、知恵、繁栄、主の保護、平和などがあります。さらに、「神は高ぶる者を退け、謙遜な者に恵みを与える」（箴言 3:34）とも言われています。

キリスト教

何事も利己心や虚栄心から行ってはいけません。むしろ、へりくだって互いに他人を自分よりも重んじ、自分のことばかり考えず、互いの関係においては、キリスト・イエスと同じ思いを持ちなさい。キリストは、神のご性質でありながら、神のあり方を自分の利益に利用しようとは思わず、かえって、仕える者の姿をとって、人間と同じようになられ、人の姿で現れ、へりくだって、死にまで従い、しかも十字架の死にまでも従われました。

ピリピ2:3–8

新約聖書には謙遜を勧める箇所が数多くある。例えば、「柔和な人たちは幸いである」（マタイ5:5）、「高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高くされる」（マタイ23:12）、「ピリピ人への手紙2:1–17」、ヤコブの手紙全体などである。また、イエス・キリストの行動全般、特に不当な拷問や処刑への服従は、正しい謙遜の例として挙げられている。「彼は、ののしられてもののしらず、苦しみを受けても脅かさず、ご自分を正しい裁きを下す方にご自身をゆだねた」（ペテロ第一2:23）。^[4]

CS ルイスは、著書『キリスト教の要諦』の中で、自尊心は「反神」の状態、つまり自我と自己が神と直接対立する状態であると書いている。「不貞、怒り、貪欲、酩酊、そしてそれらすべては、比較すれば単なるノミ刺されに過ぎない。悪魔が悪魔になったのは、自尊心を通してである。自尊心は他のあらゆる悪徳につながる。それは完全に反神的な精神状態である。」^[12]対照的に、ルイスは、キリスト教の道徳的教えにおいて、自尊心の反対は謙虚さであると主張する。これは、ルイスのものと誤って考えられている「謙虚とは、自分を軽視することではなく、自分についてあまり考えないことである」というフレーズでよく説明されている。これは、著書『目的に導かれた人生』の中でリック・ウォレンが引用した、著書『キリスト教の要諦』の一節の明らかな言い換えである。ルイスは、真に謙虚な人について次のように書いている。

本当に謙虚な人に出会ったとしても、その人が今日ほとんどの人が「謙虚」と呼ぶような人だと想像してはいけません。その人は、自分は誰でもない、といつも言っているような、油断してごますり屋の人ではありません。おそらく、その人についてあなたが思うのは、その人は明るくて知的な人で、あなたが話すことに本当に興味を持ってくれる人だということだけでしょう。その人を嫌いになるとしたら、それは人生をとても楽に楽しんでいる人に少し嫉妬するからでしょう。その人は謙虚さについて考えていないでしょう。自分自身についてはまったく考えていないでしょう。

聖アウグスティヌスは、聖書研究における謙遜の重要性を、使徒言行録第8章に登場する蛮族のキリスト教徒奴隷、使徒パウロ、エチオピアの宦官を例に挙げて強調している。^{[13 ]}^{: prooem. 4–7}学ぶ者も教える者も謙遜でなければならない。なぜなら、究極的には神に属するものを学び、教えるからである。^[13]^{: prooem. 7–8}^[14]謙遜は聖書解釈者の基本的な性質である。聖書解釈者や説教者の自信は、自分の心が絶対的に神に依存しているという確信から生まれる。^[13]^{: I.1.1}アウグスティヌスは、聖書の解釈者は謙遜に進めるべきだと主張する。なぜなら、謙遜な人だけが聖書の真理を把握できるからだ。^[13]^{: II.41.62}^[15]

謙虚な人は恵みを受けるにふさわしいと言われています。聖ヤコブの言葉によれば、「神は高ぶる者を敵とし、謙遜な者に恵みを与える」（箴言 3:34、ペテロ第一 5:5、ヤコブ 4:6）のです。

「真の謙虚さ」は、他人から賞賛や称賛を受けるために、自分自身の神聖さ、才能、能力、業績を軽視する「偽りの謙虚さ」とは異なります。そのような謙虚さは、チャールズ・ディケンズが創作した架空の人物、ユーライア・ヒープによって体現されています。この文脈では、正当な謙虚さには、次の行動や態度が含まれます。

神と正当な権威に従う
他人が持つ美徳や才能、特に自分を超えるものを認め、正当な敬意を払い、必要な場合には従うこと
自分の才能、能力、権威の限界を認識すること

謙虚さに反する悪徳は次のとおりです。

誇り
あまりにも卑屈になったり、卑下したりすることは、謙遜の度合いが高すぎるとみなされ、簡単に職務や聖なる性格を貶めることになる。あるいは、不当なお世辞で他人の自尊心を甘やかすだけになり、暴政、独断、傲慢の罪を犯す原因となる。謙遜という美徳は、他人に悪徳を犯させるような外面的な方法で実践してはならない。^[16]

カトリック

カトリックの文献では謙虚さは節制という枢要徳に付随するものとみなされている。^[3]^[16]節制には欲望や食欲の過度の動きを抑制したり表現したりするすべての美徳が含まれるため、謙虚さは節制の潜在的な一部と見なされている。^[16]

聖ベルナルドは謙遜を「人間が自分自身をありのままに知り、自らを卑しめる美徳。イエス・キリストは謙遜の究極の定義である」と定義しています。^[16]

謙遜はアッシジの聖フランチェスコが称賛した美徳であり、このフランシスコ会の信心深さは、彼らが最初に瞑想のために使用した謙遜の聖母の芸術的発展につながりました。^[18]謙遜の聖母は、玉座の聖母の表現とは異なり、地面または低いクッションの上に座っています。^{[19]この絵画様式はイタリア中に急速に広まり、1375年までにスペイン、フランス、ドイツで例が現れ始め、初期の}トレチェント芸術時代の様式の中で最も人気が高まりました。^[20]

13世紀のスコラ哲学者・神学者である聖トマス・アクィナスは、「謙虚さの美徳とは、自分の境界内に留まり、自分より上のものに手を伸ばすのではなく、自分より上のものに従うことである」と述べています。^[21]

イスラム教

コーランでは、「謙虚さ」の意味を伝えるさまざまなアラビア語が使用されています。「イスラム」という用語自体は、三子音語の語源SLMから「（神への）服従、謙虚さ」と解釈できます。他に使用されている単語には、タワドゥとホショウがあります。

慈悲深きアッラーのしもべとは、謙虚に地上を歩く者たちであり、無知な者たちが話しかけても、「平安あれ。」と言う者たちである。
— コーラン 25:63 ^{-ユスフ・アリ}

「最も高い地位にあるのは、自分の地位を知らない人々であり、最も徳のあるのは、自分の徳を知らない人々である。」
— イマーム・アシュ・シャフィイー^[22]

「あなたの謙虚さは他人を謙虚にし、あなたの謙虚さは他人の謙虚さを引き出します。」
— アブドゥルバリー・ヤヒヤ

信者たちは本当に成功する。謙虚に祈りを捧げる者たち。
— コーラン 23:1-2

東部

仏教

仏教は「自己」を吟味する宗教である。^[23]仏教徒の生活の自然な目的は悟りの境地であり、瞑想やその他の精神的修行を通じて徐々に培われる。この文脈における謙虚さは、精神的修行の不可欠な部分であると同時に、その結果でもある特徴である。^[23]^{: 180, 183}培われるべき資質として、謙虚さは慈悲、慈悲、共感的喜び、平静の四つの住まい (ブラフマヴィハーラ) の実践と深く結びついている。 ^[要出典]修行の結果、この培われた謙虚さは、究極の空 ( śūnyatā ) と無我 ( anatta ) の経験によって獲得された知恵によって拡大される。^[23]^{: 181}謙虚さ、慈悲、知恵は悟りの境地の本質的な部分である。^[要出典]一方、謙虚でないことは悟りの道において克服しなければならない障害である。^[23]^{: 180}仏典では、他人を批判し自分を賞賛することは悪徳とされているが、自分を批判し他人を賞賛することは美徳とされている。^[23]^{: 178}自己への執着は、それ自体が悪徳であるだけでなく、苦しみを生み出す他の悪しき状態にもつながる。^[23]^{: 182}

広く知られている『三蔵経』の『梵語経典』では、謙虚さ（nivato、文字通り「空気のない」）が人生の38の祝福の1つとして挙げられています。^[24]パーリ経典では、謙虚さの例として、仏陀の高位の弟子である僧舎利弗寺と、在家の高位の弟子であるハッタカが挙げられます。後のパーリ語のテキストと注釈では、舎利弗寺は寛容な人物として描かれており、すぐに謝罪し、批判を受け入れます。スートラ（仏陀の説法）では、ハッタカは自分の良い性質を他人に知らせようとしなかったが、仏陀に称賛されました。^[25]

かつて、仏陀は在家の弟子ハッタカが7つの素晴らしい特質を持っていると、何人かの僧侶に話しました。それは、信仰、徳、礼儀、自尊心、学識、寛大さ、そして知恵です。後にハッタカは仏陀が自分を褒めたことを知り、「その時は在家者がいなかったらよかったのに」と言いました。このコメントが仏陀に伝えられると、彼は「よかった！非常によかった！彼は本当に謙虚で、自分の良い特質を他人に知られたくないのです。ですから、ハッタカは8番目の素晴らしい特質である『謙虚さ』に恵まれていると言えるでしょう」と言いました。(A.IV,218) ^[要説明]^[26]

仏教の修行では、謙虚さはさまざまな方法で実践されています。日本の曹洞宗の僧侶は、僧衣を着る前にお辞儀をして僧衣に敬意を表して詠唱します。これは僧衣と悟りのつながりを思い出させるものです。あらゆる伝統の仏教僧は、在家の人々の寛大さに依存しており、彼らを通して必要なものを受け取っています。これ自体が謙虚さの実践です。^[23]^{: 178}^[27]

ヒンズー教

サンスクリット文学では、謙遜という美徳は多くの用語で説明されており、そのいくつかは語源であるनति ( neti ) を使用している。^[28] サンスクリット語: नति はサンスクリット語: न तिから来ており、文字通り「私はいない」という意味である。関連語にはविनति ( viniti )、संनति ( samniti、謙遜)、そしてバガヴァッド・ギーターで最初の美徳として挙げられているamanitvamという概念がある。^[29]Amanitvam は「傲慢さ」と「謙遜」という美徳の融合語である。^[30]もう一つの関連する概念はナムラタ（नम्रता）であり、これは謙虚で慎ましい行動を意味します。

バガヴァッド・ギーターにおける美徳としての謙虚さ（アマニトヴァム）については、学者によって解釈が異なります。 ^[31]たとえば、プラブパーダは謙虚さを、他人から尊敬されることに満足しようと焦ってはならないという意味だと説明しています。^[32]物質的な人生観では、他人から尊敬されることを強く望みますが、完全な知識を持った人、つまり自分がこの肉体ではないことを知っている人の観点からすると、名誉であれ不名誉であれ、この肉体に関係するものはすべて無意味です。

タニヤ・ジョプソンは、アマニトヴァム（謙虚さ）を傲慢さや自尊心の欠如と説明し、それを完成すれば神聖な境地と究極の真実に導く人間の26の美徳の1つであるとしています。^[33]

エクナート・イースワランは、ギーターの主題は「人生に勝利するためにすべての人間が戦わなければならない内なる戦い、自己統制のための闘争」であると書いている。^[34]そして「戦いの言葉は聖典によく見られる。なぜなら、それは、私たちのすべての苦しみと悲しみの原因である自我の暴政から自分たちを解放するために戦わなければならない、骨の折れる、長くて引き延ばされた戦いを伝えているからだ」と書いている。^[35]本当の自分とつながるためには、それを神と呼ぶか、ブラフマンなどと呼ぶかにかかわらず、自我を手放さなければならない。サンスクリット語の「アハンカラ」は文字通り「私」の音、つまり単純に自己または自我の感覚と翻訳される。

マハトマ・ガンジーはヒンズー教における謙虚さの概念をもっと広く解釈しています。謙虚さは、他の美徳が現れるためには、人の中に存在しなければならない不可欠な美徳です。マハトマ・ガンジーにとって、真実は愛と同様に培うことができますが、謙虚さは培うことができません。謙虚さは出発点の 1 つでなければなりません。彼は、「謙虚さは、それ自体で遵守できるものではありません。なぜなら、謙虚さは実践に適さないからです。しかし、それはアヒンサー(非暴力) の不可欠なテストです」と述べています。謙虚さを単なるマナーと混同してはいけません。人は他人の前でひれ伏すかもしれませんが、その心が他人に対する恨みでいっぱいであれば、それは謙虚ではありません。誠実な謙虚さは、内面で感じるものであり、心の状態です。謙虚な人は、自分自身が謙虚であることを意識していないとガンジーは言います。^[36]

19世紀のヒンドゥー教学者スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、謙遜の概念は「四つん這いで自分を罪人と呼ぶ」ことではないと主張している。ヴィヴェーカーナンダのヒンドゥー教では、人間は皆、宇宙のあらゆるものやあらゆるものとの一体感を認識し、感じ、劣等感や優越感、その他の偏見を持たないことが謙遜の証である。^[37]S・ラダクリシュナン博士にとって、ヒンドゥー教における謙遜とは、他者やあらゆるものについて学び、熟考し、理解するのに最も適した、非批判的な心の状態である。^[38]

シク教

満足をあなたのイヤリングとし、謙虚さをあなたの物乞いの鉢とし、瞑想をあなたの体に塗る灰としなさい。

心の中に愛と謙虚さを持って耳を傾け、信じてください。

謙虚さの領域では、言葉は美です。

謙虚さと謙遜さ、そして直感的な理解力は私の義母と義父の特徴です。

シク教の最初のグル、グル・グラント・サーヒブ、グル・ナーナクの言葉^{[引用が必要]}

ババ・ナンド・シン・ジ・マハラジはグル・ナーナクについて、ガリビ、ニムラタ、謙虚さは神聖な味であり、グル・ナーナクの蓮華の足の最も素晴らしい香りである、と言いました。^[39]神聖な愛の領域、真のプレマ・バグティの領域には、エゴ（シク教ではハウマインと呼ばれる）の余地はありません。だからこそ、グル・ナーナクの家では、ガリビ、ニムラタ、謙虚さが最高の地位を占めているのです。グル・ナーナクは神聖な愛の化身であり、真の謙虚さの預言者でした。^[^{事実か意見か？}^]

シク教によれば、すべての人は平等に神の前に頭を下げなければならないので、人々の間に階層があってはならない。ナナクによれば、人間の人生の最高の目的はアカル（永遠の存在）と再びつながることであるが、それを実現する上で利己主義が最大の障害となっている。グルの教えに従ってナム（神の言葉）^[40]を思い出すことで、利己主義を終わらせることができる。謙虚さの即時の果実は、直感的な平和と喜びである。謙虚さをもって、彼らは^{[説明が必要]}卓越性の宝である主について瞑想し続ける。神を意識する存在は謙虚さに浸っている。心が慈悲深く永続的な謙虚さに恵まれている者。^{[文の断片]}シク教は謙虚さを神の前の物乞いの鉢として扱う。

シク教徒は、この平等と謙虚さの信念をすべての信仰に広げています。「すべての宗教的伝統は等しく有効であり、信者を啓発することができます。」^{[41]グル・ナーナクは、他の人と}共有することに加えて、搾取されることなく正直に生計を立て、神の名（神）を覚えておくように人々に促しました。グル・ナーナクは、「誠実、忠実、自制心、純粋さ」の「活動的、創造的、実践的な生活」を送ることは、純粋に瞑想的な生活よりも高いと説明しました。^{[関連性? ]}^[42]

ババ・ナンド・シン・サーヒブは、シク教の歴史上最も謙虚なシク教の聖者として知られています。ある時、ババ・ナンド・シン・マハラジの精神的指導者であるババ・ハルナム・シン・ジの弟子たちが、ババ・ナンド・シン・マハラジにどれほどの力を伝えたのかと尋ねたところ、彼はこう答えました。^[43]

「リキ・ナンド・シンは、その手に無限の神の力を持っています。拳を開くだけで、彼は好きなだけそのような宇宙を創造することができ、同じ拳を閉じることで、それらの宇宙をすべて自分自身に引き戻すことができます。
「しかし、すべての美しさは、無限の神の力の最高の貯蔵庫である彼が、何者でもないと主張し、とても謙虚であることです。」
— ババ・ハーナム・シン・ジ・マハラジ

最も高い者は最も低い者です。最も低い者の中での最高者が真の最高者です。
— ババ・ナリンダー・シン・ジ

メヘル・ババ

霊的指導者メヘル・ババは、謙虚さは信仰生活の基盤の一つであると主張した。「謙虚さの祭壇の上で、私たちは神に祈りを捧げなければなりません。」^[44] ババはまた、敵意を克服する謙虚さの力についても述べた。「真の謙虚さは強さであり、弱さではありません。それは敵意を無力化し、最終的にそれを克服します。」^[45]最後に、ババは他人に奉仕する際に謙虚であることの重要性を強調した。「習得するのが最も難しいことの一つは、威張ったり、騒いだり、高低を意識することなく奉仕することです。霊性の世界では、謙虚さは少なくとも有用性と同じくらい重要です。」^[46]

道教

ここに私の宝が 3 つあります。
これらを守り、保持してください。1
つ目は憐れみ、2 つ目は倹約、3 つ目は「天下のあらゆるものの中で先頭に立つ」ことを拒否することです。
憐れみ深い者だけが真に勇敢になれるのです
。倹約する者だけが豊かになれるのです。
あらゆるものの中で先頭に立つことを拒否する者だけが
真にすべての大臣の長になれるのです。
現在、あなたの勇気は憐れみに基づいておらず、豊かさは倹約に基づいておらず、あなたの先鋒はあなたの後ろにいません。これが死です。

道徳経^[47]

道教では、謙虚さは権威を主張することを拒否したり、何事においても第一人者になることを拒否することと定義されています。大胆な行動自体が知恵を拒否し、準備が整う前に状況を押し付けようとする行為です。謙虚さは慈悲と倹約とともに、道に従う者が持つ3つの宝（美徳）の1つです。^[48]

謙虚の宝は、中国語では単語ではなく6文字のフレーズです。中国語：不敢為天下先;ピンイン：Bugan wei tianxia xian「世界で最初/先頭に立つことを敢えてしない」。^[48]エレン・チェンは次のように述べています^[49]。

3番目の宝は、あえて世間の先頭に立たないことであり、早死を避ける道教の方法です。世間の先頭に立つことは、自分をさらけ出し、世間の破壊的な力に対して無防備になることです。一方、後ろに残って謙虚でいることは、十分に熟して実を結ぶ時間を与えることです。これは、自分の命を早く失うことへの恐怖が秘められた宝です。この死への恐怖は、生への愛から来るものであり、まさに道教の知恵の鍵です。^[49]

さらに、道徳経によれば、賢い人は結果を自分のものとせずに行動します。彼は自分の功績を達成し、それに（傲慢に）安住しません。彼は自分の優位性を誇示することを望みません。^[48]^{: 77.4}

ウィッカ

米国では「英国伝統ウィッカ」と呼ばれる、数多くのウィッカの儀式の伝統では、ウィッカの女神から来たものとして、4 つの対になってバランスのとれた特質が典礼文で推奨されています。

...あなたの中に美しさと強さ、力と慈悲、名誉と謙虚さ、喜びと尊敬の念が生まれますように。
— ドリーン・ヴァリエンテ『女神の使命』散文版

謙虚さに関して言えば、この神聖な教えは、名誉あることと謙虚なこととを適切に組み合わせています。特徴的なのは、このウィッカの「美徳」は、そのパートナーの美徳によってバランスが取れていることです。

謙虚さについての哲学的見解

カントの謙遜観は、「道徳的行為者が、依存的で堕落しているが、有能で威厳のある理性的な行為者として自分自身に対して持つ適切な見方を構成するメタ態度」と定義されている。^{[50]カントの謙遜の概念は、適切な見方につながる真実と理性的な思考の中心性に依存しており、したがって彼の概念は}^{[誰によって？ ]}創発的なものとして見ることができる。

マハトマ・ガンジーは、謙虚さなしに真実を維持しようとする試みは、真実の「傲慢な戯画」になる運命にあると述べた。^[51]

多くの宗教や哲学者は謙虚さを美徳とみなしていますが、謙虚さは個人主義に反するものとして批判する人もいます。

「謙虚さが美徳とされたとき、それは愚か者にとって非常に有利なことであったことは疑いない」とアーサー・ショーペンハウアーは書いている。「なぜなら、誰もが自分自身について愚か者であるかのように話すことが期待されるからだ」^[52]

ニーチェは謙虚さを、強者によって破滅させられないように弱者が使う戦略だとみなした。 『偶像の黄昏』で彼はこう書いている。「踏まれると、虫は体を二つに折る。それは賢いことだ。そのようにして、再び踏まれる可能性を減らすのだ。道徳の言葉で言えば、謙虚さだ。」 ^{[53]彼は、自分の理想とする}超人は謙虚さの見せかけに縛られることなく、自分の地位と権力に誇りを持ちながらも、それをむやみに楽しむことはなく、もちろん傲慢さを見せつけることもないだろうと信じていた。^[要出典]しかし、もしそうだとすれば、この種の謙虚さの見せかけの側面は、卑屈さや他の種類の気取った謙虚さに近いということになる。

謙虚さとリーダーシップ

研究によると、謙虚さは特定のタイプのリーダーの資質である。例えば、ジム・コリンズと彼の同僚は、彼らが「レベル5」と呼ぶ特定のタイプのリーダーは謙虚さと強い決意を持っていることを発見した。^[54]謙虚さは、リーダーシップの有効性を高めることができる特性として研究されている。研究によると、謙虚さは多面的であり、自己理解と認識、開放性、そして視点の取り入れ方を含む。^[55]

参照

アイドス – 古代ギリシャ文学のテーマ
文化的謙虚さ
認識論的謙虚さ – 科学的観察の哲学的見方
屈辱 – プライドの喪失
謙虚の神学 – アメリカの慈善団体
知的謙虚さ – 自分の知識の限界を認識し、誤りを犯す可能性があることを自覚すること
謙虚の聖母 – 芸術的主題
道徳的性格 – 人々の安定した道徳的性質
パリサイ人と徴税人 – ルカによる福音書によるとナザレのイエスが教えたたとえ話

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さらに読む

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外部リンク

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この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Humility". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

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