哲学的多元主義

多元主義は哲学で用いられる用語で、多様性の世界観を指し、一元論（すべては一つであるという見解）や二元論（すべては二つであるという見解）と対立するものとして用いられることが多い。この用語は形而上学、存在論、認識論、論理学において異なる意味を持つ。形而上学においては、現実を構成する自然界には実際には多くの異なる実体が存在するという見解である。存在論においては、多元主義は存在の異なる方法、種類、様式を指す。例えば、存在論的多元主義のトピックの一つは、「人間」や「車」といったものの存在様式と、「数」や科学で用いられるその他の概念といったものの存在様式を比較することである。^{[ 1 ]}

認識論において、多元主義とは、世界についての真理にアプローチする一貫した手段は一つではなく、多数あるという立場である。これはしばしばプラグマティズム、あるいは概念的、文脈的、または文化的相対主義と関連付けられる。科学哲学においては、関連する領域を正確に記述しているにもかかわらず、互いに比較不可能な共存する科学的パラダイムの受容を指す場合がある。論理学において、多元主義とは、正しい論理は一つではない、あるいは逆に、正しい論理は複数あるという比較的新しい見解である。^{[ 2 ]}例えば、ほとんどの場合に古典論理を使用するが、特定のパラドックスに対処するために矛盾のない論理を使用するなどである。

哲学における形而上学的多元主義とは、現実の構造と内容に関する形而上学的モデルの多様性であり、現実が現れるあり方と論理的にあり得るあり方の両方について、多元主義が存在します。 ^{[ 3 ]}これは、プラトンの『国家』^{[ 4]で示されている4つの関連モデルや、現象主義と物理主義の対比で展開されているように、多元主義が多元主義を多元主義の限定的な形態にしていることを示しています。[5 ]}形而上学における多元主義は、一元論 ^の概念とは対照的であり、二元論は、正確に2つのモデル、構造、要素、概念の多元主義という限定的な形態です。^{[ 6 ]現実} の領域の形而上学的同一視と、存在論的多元主義（これらの領域それぞれに何が存在するかを考察する）および認識論的多元主義（これらの領域に関する知識を確立するための方法論）という、より限定された下位分野との間には区別がなされています。

存在論的多元主義というテーマは、存在のさまざまな方法、種類、または様式について論じています。存在論的多元主義への最近の注目は、クリス・マクダニエルの研究によるもので、彼は多くの論文で存在論的多元主義を擁護しています。この教義の名前はジェイソン・ターナーによるもので、彼はマクダニエルに倣って、「現代においては、論理的に明快な現実の記述には、単一の領域に及ぶとは考えられない複数の量化子が用いられるという教義である」と述べています。^{[ 12 ]}「数字、架空の人物、あり得ないもの、穴などがある。しかし、私たちはこれらのものがすべて車や人間と同じ意味で存在するとは考えていない。」^{[ 1 ]}

映画や小説、その他の架空の物語や仮想の物語は「現実」ではないと表現されるのが一般的です。つまり、映画や小説の登場人物は現実のものではなく、「現実世界」とは私たちが生活する日常の世界のことです。しかし、フィクションは私たちの現実の概念を形成するものであり、何らかの現実性を持っていると主張する著者もいます。^{[ 13 ] [ 14 ]}

ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの言語ゲームの概念に関するある解釈では、包括的な単一の根本的な存在論は存在せず、互いに重なり合い、必然的に結びついた存在論の寄せ集めが存在するだけだと主張されている。例えば、ヴィトゲンシュタインは「数」を専門用語として、またより一般的な用法として論じている。

「よし、では『数』という概念は、基数、有理数、実数など、相互に関連する個々の概念の論理的な総和として定義される。」…しかし、必ずしもそうである必要はない。なぜなら、私はこのように『数』という概念に厳密な境界を与えることができる、つまり、厳密に限定された概念に『数』という言葉を使うことができるが、概念の拡張が境界によって閉じられないように使うこともできるからだ。…境界を示すことができるか？いや、できない。境界を描くことはできるが…」

ウィトゲンシュタインは、「数」のあらゆる形態の根底にある単一の概念を特定することは不可能であり、相互に関連した多くの意味が存在し、それらが互いに移行し合っていると示唆している。語彙は有用であるために専門的な意味に限定される必要はなく、実際、専門的な意味は、ある特定の文脈においてのみ「正確」なのである。

エクルンドは、ウィトゲンシュタインの概念には、カルナップの技術的に構築された、大部分が自律的な言語形式や言語的枠組み、およびカルナップ的存在論的多元主義が特殊なケースとして含まれていると主張している。彼はカルナップの存在論的多元主義を、エリ・ハーシュやヒラリー・パトナムなどの他の哲学者の文脈に位置づけている。^{[ 15 ]}

認識論的多元主義は、哲学やその他の研究分野で、物事を知るさまざまな方法、特定の分野の完全な記述を達成するためのさまざまな認識論的方法論を指すために使われる用語です。 ^{[ 16 ]}科学哲学では、認識論的多元主義は還元主義に反対して、少なくともいくつかの自然現象は単一の理論で完全に説明したり、単一のアプローチを使用して完全に調査したりすることはできないという反対の見解を表現するために生まれました。 ^{[ 16 ] [ 17 ]}

論理的多元主義は、論理的帰結の正しい説明が複数ある（あるいは、そもそも「正しい」説明が一つもない）という立場、論理定数の正しい集合が複数あるという立場、あるいは「正しい」論理は検討中の関連する論理的問題に依存するという立場（一種の論理的道具主義）など、いくつかの方法で定義できます。^{[ 18 ]}論理的帰結に関する多元主義は、異なる論理体系が異なる論理的帰結関係を持つため、正しい論理が複数あると述べています。たとえば、古典論理では爆発からの議論は有効な議論であるとされていますが、グラハム・プリーストのパラコンシステント論理（LP、「パラドックスの論理」）では無効な議論です。^{[ 19 ]}しかし、論理的一元論者は、複数の論理理論があるからといって、その理論のどれ一つとして正しい理論がないとは限らないと反論するかもしれません。結局のところ、物理学には多数の理論が存在し、また存在してきましたが、だからといってそれらすべてが正しいとは考えられてきませんでした。

道具主義的な多元主義者は、論理がそもそも正しいとすれば、それは検討中の論理的問いに答える能力に基づいていると主張する。曖昧な命題を理解したい場合、多値論理が必要になるかもしれない。あるいは、嘘つきのパラドックスの真偽値を知りたい場合、二元論的矛盾のない論理が必要になるかもしれない。ルドルフ・カルナップは、論理的多元主義の一形態を支持していた。

論理学には道徳は存在しない。誰もが自分の論理、つまり自分の言語を自由に構築できる。ただ、それを議論したいのであれば、その方法を明確に述べ、哲学的な議論ではなく構文規則を示すことだけが求められる。

• グッドマン、ネルソン、1978年、『世界創造の方法』、ハケット、ISBN 0915144522ペーパーバックISBN 0915144514