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| ヴェーダ | |
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,_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg/500px-1500-1200_BCE_Rigveda,_manuscript_page_sample_i,_Mandala_1,_Hymn_1_(Sukta_1),_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg) リグ・ヴェーダ写本ページ、マンダラ 1、讃美歌 1 (スークタ 1)、行 1.1.1 から 1.1.9 (サンスクリット語、デーヴァナーガリー文字) | |
| 情報 | |
| 宗教 | 歴史的ヴェーダ宗教 ヒンズー教 |
| 言語 | ヴェーダ語サンスクリット語 |
| 期間 | ヴェーダ時代 |
| 詩 | 20,379のマントラ[3] |
| 全文 | |
 英語版ウィキソースのヴェーダ | |
ヴェーダ（/ ˈ v eɪ d ə z / [ 4]または/ ˈ v iː d ə z / ; [5]サンスクリット語: वेदः、ローマ字表記: Vēdaḥ、文字通り「知識」）は、古代インドに起源を持つ宗教文書の大きな集合体である。ヴェーダ語サンスクリット語で書かれたこの文書は、サンスクリット文学の最古の層とヒンドゥー教の最古の聖典を構成している。[6] [7] [8]
ヴェーダには、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダの4つがある。[9] [10]各ヴェーダには4つの下位区分がある。サンヒター（マントラと祝福）、ブラフマナ（儀式、式典、犠牲（ヤグニャ）の注釈と説明）、アーラニヤカ（儀式、式典、犠牲、象徴的な犠牲に関するテキスト）、ウパニシャッド（瞑想、哲学、精神的知識を論じたテキスト）。 [9] [11] [12]一部の学者は、5番目のカテゴリとしてウパーサナー（崇拝）を追加している。[13] [14]ウパニシャッドのテキストでは、異端のシュラマナの伝統に似た考えが議論されている。[15]サンヒターとブラフマナは日常の儀式について記述しており、一般的にはチャトゥラーシュラマ体系のブラフマチャリアとグリハスタの段階を対象としており、一方、アーラニヤカとウパニシャッドはそれぞれヴァーナプラスタとサンニャーサの段階を対象としています。
ヴェーダはシュルティ（「聞くもの」）[16]であり、スムリティ（「記憶されるもの」）と呼ばれる他の宗教文書とは区別されます。ヒンズー教徒はヴェーダをアパウルシェヤ（「人間ではない、超人的」 [17]および「非人格的、作者不在」[18] [19] [20]）であると考えています。これは古代の賢者が深い瞑想の後に聞いた神聖な音とテキストの啓示です。[21] [22]
ヴェーダは、紀元前2千年紀から精巧な記憶術の助けを借りて口頭で伝えられてきました。[23] [24] [25]ヴェーダの最も古い部分であるマントラは、意味論よりも音韻論のために現代に朗読されており、それが指す形態に先立つ「創造の原始的なリズム」であると考えられています。[26]それらを朗読することで、宇宙は「創造の形態をその根底から活気づけ、養うことで」再生されます。[26]
インドの様々な哲学やヒンドゥー教の宗派は、ヴェーダに対して異なる立場を取っている。ヴェーダの重要性や根源的な権威を認めるインド哲学の学派は、ヒンドゥー哲学を構成し、6つの「正統派」（アースティカ）学派として分類されている。[注 2]しかし、ヴェーダを権威あるものとみなさなかったチャールヴァカ、アジーヴィカ、仏教、ジャイナ教などのシュラマナの伝統は、「異端派」または「非正統派」（ナースティカ）学派と呼ばれている。 [15] [27]
語源と用法
サンスクリット語の「知識、知恵」を意味する「ヴェーダ」は、「知る」を意味する「 vid- 」という語根から派生した。これは「見る」または「知る」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語根「*weyd- 」から派生したものと再構築されている。[28] [29]
この名詞は、インド・ヨーロッパ祖語の*weydosから来ており、ギリシア語の (ϝ)εἶδος「様相」、「形」と同源である。これを、ギリシア語の(ϝ)οἶδα ( (w)oida )「私は知っている」と同源である、同義の一人称単数および三人称完了時制védaと混同しないように。同源語には、ギリシア語のἰδέα、英語のwit、ラテン語のvideō「私は見る」、ロシア語のве́дать ( védat' )「知る」などがある。 [30]
サンスクリット語の「ヴェーダ」は普通名詞として「知識」を意味する。[28]この用語は、リグ・ヴェーダの賛歌10.93.11などの文脈では「富や財産を得る、または見つける」ことを意味するが、[31]他の文脈では、ほうきや儀式の火のように「束ねた草」を意味する。[32]
ヴェーダの文献
ヴェーダ語サンスクリット語コーパス
「ヴェーダのテキスト」という用語は、2 つの異なる意味で使用されます。
- ヴェーダ時代（鉄器時代のインド）にヴェーダサンスクリット語で書かれたテキスト
- 「ヴェーダに関連する」または「ヴェーダの帰結」とみなされるテキスト[33]
ヴェーダのサンスクリット語テキスト集には以下が含まれます。
- サンヒター（サンスクリット語saṃhitā 、「コレクション」）は、韻律テキスト（「マントラ」）のコレクションです。「ヴェーダ」サンヒターには、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダの 4 つがあり、そのほとんどは複数の版（śākhā）で入手できます。文脈によっては、ヴェーダという用語は、マントラのコレクションであるこれらのサンヒターのみを指すために使用されます。これは、ヴェーダ テキストの最古の層であり、紀元前1500 ～ 1200 年頃（リグ・ヴェーダ第 2 ～ 9 巻）[注 1]および他のサンヒターについては紀元前 1200 ～ 900 年の間に作成されました。サンヒターには、インドラやアグニなどの神への祈願が含まれており、「戦いでの勝利や一族の幸福のために祝福を得る」[34]ブルームフィールドの『ヴェーダ語索引』 （1907年）に収録されているヴェーダのマントラの完全な集成は、約89,000のパダ（韻律的脚）で構成されており、そのうち72,000は4つのサンヒターに含まれています。[35]
- ブラフマナは、厳粛な儀式について解説し、儀式の意味や関連する多くのテーマを詳しく説明する散文テキストです。各ブラフマナは、サムヒターまたはその改訂版のいずれかに関連付けられています。[36] [37]最古のものは紀元前900年頃のもので、最も新しいブラフマナ（シャタパタ・ブラフマナなど）は紀元前700年頃には完成していました。[38] [39]ブラフマナは独立したテキストになることもあれば、サムヒターのテキストに部分的に統合されることもあります。また、アーラニヤカやウパニシャッドもブラフマナに含まれることがあります。
- アラニヤカ（「荒野のテキスト」または「森の条約」）は、森の中で隠遁者として瞑想する人々によって書かれたもので、ヴェーダの第三部です。テキストには、儀式的なものから象徴的な超儀式的なものまで、儀式に関する議論と解釈が含まれています。[40]二次文献でよく読まれています。
- より古い主要ウパニシャッド（ブリハダラニャカ、チャンドグヤ、カタ、ケナ、アイタレヤなど）[1] [41]は、紀元前800年からヴェーダ時代の終わりまでの間に編纂されました。[42]ウパニシャッドは主に哲学的な作品で、対話形式のものもあります。それらはヒンドゥー哲学の思想とその多様な伝統の基礎となっています。[43] [44]ヴェーダの文献の中では、ウパニシャッドだけが広く知られており、ウパニシャッドの中心的な考え方は今でもヒンドゥー教に影響を与えています。[43] [45]
- 「ヴェーダの帰結」という意味で「ヴェーダ」とみなされるテキストは、明確に定義されておらず、後期ウパニシャッドや、スムリティテキストであるシュラウタ・スートラやグリハ・スートラなどのスートラ文献など、多数の後ヴェーダテキストが含まれる可能性がある。ヴェーダとこれらのスートラは、ヴェーダサンスクリット語コーパスの一部を形成している。[1] [注 3] [注 4]
ヴェーダ時代の終わりとともにブラフマナとアーラニヤカの執筆は中止されたが、ヴェーダ時代の終了後にウパニシャッドが編纂された。[ 46]ブラフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドは、とりわけ、絶対者（ブラフマン）や魂または自己（アートマン）などの抽象的な概念を探求するために、サンヒターを哲学的かつ比喩的に解釈し、議論し、後のヒンズー教の主要な潮流の1つであるヴェーダーンタ哲学を紹介している。他の部分では、実際の犠牲から象徴的な犠牲へのアイデアの進化や、ウパニシャッドの精神性を示している。これは、アディ・シャンカラなどの後のヒンズー学者にインスピレーションを与え、各ヴェーダをカルマ・カンダ（कर्म खण्ड、行為/犠牲儀式に関連するセクション、サンヒターとブラフマナ）に分類することにつながった。そして、jnana-kanda（ज्ञान खण्ड、知識/精神性に関する部分、主にウパニシャッド）。[47] [48] [49] [50] [51] [注 5]
シュルティとスムリティ
ヴェーダはシュルティ（「聞くもの」）[16]であり、スムリティ（「記憶するもの」）と呼ばれる他の宗教文書とは区別されます。この土着の分類システムはマックス・ミュラーによって採用され、議論の余地はあるものの、現在でも広く使用されています。アクセル・マイケルズは次のように説明しています。
これらの分類は、言語的および形式的な理由から、しばしば維持できない。ある時点では1 つのコレクションだけではなく、別々のヴェーダの流派で複数のコレクションが伝承されている。ウパニシャッドは [...]アーラニャカと区別できないことがある[...]。ブラーフマナには、サンヒターに帰属するより古い言語層が含まれている。ヴェーダの流派にはさまざまな方言や地域的に著名な伝統がある。しかし、インドの伝統に従い、歴史的順序をかなり正確に伝え、ヴェーダ文学に関する現在の版、翻訳、モノグラフの基礎となっているため、マックス・ミュラーが採用した分類に従うのが賢明である。」[41]
広く知られているシュルティには、ヴェーダとその組み込まれたテキストであるサンヒター、ウパニシャッド、ブラフマナ、アーラニヤカが含まれます。よく知られているスムリティには、バガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、叙事詩ラーマーヤナとマハーバーラタなど があります。
著作
ヒンズー教徒はヴェーダを「人間ではない、超人的な」[17]、「非人格的で作者のいない」 [18]を意味するアパウルシェヤー（apauruṣeyā ）であると考えている。 [19] [ 20]インドの正統派神学者にとって、ヴェーダは古代の賢者が深い瞑想の後に得た啓示であり、古代からより注意深く保存されてきたテキストであると考えられている。[21] [22]ヒンズー教の叙事詩マハーバーラタでは、ヴェーダの創造はブラフマーによるものとされている。[52]ヴェーダの賛歌自体は、大工が戦車を造るように、リシ（賢者）がインスピレーションを受けた創造性によって巧みに作ったと主張している。 [22] [注 6]
リグ・ヴェーダ・サンヒターの最も古い部分は、インド北西部（パンジャブ）で紀元前1500年から1200年頃の間に口頭で作られました。[注 1]一方、リグ・ヴェーダの第10巻とその他のサンヒターは、さらに東のヤムナー川とガンジス川の間、アーリヤヴァルタ王国とクル王国（紀元前 1200年頃 -紀元前 900年頃）の中心地で紀元前1200年から900年の間に作られました。[2] [54] [55] [56] [57]「ヴェーダ周辺」のテキストとサンヒターの編集版は、紀元前 1000年から500年頃のものです。
伝承によれば、ヴィヤーサはヴェーダの編纂者であり、4種類のマントラを4つのサンヒター（集成）にまとめた。 [58] [59]
年表、伝承、解釈
年表
ヴェーダは最古の聖典の一つである。[60]リグ・ヴェーダ・サンヒターの大部分はインド亜大陸の北西部（パンジャブ）で編纂され、紀元前1500年から1200年頃と考えられているが、[2] [54] [61]紀元前1700年から1100年頃というより広い推定も示されている。[62] [63] [注 1]他の3つのサンヒターはクル王国の時代、およそ紀元前1200年から900年頃のものとされている。[1]「ヴェーダ周辺」のテキストとサンヒターの編集版は紀元前 1000年から500年頃のものであり、ヴェーダ時代は紀元前2千年紀半ばから1千年紀半ば、つまり後期青銅器時代から鉄器時代にまで及ぶ。[注 7]ヴェーダ時代は、マントラテキストが編纂され、北インド各地に様々なシャカが設立され、マントラサンヒタにブラフマナの意味に関する論述を注釈として付け足して初めて最盛期を迎え、釈迦とパニーニの時代、マハージャナパダ（考古学的には北方黒磨土器）の出現とともに終焉を迎える。マイケル・ヴィッツェルは、その期間を紀元前 1500年頃から紀元前 500 -400年頃としている。ヴィッツェルは、リグヴェーダ時代と同時代のインド・アーリア人の唯一の碑文記録である、紀元前14世紀の近東ミタンニ資料に特に言及している。彼は、ヴェーダサンスクリット文学の終点を紀元前150年（パタンジャリ）とし、アタルヴァヴェーダの終点を紀元前1200年（初期鉄器時代）としている。[64]
伝染 ; 感染
ヴェーダは、ヴェーダ時代に編纂されて以来、数千年にわたって口頭で伝えられてきました。[23] [65] [66]ヴェーダの権威ある伝承[67]は、父から息子へ、または教師 (グル) から生徒 (シシュヤ)へのサンプラダヤの口頭伝承によるもので、 [23] [24 ] [66] [68] [69]原初の音を聞いたヴェーダの聖賢たちによって始められたと考えられています。[70]生きた教師によって体現されたこの伝承だけが、音の正しい発音を教え、隠された意味を説明することができ、「死んで埋もれた写本」ではできない方法でそれを実行することができます。[68] [注8]リーラ・プラサドは「シャンカラによれば、『正しい伝統』（サンプラダヤ）は書かれたシャーストラと同じくらい権威がある」と述べ、伝統は「知識の応用を明確にし、方向性を示す権威を持っている」と説明している。[71]
この伝承[注9]で重視されているのは、シクシャ[73]に規定されている「ヴェーダの音の適切な発音と発音」、ヴェーダの朗読で発せられる音のヴェーダンガ（ヴェーダ研究）[74][75]、「完全に音響的な方法で文字通り前後に」テキストを習得することです。[ 67 ]フーベンとラスは、ヴェーダのテキストの伝統は単に口承として特徴づけることはできないと指摘しています。「それは記憶文化にも大きく依存しているからです。」[76]ヴェーダは、11種類の朗誦様式（パタ）でテキストを暗記する、[67]アルファベットを記憶術の道具として使用する、[77] [ 78] [注 10] 「特定の音と身体の動き（うなずくなど）を一致させてグループで詠唱する」[ 79]などの精巧な記憶術の助けを借りて、正確に保存されました。[80]これにより、視覚的な確認がさらに得られ、聴覚的な手段に加えて、聴衆が読みの正確さをチェックする別の手段も提供されました。[80]フーベンとラスは、紀元1千年紀初頭に文字が登場する前、テキストが口頭で伝えられていた古代インドには、強力な「記憶文化」が存在していたと指摘しています。[78]スタールによれば、グッディ＝ワットの仮説「それによれば、読み書きは口承よりも信頼できる」を批判し、[81]この口承の伝統は「インドの科学の形態と密接に関連している」、そして「比較的最近の書き言葉の伝統よりもはるかに注目に値する」という。[注 11]
ムーケルジーによれば、ヴェーダの言葉の意味（ヴェーダルタジニャーナ[84]またはアルタ-ボダ[85] [注12] ）を理解することはヴェーダの学習の一部であったが[85]、ホールドレージや他のインド学者[86]は、サンヒターの伝承では、音の音韻（シャブダ）に重点が置かれ、マントラの意味（アルタ）には重点が置かれていないと指摘している。 [86] [87] [68]ヴェーダ時代の終わりには、すでにその本来の意味は「一般の人々」にとって不明瞭になっており[87] [注13] 、多くのサンスクリット語の本来の意味を保存し明確にするために、ニルクタ、つまり語源の概要が開発された。[87] [89]ホールドレージが引用したスタールによれば、マントラは言説的な意味を持つかもしれないが、ヴェーダの儀式でマントラが唱えられるとき、「それらは本来の文脈から切り離され、その意味とはほとんど関係のない、あるいは全く関係のない方法で用いられる」。[86] [注 14]マントラの言葉は「それ自体が神聖」であり[90] 、「言語的な発話を構成するものではない」。[26]その代わりに、クロスターマイヤーが指摘するように、ヴェーダの儀式でマントラが使われるとき、それらは魔法の音、「目的を達成するための手段」となる。[注 15]ホールドレージは、ブラフマナやウパニシャッドに関する注釈の数とは対照的に、マントラの意味に関する注釈がほとんどないことを指摘し、「言説的な意味が強調されていないからといって、必ずしも意味がないということにはならない」と述べている。[91]バラモン教の観点では、音には独自の意味があり、マントラは「創造の原始的なリズム」であり、それが指し示す形態に先立つものと考えられています。[26]マントラを唱えることで、宇宙は再生し、「創造の形態をその根底から活気づけ、養うことによって」再生します。音の純粋さが保たれている限り、マントラの朗読は、その言説的意味が人間に理解されるかどうかに関係なく、有効です。[26] [注 16]フレイザーはさらに、「後のヴェーダのテキストは、儀式が機能する理由をより深く理解しようとした」と指摘しており、これはバラモンのコミュニティが学習を「理解のプロセス」と見なしていたことを示しています。[92]
文学的伝統は、マウリヤ朝時代の仏教勃興後のヴェーダ後時代にまで遡ることができ、[注 17]おそらく紀元前 1 世紀頃のヤジュル・ヴェーダのカンヴァ版に最も古いものと思われるが、口頭伝承の伝統は依然として活発であった。 [65]ジャック・グッディは、ヴェーダには口頭伝承とともに識字文化の特徴があると結論付け、より早い文学的伝統を主張しているが、[94] [95]グッディの見解は、フォーク、ロペス・ジュニア、スタールによって強く批判されているが、ある程度の支持も得ている。[96] [97]
ヴェーダは紀元前500年以降にようやく書き留められたが[23] [65] [98]、正確な発音が重視されていることから、口承で伝えられたテキストのみが権威あるものとみなされている。[67]ヴィッツェルは、紀元前1千年紀の終わり頃にヴェーダのテキストを書き留めようとする試みは失敗に終わり、その結果、スムリティの規則でヴェーダの書き留めが明示的に禁止されたと示唆している。[65]写本の素材（樺の樹皮やヤシの葉）は短命であるため、現存する写本は数百年を超えることはめったにない。[99]サンプルナナンド・サンスクリット大学には14世紀のリグ・ヴェーダ写本がある。[100]しかし、ネパールには11世紀以降の古いヴェーダ写本が数多く存在する。 [101]
ヴェーダの学習
ヴェーダ、ヴェーダの儀式、およびヴェーダンガと呼ばれるその補助的な科学は、タキシラ、ナーランダ、ヴィクラマシラなどの古代大学のカリキュラムの一部でした。[102] [103] [104] [105]デシュパンデによると、「サンスクリットの文法学者の伝統も、ヴェーダのテキストの保存と解釈に大きく貢献しました。」[106] ヤースカ（紀元前4世紀[107]）は、マントラの意味の喪失に対する懸念を反映したニルクタを著しました。 [注 13]一方、パーニニス（紀元前4世紀）のアシュターディヤーイーは、ヴィヤーカラナの伝統の最も重要な現存するテキストです。ミーマーンサー派の学者サヤナス（14世紀）の著書『ヴェーダルタ・プラカーシャ』[注 18]は、同時代の学者からも参照される、珍しい[108]ヴェーダの注釈書である。 [109]
ヤスカとサヤナは、古代の理解を反映して、ヴェーダは3つの方法で解釈でき、「神、ダルマ、パラブラフマンについての真実」を与えると述べています。[110] [111] [注 19]ヴェーダの儀式を扱う部分であるプールヴァ・カーンダ（またはカルマ・カーンダ）は、「私たちに満足をもたらす」ダルマの知識を与えます。ヴェーダの絶対者の知識を扱う部分であるウッタラ・カーンダ（またはジュナナ・カーンダ）[注 20]は、「私たちのすべての欲求を満たす」パラブラフマンの知識を与えます。[112]ホールドレージによれば、カルマ・カンダの論者にとってヴェーダは暗記と朗唱によって「人々の心と心に刻み込まれる」ものであるが、一方、ジニャーナ・カンダと瞑想の論者にとってヴェーダは神秘的な手段で近づくことができる超越的な現実を表現している。[113]
ホールドレージは、ヴェーダの学習では「サンヒターの解釈よりも朗誦が優先されてきた」と指摘している。[108]ガレヴィッツは、ミーマーンサーの学者であるサヤナ[114] [115] [116]は「ヴェーダを実際の儀式で使用するために訓練し習得すべきものと考えており」、 「最も重要なのはマントラの意味ではなく、むしろその音の形を完全に習得することである」と指摘している。[117]ガレヴィッツによると、サヤナはヴェーダの目的 (アルタ) を「犠牲を捧げるアルタ」と見なし、ヤジュル・ヴェーダを優先した。[114]サヤナにとって、マントラに意味があるかどうかは、実際の使用状況によって決まる。[117]習得して演奏すべきレパートリーとしてのヴェーダのこの概念は、内的な意味や「賛美歌の自律的なメッセージ」よりも優先される。[118]シュラウタの儀式のほとんどは現代では行われておらず、行われているものも稀である。[119]
ムケルジーは、リグ・ヴェーダとサヤナの注釈には、言葉の内なる意味や本質、つまりダルマとパラブラフマンの知識を理解せずに、単にジク（言葉）を朗読することは無益であると批判する一節があると指摘している。[120]ムケルジーは、リグ・ヴェーダのマントラ教育では「マントラの意味の熟考と理解は、単なる機械的な繰り返しや正しい発音よりも教育にとって重要かつ不可欠であると考えられていた」と結論付けている。[121]ムーケイは、サヤナが「テキストの習得、アクシャラ・プラプティーの次には、その意味の知覚、アルタ・ボーダが続く」と述べたことに言及している。[85] [注 12]ムケルジーは、ヴェーダの知識はリシとムニによって最初に知覚されたと説明している。ヴェーダの完璧な言語だけが、通常の会話とは対照的に、記憶に留めることで保存されたこれらの真理を明らかにすることができます。[123]ムケルジーによると、これらの真理は暗記されたテキストによって学生に伝えられますが、[124] 「真実の実現」とリシに明らかにされたパラマートマンの知識は、ヴェーダの学習の真の目的であり、単なるテキストの朗読ではありません。[125]絶対者の最高の知識、パラブラフマン-ジニャーナ、 rtaとsatyaの知識は、沈黙と服従の誓いを立てることによって得られます[126]感覚の抑制、ディヤーナ、タパス（苦行）の実践、 [111]そしてヴェーダーンタについて議論します。[126] [注21]
ヴェーダの学派または校訂版
4つのヴェーダは、様々なシャーカー（分派、流派）で伝承されました。 [128] [129]各流派は、特定の地域または王国の古代のコミュニティを表していた可能性があります。[129]各流派は独自の正典に従っていました。各ヴェーダには複数の改訂版（修正版）が知られています。[128]そのため、ウィツェルとルノウは、紀元前2千年紀には、広く受け入れられた単一のヴェーダテキストの正典、つまりヴェーダの「聖典」はなく、各流派が受け入れたさまざまなテキストの正典のみであったと述べています。これらのテキストの一部は生き残っていますが、ほとんどは失われたか、まだ見つかっていません。たとえば、現代に生き残っているリグ・ヴェーダは、ネパール南部の現在の北ビハール州にあるヴィデハと呼ばれる地域の、極めて保存状態の良いシャーカルヤ流派にのみ存在します。[130]ヴェーダの正典は、様々なヴェーダの流派のテキストをまとめて構成されています。[129]
ヴェーダの学派の中には、多数の神々がそれぞれ異なる自然機能を持つ多神教、 1つの神のみが崇拝されるが他の神も存在すると考えられる一神教、唯一の神を信じる一神教、不可知論、そして「神々を超え、存在するすべてのものを包含または超越する絶対的な現実が存在する」という一元論を信じる者もいた。[ 131]インドラ、アグニ、ヤマは多神教組織による崇拝の対象として人気があった。[131]
4つのヴェーダはそれぞれ数多くの流派に共有されていたが、ヴェーダ時代以降に改訂、挿入、適応され、さまざまなテキストの改訂版が生まれた。一部のテキストは現代になって改訂され、後世に改ざんされたと考えられるテキストの部分について重要な議論が巻き起こった。[132] [133]ヴェーダにはそれぞれ索引またはアヌクラマニがあり、この種の主要な作品は一般的な索引またはサルヴァーヌクラマニである。[134] [135]
古代インド文化は、これらのテキストが世代から世代へと非常に忠実に伝わるよう、膨大なエネルギーを費やした。[136]たとえば、聖なるヴェーダの暗記には、同じテキストを最大 11 種類の形式で暗唱することが含まれていた。その後、テキストは異なる暗唱バージョンを比較して「校正」された。暗唱形式には、テキスト内の隣接する 2 つの単語を最初に元の順序で暗唱し、次に逆の順序で繰り返し、最後に元の順序で繰り返すジャター・パタ(文字通り「メッシュ暗唱」) が含まれていた。 [137]これらの方法が効果的であったことは、最古のインドの宗教テキストであるリグ・ヴェーダが、ブラフマナ時代に単一のテキストに編集され、その流派内での異読なしに保存されていることからも証明されている。[137]
ヴェーダは暗記によって口頭で伝えられ、紀元前500年以降に初めて書き留められました。[23] [65] [98]現代に残るヴェーダの印刷版はすべて、おそらく紀元16世紀頃に存在していたバージョンです。[138]
4つのヴェーダ
ヴェーダの正典の区分は4つ（トゥリーヤ）ある。[139]
このうち最初の 3 つが、主要な原始的な部門であり、「トライー・ヴィディヤー」とも呼ばれています。つまり、賛美歌を朗唱する (リグ・ヴェーダ)、供儀を行う (ヤジュル・ヴェーダ)、歌を詠唱する (サマ・ヴェーダ) という「三重の科学」です。[140] [141]リグ・ヴェーダは、紀元前1500 年から紀元前 1200 年の間に書かれたと考えられます。[注 1]ヴィッツェルは、ヴェーダのテキストを 3 つ (トライー) または 4 つの部門、つまりリグ、ヤジュル、サマ、アタルヴァに分割する初期のリストが、ヴェーダの時代そのものであると述べています。[129]
各ヴェーダは、サンヒター（マントラと祝福）、アーラニヤカ（儀式、新生児の通過儀礼、成人、結婚、退職、火葬、犠牲、象徴的な犠牲などの儀式に関するテキスト）、ブラフマナ（儀式、式典、犠牲に関する注釈）、ウパニシャッド（瞑想、哲学、精神的知識について論じたテキスト）の4つの主要なテキストタイプに分類されています。[9] [11] [12]ウパサナ（短い儀式的な崇拝関連のセクション）は、一部の学者によって第5部と見なされています[ 13 ] [14] 。ヴィッツェルは、これらの古代の文献に記述されている儀式や儀礼、式典は、インド亜大陸、ペルシャ、ヨーロッパ地域にまたがる地域で観察されたインド・ヨーロッパ人の結婚儀式をかなりの程度再現しており、より詳細な内容はグリヤ・スートラなどのヴェーダ時代の文献に見られると指摘している。[142]
リグ・ヴェーダは現代まで残っているものが1つだけ知られています。[130]サマ・ヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダにはいくつかの異なるバージョンが知られており、ヤジュル・ヴェーダの多くの異なるバージョンが南アジアのさまざまな地域で発見されています。[143]
ウパニシャッドのテキストは、異端のシュラマナの伝統に似た考え方を論じています。[15]
リグ・ヴェーダ
ナサディヤ スクタ(非永遠の賛歌):
誰が本当に知っているのか？
誰がここでそれを宣言できるのか？
どこから、どこからこの創造が始まったのか？
神々は、この宇宙の創造の後に現れた。では、それがどこから生じたのか誰が知っているだろうか。
神の意志がそれを創造したのか、それとも神が沈黙していたのか。
最高天の監督者である神だけが知っている。
神だけが知っている。あるいは、神は知らないのかもしれない。
—リグ・ヴェーダ10.129.6–7 [144]
リグ・ヴェーダ・サンヒターは現存する最古のインド語文献である。[145] これは10冊の本（サンスクリット語：マンダラ）にまとめられた1,028のヴェーダのサンスクリット 賛歌と合計10,600の詩節のコレクションである。[146]賛歌はリグ・ヴェーダの神々に捧げられている。[147]
これらの書物は、紀元前1500年から1200年頃（初期ヴェーダ時代）の数世紀にわたって、インド亜大陸北西部のパンジャブ（サプタ・シンドゥ）地方で、さまざまな聖職者グループの詩人によって編纂された。マイケル・ヴィッツェルによれば、リグ・ヴェーダの最初の成文化は、リグ・ヴェーダ時代の終わり頃、紀元前 1200年頃、初期クル王国で行われた。[148]
リグ・ヴェーダは明確な原則に基づいて構成されています。ヴェーダはアグニ、インドラ、ソーマなどの神々に宛てた小冊子から始まり、各神々のコレクションの賛歌の総数が減少する順に並べられています。各神々のシリーズごとに賛歌は長いものから短いものへと進みますが、1冊あたりの賛歌の数は増加します。最後に、韻律もテキストが進むにつれてジャガティとトリストゥブからアヌストゥブとガヤトリへと体系的に配置されています。[129]
儀式は時とともにますます複雑になり、王が儀式と関わることでバラモンと王の地位は強化された。[149]王の戴冠式で行われるラージャスーヤの儀式は、「宇宙の周期的な再生を開始した」。[ 150 ]内容の点では、賛歌の性質は初期の書物における神々への賛美から、ナサディヤ・スークタへと移り、その賛歌には「宇宙の起源とは何か？神でさえ答えを知っているのか？」[144] 、社会におけるダーナ（慈善）の美徳[151]などの形而上学的な問題が問われている。[注 22]
リグ・ヴェーダの神話、儀式、言語は、古代中央アジア、イラン、ヒンドゥークシュ（アフガニスタン）地域のものと類似点がある。[152]
サマヴェダ
サマヴェーダ・サンヒター[153]は1549節から成り、そのほとんどが（75のマントラを除いて）リグヴェーダ[41]から取られている。 [154]その最も古い部分はリグヴェーダ時代に遡ると考えられているが、現存する編纂物はリグヴェーダ以降のマントラ時代のヴェーダ語サンスクリット語、紀元前 1200年から1000年頃、または「それより少し後」、アタルヴァヴェーダやヤジュルヴェーダとほぼ同時期のものである。[154]
サマヴェーダ・サンヒターは2つの主要な部分から成ります。第1部には4つのメロディー集（gāna、गान）が含まれ、第2部には3つの詩集（ārcika、आर्चिक）が含まれます。 [154]歌集のメロディーは、アルチカ集の詩に対応しています。リグヴェーダと同様に、サマヴェーダの初期のセクションは、通常、アグニとインドラへの賛歌で始まりますが、抽象的なものへと移ります。その拍子も降順で変化します。サマヴェーダの後半のセクションの歌は、リグヴェーダに由来する賛歌からの逸脱が最も少ないです。[154]
サマヴェーダでは、リグヴェーダの詩句がいくつか繰り返されている。[155]繰り返しを含めると、グリフィスが翻訳したサマヴェーダの改訂版には合計1875の詩句が記されている。[156] 2つの主要な改訂版、カウトゥマ/ラナヤニヤとジャイミニヤが現存している。その目的は典礼であり、ウドガートリ、つまり「歌手」の司祭たちのレパートリーであった。[157]
ヤジュルヴェーダ
ヤジュルヴェーダ・サンヒターは散文マントラから成っている。[158]これは、ヤグナの火の前などの儀式行為を行っている間に僧侶が唱えた儀式の捧げ物の定式をまとめたものである。[158]ヤジュルヴェーダの核となるテキストは、紀元前2千年紀末のヴェーダ語サンスクリット語の古典マントラ期に属し、リグヴェーダよりも新しく、アタルヴァヴェーダ、リグヴェーダのキラーニ、サーマヴェーダとほぼ同時代のものである。[159]ヴィッツェルは、ヤジュルヴェーダの賛歌の年代を、紀元前1200年頃以降800年以前のインド鉄器時代初期としている。 [160]これは初期のクル王国に相当する。[161]
ヤジュルヴェーダ・サンヒターの最古かつ最も古い層には、約1,875の詩節が含まれており、それらはリグヴェーダの詩節を借用し、その基礎の上に構築されています。[162]ほぼ完全にリグヴェーダのマントラに基づいており、歌として構成されているサマヴェーダとは異なり、ヤジュルヴェーダ・サンヒターは散文であり、言語的に初期のヴェーダのテキストとは異なります。[163]ヤジュルヴェーダは、ヴェーダ時代の犠牲と関連する儀式に関する主要な情報源となっています。[164]
このヴェーダには、2つの主要なテキストグループがあります。「黒」（クリシュナ）と「白」（シュクラ）です。「黒」という用語は、ヤジュルヴェーダの詩の「整理されていない雑多なコレクション」を意味し、「白」（よく整理された）ヤジュルヴェーダとは対照的です。[165]白ヤジュルヴェーダは、サムヒターとそのブラフマナ（シャタパタブラフマナ）を分離し、黒ヤジュルヴェーダは、サムヒターとブラフマナの注釈を散りばめています。黒ヤジュルヴェーダでは、4つの主要な流派（マイトラヤニ、カタ、カピスタラカタ、タイッティリーヤ）のテキストが生き残り、白ヤジュルヴェーダでは2つの流派（カンヴァとマディヤンディナ）のテキストが生き残っています。 [ 166] [167]ヤジュルヴェーダのテキストの最も新しい層は儀式や犠牲とは関係がなく、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派に影響を与えた主要なウパニシャッドの最大のコレクションが含まれています。[168] [169]
アタルヴァヴェーダ
アルタルヴァヴェーダ・サンヒターは、アタルヴァン詩人とアンギラーサ詩人によるテキストです。約 760 の賛歌があり、そのうち約 160 の賛歌はリグヴェーダと共通しています。[170]詩節のほとんどは韻文ですが、散文の部分もあります。[170]このテキストには、パイッパラーダとシャウナキヤという 2 つの異なるバージョンが現代まで残っています。[170] [171]アタルヴァヴェーダはヴェーダ時代にはヴェーダとはみなされていませんでしたが、紀元前 1 千年紀後半にヴェーダとして認められました。[172] [173]最後に編纂されたのは[174]紀元前 900 年頃と思われますが、その内容の一部はリグヴェーダの時代[2]またはそれ以前に遡る可能性があります。[170]
アタルヴァヴェーダは「魔法の呪文のヴェーダ」と呼ばれることもあるが[175]、他の学者はこれを誤りとしている。[176]テキストのサンヒター層は、紀元前2千年紀に発展した、迷信的な不安に対処するための魔法宗教儀式、悪魔が原因と信じられている病気を取り除く呪文、薬としてのハーブや自然由来の薬の伝統を表していると思われる。[177] [178]ケネス・ジスクによると、このテキストは宗教医学の進化的実践に関する現存する最古の記録の1つであり、「インド・ヨーロッパ古代の民間療法の最も初期の形態」を明らかにしている。[179]アタルヴァヴェーダ・サンヒターの多くの本は、哲学的思索や神智学など、魔法を使わない儀式に捧げられている。[176]
アタルヴァ・ヴェーダは、ヴェーダ文化、慣習や信仰、ヴェーダの日常生活における願望や挫折、王や統治に関連するものなどに関する情報の主要な情報源となっている。また、このテキストには、結婚と火葬という2つの主要な通過儀礼を扱った賛美歌も含まれている。アタルヴァ・ヴェーダはまた、儀式の意味を問うテキストのかなりの部分を割いている。[180]
埋め込まれたヴェーダのテキスト
ブラフマナ
ブラフマナは、4つのヴェーダにあるサンヒター儀式の適切な方法と意味についての注釈、説明である。[36]また、神話、伝説、場合によっては哲学も取り入れられている。[36] [37]各地域のヴェーダのシャカ（学派）には、独自の操作マニュアルのようなブラフマナのテキストがあるが、そのほとんどは失われている。[181]合計19のブラフマナのテキストが現代まで生き延びており、リグ・ヴェーダに2つ、ヤジュル・ヴェーダに6つ、サマヴェーダに10つ、アタルヴァ・ヴェーダに1つ関連している。最古のものは紀元前900年頃のものであり、最も新しいブラフマナ（シャタパタ・ブラフマナなど）は紀元前700年頃までに完成した。[38] [39]ジャン・ゴンダによると、ブラフマナの最終的な成文化は、仏教以前の時代（紀元前600年頃）に行われた。[182]
ブラフマナのテキストの内容は、各ヴェーダによって異なります。たとえば、最古のブラフマナの1つであるチャンドグヤ・ブラフマナの最初の章には、結婚の儀式と子供の誕生の儀式のための8つの儀式スークタ（賛歌）が含まれています。 [183] [184]最初の賛歌は、結婚の際にアグニ（火）にヤグナの供物を捧げる際に朗唱するもので、結婚するカップルの繁栄を祈っています。[183] [185] 2番目の賛歌は、長寿、親切な親戚、多くの子孫を願っています。[183] 3番目の賛歌は、新郎と新婦の間の相互の結婚の誓約であり、それによって2人はお互いに自分自身を結び付けます。チャンドグヤ・ブラフマナの第一章の6番目から最後の賛歌は、子供の誕生を祝い、たくさんの牛とアルタで健康、富、繁栄を願う儀式です。[183] しかし、これらの詩節は不完全な解説であり、その完全な文脈はサンヒターのテキスト層でのみ明らかになります。[186]
アーラニヤカとウパニシャッド
ヴェーダのアーラニヤカ層には、儀式、象徴的なメタ儀式の議論、哲学的な思索が含まれています。[14] [40]
しかしながら、アーラニヤカは内容も構造も均一ではありません。 [40]アーラニヤカはさまざまな教えや考えが混在しており、中にはウパニシャッドの章を含むものもあります。アーラニヤカという言葉の由来については2つの説が提唱されています。1つは、これらのテキストは森で研究されることを意図していたという説で、もう1つは、歴史的な年齢に基づく人間の生活のアシュラマシステムに従って、人生のヴァナプラスタ（隠遁し、森に住む）段階にある人々のための犠牲の寓話的解釈のマニュアルであることからその名前が付けられたという説です。[187]
ウパニシャッドはヴェーダのテキストの最後の層を反映しています。これらは一般的にヴェーダーンタと呼ばれ、「ヴェーダの最後の章、部分」または「ヴェーダの目的、最高の目的」のいずれかを意味すると様々に解釈されています。[188] ウパニシャッドの中心的な関心は、「人間の有機体の部分と宇宙の現実との間の」つながりです。[189]ウパニシャッドは、接続され依存する現実の階層を作成し、「世界と人間の経験の個別の要素を単一の形式に[圧縮]する」統一感を呼び起こすことを目的としています。[190]万物が生じる究極の実在であるブラフマンと、個人の本質であるアートマンの概念は、ウパニシャッドの中心的な考え方であり、[191] [192]アートマンとブラフマンが「世界を形作る根本原理」として対応していることを知ることで、全体を統合的に捉えることができる。[190] [192]ウパニシャッドはヒンドゥー哲学の思想とその多様な伝統の基盤であり、[43] [193]ヴェーダ文献の中でも広く知られており、ウパニシャッドの中心的な考え方はヒンドゥー教の多様な伝統に影響を与えている。[43] [194]
アーラニヤカはカルマ・カーンダ（儀式的な部分）と見なされることがあるのに対し、ウパニシャッドはジニャーナ・カーンダ（霊性の部分）と見なされる。[48] [49] [50] [注 5]別の分類では、ヴェーダの初期の部分はサンヒターと呼ばれ、注釈はブラフマナと呼ばれ、これらは一緒に儀式的なカルマ・カーンダと見なされ、アーラニヤカとウパニシャッドはジニャーナ・カーンダと呼ばれる。[51]
ヴェーダ後文学
ヴェダンガ
ヴェーダ学はヴェーダ時代の終わり頃、紀元前1千年紀の中頃以降に発展しました。これらのヴェーダ研究の補助分野は、何世紀も前に作られたヴェーダの言語が当時の人々にとってあまりにも古風になったために生まれました。[196]ヴェーダ学は、何世紀も前に作られたヴェーダを理解し、解釈することを支援することに重点を置いた科学でした。[196]
ヴェーダンガの6つの科目は、音声学（Śikṣā）、詩韻律（Chandas）、文法（Vyākaraṇa）、語源と言語学（Nirukta）、儀式と通過儀礼（Kalpa）、時間計測と天文学（Jyotiṣa）である。[197] [198] [199]
ヴェーダンガはヴェーダの補助的な学問として発展したが、韻律、音と言語の構造、文法、言語分析などの洞察は、ヴェーダ以降の研究、芸術、文化、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派に影響を与えた。[200] [201] [202]たとえば、カルパ・ヴェーダンガの研究はダルマ・スートラを生み出し、後にダルマ・シャーストラへと発展した。[196] [203]
パリシスタ
パリシスタ （補遺、付録）は、ヴェーダ文献のさまざまな補助的な著作に適用される用語で、主に儀式の詳細と、論理的かつ年代順にそれらに先行するサンヒター、ブラフマナ、アーラニヤカ、スートラアタルヴァヴェーダに関連する文献のみです。
- Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa は、リグ・ヴェーダ正典に関連する非常に後期のテキストです。
- Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa は、それぞれ 113 節と 95 節からなる 2 つの章からなる短い韻律テキストです。
- カティヤーヤナに帰せられるカティヤ・パーリシシュタは、シリーズの第 5 作 ( Caraṇavyūha ) とカティヤーヤナ・シュラウタ・スートラ・パーリシシュタに自己言及的に列挙された 18 の作品で構成されています。
- クリシュナ・ヤジュルヴェーダには3つのパリシスタがあります。それは、サティ ヤーサーダ・シュラウタ・スートラの2番目のプラシュナであるヴァラーハ・シュラウタ・スートラ・パリシスタでもあります。
- アタルヴァヴェーダには79の作品があり、72の明確に名前の付けられたパリシスタとして集められています。[204]
ウパヴェダ
ウパヴェーダ（応用知識）という用語は、伝統的な文献では特定の技術書の主題を指すために使用されています。 [205] [206]このクラスに含まれる主題のリストは、情報源によって異なります。チャラナヴュハでは4つのウパヴェーダについて言及しています。[207]
- ヤジュルヴェーダと関連のあるアーチェリー （ダヌルヴェーダ）
- リグ・ヴェーダに関連する建築（スタパティヤーヴェーダ）。
- サマヴェーダに関連する音楽と神聖な舞踏（ガンダルヴァヴェーダ）
- 医学（アーユルヴェーダ）、アタルヴァヴェーダと関連。[208] [209]
「第五」およびその他のヴェーダ
マハーバーラタ、ナティヤシャーストラ[210]、および特定のプラーナを含むいくつかの後ヴェーダ文献は、自らを「第五のヴェーダ」と呼んでいます。[211]このような「第五のヴェーダ」への最も古い言及は、チャンドグヤ・ウパニシャッドの賛歌7.1.2に見られます。[212]
演劇と舞踏（ナーティヤ、नाट्य）を第 5 のヴェーダ聖典としましょう。美徳、富、喜び、精神的な自由につながる壮大な物語と組み合わせることで、あらゆる聖典の意味が含まれ、あらゆる芸術が前進します。このように、ブラフマーはすべてのヴェーダからナーティヤ ヴェーダを組み立てました。ブラフマーはリグ ヴェーダから言葉を、サマ ヴェーダからメロディーを、ヤジュル ヴェーダから身振りを、アタルヴァ ヴェーダから感情を引き出しました。
— ナーティヤシャーストラ第一章、アビナヤ・ダルパナ[213] [214]
「ディヴィヤ・プラバンダ」、例えばティルヴァイモリは、南インドのヒンズー教徒の一部によって現地語のヴェーダとみなされているタミル語の正典テキストを指す用語である。 [215] [216]
バガヴァッド・ギーターやヴェーダーンタ・スートラなどの他のテキストは、ヒンドゥー教の一部の宗派ではシュルティまたは「ヴェーダ」と見なされていますが、ヒンドゥー教全体ではそうではありません。バクティ運動、特にゴーディヤ・ヴィシュヌ派は、ヴェーダという用語をサンスクリット叙事詩やパンチャラトラなどのヴィシュヌ派の信仰テキストを含むように拡張しました。[217]
プラーナ
プラーナは、特に神話、伝説、その他の伝統的な伝承など、幅広いテーマを扱ったインド文学の百科事典的なジャンルです。[218]これらのテキストのいくつかは、ヴィシュヌ、シヴァ、デヴィなどの主要なヒンズー教の神にちなんで名付けられています。 [219] [220] 18のマハー・プラーナ（大プラーナ）と18のウパ・プラーナ（小プラーナ）があり、40万以上の詩節があります。[218]
プラーナはヒンドゥー文化に影響を与えてきた。[221] [222]プラーナはヴァイディカ（ヴェーダ文学と一致する）と見なされている。[223]バガヴァタ・プラーナはプラーナ文学の中で最も有名で人気のあるテキストの一つであり、非二元論的な傾向を持っている。[224] [225]プラーナ文学はインドのバクティ運動と融合しており、ドヴァイタ派とアドヴァイタ派の両方の学者がマハー・プラーナの根底にあるヴェーダーンタのテーマについてコメントしている。[226]
サンガム文学におけるヴェーダ
ヴェーダに関する最も古い文献は、紀元前5世紀のサンガム文学の中にあります。ヴェーダは古代タミル・ナードゥ州のほぼすべてのカーストで読まれていました。インドの歴史家、考古学者、碑文学者であるラマチャンドラン・ナガスワミは、タミル・ナードゥ州はヴェーダの地であり、誰もがヴェーダを知っている場所であったと述べています。[227]ヴェーダはまた、学者だけが理解できる深い意味に満ちたテキストであると考えられています。[228]プラナヌールには、ヴェリル王の祖先は北方の賢者の聖なる火から生まれたと記されており[229]、パティンッパライには、4つのヴェーダが古代タミルカムの司祭によって詠唱されたと記されており[230] 、これはヴェーダの詠唱と聖なる火の栽培がタミル文化の一部であることを示しています。南インドの一部では、ヴェーダはマライまたはヴァイモリと呼ばれています。マライは文字通り「隠されたもの、秘密、神秘」を意味します。ペルンパーナールッパタイは、バラモンの村のユパ柱（ヴェーダの祭壇の一種）について述べています。[231]ヴェーダはこれらのバラモンによって朗唱され、詩では彼らのオウムさえもヴェーダの賛美歌を歌うものとして言及されています。これらのヴェーダの村の人々は肉を食べず、鶏を飼っていませんでした。彼らは米、ギーで煮たサラダの葉、漬物、野菜を食べていました。[232] [233]サンスクリットのヴェーダの他に、ナアラヤラ・ディヴィヤ・プラバンダムやテヴァラムなどのテキストがあり、タミル・ヴェーダやドラヴィダ・ヴェーダと呼ばれています。[234] [215]
ヴェーダの権威
ヒンドゥー教の様々な宗派やインド哲学は、ヴェーダの権威について異なる立場を取っている。ヴェーダの権威を認めるインド哲学の学派は「正統派」（アースティカ）に分類される。[注 23]ヴェーダを権威とみなさない他のシュラマナの伝統、例えばチャールヴァカ、アジーヴィカ、仏教、ジャイナ教などは「異端派」または「非正統派」（ナースティカ）の学派と呼ばれる。[15] [27]
ヒンズー教の一部とみなされる伝統の中には、ヴェーダを否定するものもあります。たとえば、シッダ・ムクンダデーヴァのようなタントラのヴィシュヌ派サハジヤの著者は、ヴェーダの権威を否定しました。[236]同様に、タントラのシャイヴァ派のアガマもヴェーダを否定しています。たとえば、アナンダバイラヴァ・タントラは、「賢者は、不純で、わずかで一時的な成果しか生み出さず、限界のあるヴェーダの言葉を権威として選ぶべきではない」と述べています。[237]
多くの敬虔なヒンズー教徒は暗黙のうちにヴェーダの権威を認めているが、この承認はしばしば「その人が自分自身をヒンズー教徒であるとみなしているという宣言に過ぎない」[238] [注 24]であり、「今日のインド人のほとんどはヴェーダを口先だけで信じており、その内容にはまったく関心がない」[239]とリップナーは述べている。一部のヒンズー教徒はヴェーダの権威に異議を唱え、それによって暗黙のうちにヒンズー教の歴史におけるヴェーダの重要性を認めているとリップナーは述べている。[240]
アーリア・サマージやブラフモ・サマージなどのヒンドゥー教改革運動はヴェーダの権威を認めているが、[241] デベンドラナート・タゴールやケシュブ・チャンドラ・センなどのヒンドゥー教近代主義者や[242] B・R・アンベードカルなどの社会改革者はその権威を拒否している。[243]
西洋インド学
西洋におけるサンスクリットの研究は17世紀に始まった。19世紀初頭、アーサー・ショーペンハウアーはヴェーダ文献、特にウパニシャッドに注目した。インド・ヨーロッパ語族の研究におけるヴェーダ・サンスクリットの重要性も19世紀初頭に認識された。サンヒターの英訳は19世紀後半、ミュラーが1879年から1910年にかけて編集した『東洋の聖典』シリーズで出版された。 [244]ラルフ・TH・グリフィスも1889年から1899年にかけて4つのサンヒターの英訳を発表した。
リグ・ヴェーダ写本は2007年にユネスコの世界記憶 遺産に登録された。[245]
参照
注記
- ^ abcdef リグ・ヴェーダの賛歌は紀元前2000年頃のインド・イラン分離以降に作られたことは確かであり、関連するミタンニ文書は紀元前1400年頃のものと思われる。入手可能な最古のテキストは紀元前1200年のものと推定されている。文献学的な推定では、テキストの大部分は2千年紀後半に作られたものとされている。
- マックス・ミュラー：「リグ・ヴェーダの賛歌は紀元前1500年に遡ると言われている」[246]
- EIEC （インド・イラン語派、306ページ）では紀元前1500年から1000年としている。
- フラッドとヴィッツェルはともに紀元前1500～1200年頃について言及している。 [ 2] [54]
- アンソニーは紀元前1500年から1300年頃に言及している。 [ 61]
- トーマス・オベルリーズ（ 『ルグヴェーダの宗教』 1998年、158ページ）は、「累積的な証拠」に基づいて紀元前1700年から1100年という広い範囲を設定している。[62]オベルリーズ1998年、155ページでは、第10巻の最も新しい賛美歌について紀元前1100年という推定を与えている。[247]
- Witzel 1995、p. 4では、紀元前1500 年から 1200 年頃について言及しています。Witzel 1997、p. 263 によると、リグ ヴェーダの全時代は、紀元前 1900 年から 1200 年頃まで続いた可能性があります 。「リグ ヴェーダの大部分は、プール族とバラタ族の王 (および同時代の詩人) の 5 代または 6 代のみを表しています。同時代の「テープ録音」で報告されているように、リグ ヴェーダの同時代史のこの「スナップショット」の見解の前後についてはほとんど含まれていません。」一方、リグヴェーダ時代全体は、インド・アーリア人が亜大陸に侵入した紀元前1900年頃（長くてもインダス文明の崩壊の時期）から、明らかにヴェーダ後のアタルヴァヴェーダの賛歌で初めて言及されている鉄の導入の時期である紀元前1200年頃まで、最長700年まで続いた可能性があります。」
- ^ Elisa Freschi (2012)：「ヴェーダは絶対的な意味での義務論的権威ではなく、従わないこともあるが、ヒンドゥー教正統派の学派では義務論的認識論的権威として認められている。」Freschi 2012、62 ページ。認識論的権威と義務論的権威のこの区別は、すべてのインドの宗教に当てはまります。
- ^ すべてのヴェーダテキストの一覧表については、Witzel 2003、pp. 100-101 を参照してください。
- ^ ヴェーダのサンスクリット語集成は、ヴィシュヴァ・バンドゥの指揮下で1930年から作成され、1935年から1965年にかけて5巻で出版された『ヴェーダ語訳』 （ヴァイディカ・パダーヌクラマ・コーシャ）に収録されている。その範囲は約400のテキストに及び、ヴェーダのサンスクリット語集成全体といくつかの「ヴェーダ以下の」テキストが含まれる。第1巻：サンヒター、第2巻：ブラフマナとアーラニヤカ、第3巻：ウパニシャッド、第4巻：ヴェーダーンガ。1973年から1976年にかけて、約1800ページに及ぶ改訂版が出版された。
- ^ ab Edward Roer (翻訳者)、Google ブックスのShankara によるBrihad Aranyaka Upanishadへの序文、pp. 1–5: 「ヴェーダは 2 つの部分に分かれています。1 つ目はカルマ・カンダ、つまり儀式の部分で、プルヴァ・カンダとも呼ばれ、儀式について扱っています。2 つ目はジナ・カンダ、つまり知識を含む部分で、ウッタラ・カンダまたは後部とも呼ばれ、ブラフマーまたは普遍的な魂についての知識を解き明かしています。」
- ^ 「熟練した職人が車を作るように、歌手である私は、この賛美歌をあなたのために作りました。神アグニよ、あなたが喜んでこれを受け入れるなら、私たちはそれによって天の水を得ることができますように」 –リグ・ヴェーダ 5.2.11、ラルフ・TH・グリフィス訳[53]
- ^ ギャビン・フラッドは主流の推定を要約しており、それによればリグ・ヴェーダは紀元前1500年から数世紀にわたって編纂されたとされている。[2]
- ^ Broo 2016、p. 92はHarold G. CowardとK. Kunjunni Rajaを引用している。
- ^ 完全なヴェーダは、パシャ・シャーラー（僧侶の学校）によって伝えられ、プージャ（毎日の礼拝）での伝承とは区別されます。 [72]
- ^ 数人の著者は、7世紀にインドを訪れ仏典を回収した中国の僧侶イ・チンに言及し、インドで使われていた記憶術の例を挙げている。[77]「インドには、偉大な知力を獲得するための伝統的な方法が2つある。第一に、繰り返し記憶することによって知性が発達する。第二に、アルファベットが人の考えを固定する。この方法により、10日間または1か月の練習の後、学生は自分の考えが泉のように湧き上がるのを感じ、一度聞いたことは何でも記憶することができる。」[78] [77]
- ^ スタール：「[この口承の伝統は] [比較的最近の書き言葉の伝統よりも]はるかに注目に値する。それは単にそれがインドに特徴的で、他のどこにも見られないからというだけでなく、永続的な関心を呼び、現代の西洋がまだ学ぶべきことがたくさんある科学的発見につながっているからだ。」シフマン（2012、171ページ）はスタール（1986、27ページ）を引用して、
スタールは、古代インドの文法学者、特にパーニニは、1950年代まで再発見されなかった言語理論の方法と、ノーム・チョムスキーによる現代の数学的論理の言語学への応用を完全に習得していたと主張した。（チョムスキー自身は、現代的な意味での最初の生成文法はパーニニの文法であると述べている。）[82]これらの初期のインドの方法により、離散的で潜在的に無限の生成システムの構築が可能になった。注目すべきことに、これらの初期の言語体系は口頭で体系化されていたが、その後、何らかの形で書面によって体系化が進められた。パニーニの方法の正式な基礎には、1930年代に論理学者エミール・ポストによって再発見された「補助」マーカーの使用が含まれていた。[83] - ^ ab Arthaは文脈に応じて「目標、目的、本質」を意味することもあります。[122]
- ^クロスターマイヤー 2007、p. 55：「 ヤースカの『ニルクタ』 （紀元前500年頃）に登場する教師カウタスは、一般の人々に理解されなくなったヴェーダ語の語源を論じた著作で、ヴェーダ語はもはや意味のある「普通の」言葉としてではなく、意味が理解できないほど曖昧な固定された音の連続として認識されていると主張した。」チャンドグヤ・ウパニシャッド（紀元前800-600年）の第1プラパタカの第10巻から第12巻には、僧侶に関する伝説が描かれており、僧侶が詩を暗唱したり賛美歌を歌ったりしても、それが何を意味するのか、あるいはそれが表す神聖な原理が何なのかをまったく理解していないと批判している。[88]
- ^ ホールドレージによれば、スロトリヤ（シュルティの達人であるバラモンの男性朗誦者のグループ[67] ）は、サンヒターを朗誦するときに「自分が何を朗誦しているのか理解していないことがよくある」といい、単にテキストの音だけを保っている。[86]
- ^ クロスターマイヤー：「ブラフマンは、成長する、偉大になるという語根bŗhから派生し、もともとは人々を繁栄させるヴェーダ語と同一でした。言葉は、異なる領域に住む神々に近づくための主要な手段でした。この「物象化された言語行為」という概念から、「言語行為が暗黙的および明示的に目的達成の手段として見られる」という概念への移行は、それほど大きな進歩ではありませんでした。」クロスターマイヤー 2007、p. 55 は、デシュパンデ 1990、p. 4 を引用しています。
- ^ Coward 2008、114 ページ：「ミーマーンサーにとって究極の現実とは、ヴェーダの永遠の言葉に他ならない。彼らは、ヴェーダを編纂したかもしれない唯一の至高の創造神の存在を認めなかった。ミーマーンサーによれば、ヴェーダに名が挙げられている神々は、その名を唱えるマントラ以外には存在しない。したがって、神々の力とは、神々に名をつけたマントラの力に他ならない。」
- ^ 初期の仏教経典も一般的には口承によるものと考えられており、最初のパーリ語経典は仏陀の死後何世紀も経ってから書かれたものである。[93]
- ^ 文字通り、「ヴェーダの意味が明らかにされた」。
- ^ サヤナはヤスカを繰り返します。ヴェーダの解釈を参照してください。
- ^ ウパニシャッド[ 49 ]
- ^ ムーケルジーはまた、ウシャナー・スムリティ（81-2）に言及しており、ヴェーダーンタを論じることで「ヴェーダの単なるテキストの習得に続いてその意味を習得する必要がある」と述べています。[126]その後、彼らはヴェーダに関する講話に従事することができました。[127] [92]
- ^ 例えば、
讃美歌 1.164.34、「地球の究極の限界は何ですか？」、 「宇宙の中心は何ですか？」、 「宇宙の馬の精液は何ですか？」、 「人間の言葉の究極の源は何ですか？」
讃美歌 1.164.34、「誰が地球に血、魂、精神を与えましたか？」、 「構造化されていない宇宙がどのようにしてこの構造化された世界の起源を与えることができたのですか？」
讃美歌 1.164.5、「夜、太陽はどこに隠れますか？」、 「神々はどこに住んでいるのですか？」
讃美歌 1.164.6、「生まれた宇宙を支える生まれていないものはどこにありますか？」
賛歌 1.164.20 (ウパニシャッドで肉体と魂の寓話として広く引用されている賛歌)：「美しい翼を持つ二羽の鳥、離れられない仲間。同じ避難木に避難所を見つけた。一羽は絶えずイチジクの木から食べ、もう一羽は食べずにただ見ている。」;
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外部リンク
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Wikiquote には、ヴェーダに関する引用があります。
- 「GRETIL etexts」、ゲッティンゲン。
- ヴェーダス、カーリー