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ソクラテス | |
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| 生まれる | 紀元前 470年頃 |
| 死亡 | 紀元前399年（およそ71歳） アテネ |
| 死因 | 中毒による自殺 |
| 配偶者たち） | クサンティッペ、ミルト（論争中） |
| 子供たち | ヤツメ綱、メネクセヌス、ソフロニスカス |
| 家族 | ソフロニスコス（父）、パイナレテ（母）、パトロクレス（異母兄弟） |
| 時代 | 古代ギリシャ哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 古代ギリシャ哲学 |
| 著名な学生 | |
主な関心事 | 認識論、倫理学、目的論 |
注目すべきアイデア | |
ソクラテス（/ ˈ s ɒ k r ə t iː z /、[2] ギリシア語: Σωκράτης、訳語： Sōkrátēs、紀元前 470年頃- 399年）は、アテネ出身のギリシア哲学者であり、西洋哲学の創始者[3]および倫理思想の伝統における最初の道徳哲学者の一人とされている。謎めいた人物であるソクラテスは著作を残さず、主に古典作家、特に弟子のプラトンとクセノポンの死後に書かれた記述を通じて知られている。これらの記述は対話形式で書かれており、ソクラテスと対話者が質問と回答のスタイルで主題を検討しており、ソクラテスの対話文学というジャンルを生み出した。ソクラテスに関する矛盾した記述のために、彼の哲学を再構築することはほぼ不可能であり、これはソクラテス問題として知られている。ソクラテスはアテネ社会で賛否両論の人物でした。紀元前399年、彼は不信心と若者の堕落の罪で告発されました。1日続いた裁判の後、彼は死刑を宣告されました。彼は最後の日を獄中で過ごし、脱獄の助けの申し出を断りました。
プラトンの対話篇は、古代から残るソクラテスに関する最も包括的な記述の一つである。それらは、認識論や倫理学を含む哲学の分野に対するソクラテス的なアプローチを示している。プラトンのソクラテスは、ソクラテス的質問方法の概念、およびソクラテス的アイロニーにもその名を貸している。ソクラテス的質問方法、すなわちエレンコスは、短い質問と答えを用いた対話で形作られ、ソクラテスと対話者が、通常は美徳の1つに関連する問題または抽象的な意味のさまざまな側面を検討し、行き詰まり、自分たちが理解したと思っていたことをまったく定義できないことに気づく、プラトンのテキストに代表される。ソクラテスは、自分が全く無知であると公言していることで知られている。彼は、自分が認識している唯一のものは自分の無知であるとよく言い、無知を認識することが哲学の第一歩であることを暗示しようとしていた。
ソクラテスは後期古代の哲学者に強い影響を与え、現代においてもその影響は続いている。彼は中世およびイスラムの学者によって研究され、イタリアルネサンスの思想、特に人文主義運動において重要な役割を果たした。彼に対する関心は衰えることなく続き、セーレン・キェルケゴールやフリードリヒ・ニーチェの作品に反映されている。芸術、文学、大衆文化におけるソクラテスの描写により、彼は西洋哲学の伝統において広く知られる人物となった。
情報源とソクラテスの問題
ソクラテスは自分の教えを記録しなかった。彼について知られていることはすべて、他者の記述からきている。主に、彼の弟子であった哲学者プラトンと歴史家クセノポン、アテネの喜劇作家アリストパネス（ソクラテスと同時代人）、そしてプラトンの弟子でソクラテスの死後に生まれたアリストテレスである。これらの古代の記述に出てくる矛盾する話は、学者がソクラテスの真の考えを信頼性をもって再構築するのを困難にするだけであり、これはソクラテス問題として知られる苦境である。[4]プラトン、クセノポン、およびソクラテスという人物を調査の道具として使う他の作家の作品は、ソクラテスと対話者との対話の形で書かれており、ソクラテスの生涯と思想に関する主な情報源となっている。ソクラテス対話（ロゴス・ソクラティコス）は、この新しく形成された文学ジャンルを説明するためにアリストテレスが作った用語である。[5]正確な執筆時期は不明だが、ソクラテスの死後に書かれたものもあると思われる。[6]アリストテレスが最初に指摘したように、対話篇がソクラテスをどれほど忠実に描写しているかについては議論の余地がある。[7]
プラトンとクセノポン
正直者だったクセノポンは、訓練された哲学者ではなかった。[8]彼はソクラテスの議論を完全に概念化することも、明確に表現することもできなかった。[9]彼はソクラテスの知性、愛国心、戦場での勇気を称賛した。 [ 9]彼は『思い出』、『経済学』、『饗宴』、『ソクラテスの弁明』の4つの著作でソクラテスについて論じている。また、『アナバシス』の中でソクラテスを題材にした物語にも触れている。[10] 『経済学』は、実践的な農業問題に関する議論を詳述している。[11]プラトンの『ソクラテスの弁明』と同様に、クセノポンの『ソクラテスの弁明』はソクラテスの裁判について記述しているが、両著作は大幅に異なっており、WKCガスリーによれば、クセノポンの記述では「耐え難いほどの自己満足と自己満足」のソクラテスが描かれている。 [ 12] 『饗宴』は、ソクラテスが夕食後の討論中に他の著名なアテネ人と行った対話であるが、プラトンの『饗宴』とは全く異なっており、ゲストのリストに重複がない。[13] 『思い出』では、プラトンはソクラテスが若者を堕落させ、神に反抗しているという非難からソクラテスを擁護している。本質的には、ソクラテスへの新たな弁明を構築するために集められた様々な物語のコレクションである。[14]
プラトンによるソクラテスの描写は単純ではない。[15]プラトンはソクラテスの弟子であり、ソクラテスより50年長生きした。[16]プラトンがソクラテスの特質をどれほど信頼できる形で描写しているかは議論の余地がある。プラトンがソクラテス自身の見解以外の見解を描写していないという見解は、多くの同時代の学者に共有されていない。[17]この疑問の原因は、彼が描くソクラテスの性格の一貫性のなさである。[18]この一貫性のなさに対する一般的な説明の1つは、プラトンが当初は歴史上のソクラテスを正確に描写しようとしたが、後年の著作ではソクラテスの言葉に自分の見解を喜んで挿入したというものである。この理解によれば、プラトンの初期の著作のソクラテス的ソクラテスとプラトンの後期の著作のプラトン的ソクラテスの間には区別があるが、両者の境界は曖昧であるように思われる。[19]
クセノポンとプラトンの記述は、ソクラテスという人物の描写において異なっている。クセノポンのソクラテスはプラトンのソクラテスよりも退屈で、ユーモアや皮肉に欠けている。[9] [20]クセノポンのソクラテスにはプラトンのソクラテスの哲学的特徴、つまり無知やソクラテス的方法、エレンコスが欠けており、エンクラテイア（自制心）が極めて重要であると考えているが、これはプラトンのソクラテスには当てはまらない。 [21]一般的に、ロゴイ・ソクラティコイは、たとえ両者の物語が重複している場合でも、歴史上のソクラテスを再構築するのに役立つことはない。なぜなら、著者が互いの記述に影響を与えている可能性があるからである。[22]
アリストパネスとその他の資料
アリストパネスを含むアテネ喜劇作家たちもソクラテスについてコメントしている。ソクラテスに関するアリストパネスの最も重要な喜劇は『雲』であり、その中でソクラテスが中心人物となっている。[23]この劇の中でアリストパネスは詭弁に傾倒したソクラテスの戯画を描き、[24]ソクラテスを不条理な無神論者として揶揄している。[25] 『雲の中のソクラテス』は自然哲学に興味を持っており、これはプラトンの『パイドン』におけるソクラテスの描写と一致している。確かなのは、ソクラテスが45歳になるまでに、すでに哲学者としてアテネ人の関心を集めていたということである。[26]アリストパネスの作品が歴史上のソクラテスの再構築に役立つかどうかは明らかではない。[27]
ソクラテスについて書いた他の古代の著者には、アイスキネス、アンティステネス、アリスティッポス、ブライソン、ケベス、クリトン、メガラのエウクレイデス、パイドン、アリストテレスがおり、彼らは皆ソクラテスの死後に著作を書いた。[28]アリストテレスはソクラテスと同時代人ではなかったが、彼はプラトンのアカデミーで20年間学んだ。[29]アリストテレスは、ソクラテスと感情的なつながりがあったクセノポンやプラトンのような偏見なしにソクラテスを扱い、哲学者としてのソクラテスの教義を精査している。[30]アリストテレスはソクラテスの書かれた物語や書かれていない物語に精通していた。[31]ソクラテスを理解する上での彼の役割は限られている。彼はソクラテスについて広範囲に書いておらず、書くとしても主にプラトンの初期の対話篇に集中している。[32]哲学史における彼の信頼性についても一般的に疑問視されている。[33]それでも、彼の証言はソクラテスを理解する上で極めて重要である。[34]
ソクラテスの問題
哲学者フリードリヒ・シュライエルマッハーは「哲学者としてのソクラテスの価値」（1818年）という画期的な著作でクセノポンの記述を攻撃し、その攻撃は広く受け入れられた。[35]シュライエルマッハーはクセノポンのソクラテスに対するナイーブな描写を批判した。シュライエルマッハーは、クセノポンは軍人であり、したがってソクラテスの考えを明確に表現する立場になかったと主張した。さらに、クセノポンはかつての友人であり師である人物の描写に偏りがあった。彼はソクラテスがアテネで不当に扱われたと信じ、公平な記述を提供するよりも自分の見解を証明しようとした。その結果、クセノポンはソクラテスを刺激のない哲学者として描写したとシュライエルマッハーは述べた。[36] 20世紀初頭までに、クセノポンの記述は大部分で否定された。[37]
哲学者カール・ジョエルは、アリストテレスの「ロゴス・ソクラティコス」の解釈に基づいて、ソクラテスの対話はほとんどが架空のものだと主張した。ジョエルによれば、対話の著者はソクラテスの対話の特徴のいくつかを真似しただけであるという。[38] 20世紀半ばには、オロフ・ギゴンやウジェーヌ・デュプレルなどの哲学者が、ジョエルの議論に基づいて、ソクラテスの研究は歴史上のソクラテスの再構築を目指すのではなく、彼の性格や信念のさまざまなバージョンに焦点を当てるべきであると提案した。[39]その後、古代哲学者のグレゴリー・ヴラストスは、プラトンの初期のソクラテスの対話は、後年の著作よりも歴史上のソクラテスの他の証拠と互換性があると主張したが、この議論はプラトン自身の進化するソクラテスの描写の矛盾に基づいている。ヴラストスは、プラトンの記述と一致する場合を除いて、クセノポンの記述を完全に無視した。[39]最近では、チャールズ・H・カーンがソクラテスの問題が解決不可能であることに対する懐疑的な立場を強化し、プラトンの『ソクラテスの弁明』だけが歴史的意義を持つと主張している。[40]
バイオグラフィー
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ソクラテスは紀元前470年あるいは469年に、アテネのアロペケのデメで、それぞれ石工と助産婦であったソフロニスコスとパイナレテの子として生まれた。したがって、彼は比較的裕福なアテネ人に生まれたので、アテネ市民であった。[42]彼は父の親戚の近くに住み、慣習に従って父の財産の一部を相続し、金銭的な心配のない生活をある程度確保した。[43]彼の教育はアテネの法律と慣習に従った。彼は読み書きの基礎を学び、ほとんどの裕福なアテネ人のように、体操、詩、音楽など他の様々な分野で追加のレッスンを受けた。[44]彼は2回結婚した（どちらが先かは明らかではない）。クサンティッペとの結婚はソクラテスが50代のときであり、もう1つはアテネの政治家アリスティデスの娘との結婚である。[45]彼はクサンティッペとの間に3人の息子をもうけた。[46]ソクラテスはペロポネソス戦争中に軍務を果たし、プラトンによれば3つの作戦で活躍した。[47]
ソクラテスの法に対する敬意を反映するもう一つの事件は、サラミニウスのレオンの逮捕である。プラトンが『ソクラテスの弁明』で述べているように、ソクラテスと他の4人はトロスに召喚され、三十人の僭主（紀元前404年に統治を開始）の代表者からレオンを逮捕して処刑するよう命じられた。ソクラテスはここでも唯一の棄権者であり、犯罪とみなした行為に参加するよりも僭主の怒りと報復を受ける危険を冒すことを選んだ。[48]
ソクラテスはアテネの大衆、特にアテネの若者から大きな関心を集めた。[49]彼は醜いことで有名で、平らで上を向いた鼻、突き出た目、大きな腹をしており、友人たちは彼の容姿をからかった。[50]ソクラテスは、自分の容姿や個人的な快適さを含め、物質的な喜びに無関心だった。彼は個人的な衛生を無視し、めったに入浴せず、裸足で歩き、ぼろぼろのコートを1着しか持っていなかった。[51]彼は、飲食やセックスを節度を保っていたが、完全に禁欲していたわけではない。[51]ソクラテスは、古代ギリシャでは一般的で受け入れられていたように若者に惹かれたが、プラトンが述べているように、若い男性を教育することにもっと興味があったため、若い男性への情熱を抑えていた。[52]アテネでは年上の男性と年下の男性の間でよくあったように、ソクラテスは弟子たちにセックスを求めなかった。[53]政治的には、彼はアテネの民主派と寡頭政治家の対立においてどちらの側にも立たず、両方を批判した。[54] 『ソクラテスの弁明』、『クリトン』、『パイドン』、『饗宴』に描かれたソクラテスの性格は、他の資料と一致しており、プラトンがこれらの著作で描いたソクラテスが実際のソクラテスの代表であるという確信を与える程度である。[55]
ソクラテスは紀元前399年、不信心と若者の堕落の罪で裁判にかけられた後、アテネで亡くなった。[56]彼は最後の日を獄中で過ごした。友人や信奉者たちは彼に逃亡の道を提案したが、彼はそれを拒否した。彼は翌朝、判決に従い、毒ヘムロックを飲んで亡くなった。[57]パイドンによると、彼の最後の言葉は「クリトン、我々はアスクレピオスに雄鶏一羽の借りがある。借りを返すのを忘れないように」だった。[58]
ソクラテスの裁判
紀元前399年、ソクラテスはアテネの若者の心を堕落させたことと、アセベイア（不信心）つまり偽りの神々を崇拝し、アテネの神々を崇拝しなかったことで正式に告発された。[59]裁判でソクラテスは自己弁護したが、失敗した。彼は数百人のアテネ市民男性からなる陪審員団の多数決により有罪となり、慣例に従って、自ら罰則を提案した。それは、彼が市に貢献したことに対して、国家から無償の食料と住居を与えること、[60]あるいは、銀1ミナ（彼によれば、彼が持っていたすべて）の罰金を課すことであった。[60]陪審員は彼の提案を却下し、死刑を命じた。[60]
ソクラテスは政治的に緊張した雰囲気の中で起訴された。[61]紀元前404年、アテネ人は決定的なアイゴスポタミの海戦でスパルタに打ち負かされ、続いてスパルタはアテネを包囲した。彼らは民主政府を、三十人僭主と呼ばれる新しい寡頭政治支持の政府に置き換えた。[61]彼らの僭主的手段のため、一部のアテネ人は僭主を打倒するために組織化し、実際に短期間でそれを成し遂げたが、スパルタから三十人僭主への援助要請が届き、妥協が模索された。しかし、スパルタが再び撤退すると、民主派はその機会を捉えて寡頭政治家を殺害し、アテネ政府を取り戻した。[61]
ソクラテスに対する告発は詩人メレトスによって始められ、彼はアセベイアの罪状に従って死刑を求めた。[61]他の告発者はアニトスとリュコンであった。1、2か月後の春の終わりか夏の初めに裁判が始まり、おそらく1日中続いた。[61]宗教に基づく告発には主に2つの根拠があった。第一に、ソクラテスは神々が人間のように悪いことをするということを否定することで、伝統的なギリシャ宗教の擬人化を拒否した。第二に、彼はダイモニオン、つまり告発者たちが示唆したように神に由来する内なる声を信じていたようである。 [61]
プラトンの『ソクラテスの弁明』は、ソクラテスが起訴の原因となった様々な噂に答えるところから始まる。[62]まず、ソクラテスは、アリストパネスの『雲』に描かれているような無神論者の自然主義哲学者、あるいはソフィストだという噂に対して自らを弁明する。[63]若者を堕落させたという容疑に対して、ソクラテスは、誰かを堕落させると、逆に自分が堕落させられるリスクがあり、堕落は望ましくないことから、意図的に誰かを堕落させたことはないと答える。[64] 2番目の容疑に対して、ソクラテスは説明を求める。メレトスは、ソクラテスが無神論者であるという非難を繰り返して応答する。ソクラテスは、無神論と偽りの神々を崇拝することの矛盾を指摘する。[65]そして、自分の活動は最終的にアテネに利益をもたらすので、自分はアテネ人にとって「神からの贈り物」であると主張する。したがって、彼を死刑に処することで、アテネ自身が最大の敗者となるだろう。[66]その後、彼は、人間は誰も知恵に到達することはできないが、知恵を求めることは人ができる最善のことであり、金銭や名声は一般に考えられているほど貴重ではないと述べている。[67]
ソクラテスは有罪判決を受けた後、自分に別の刑罰を提案する機会を与えられた。彼はアテネから逃亡して亡命生活を送る許可を求めることもできたが、そうしなかった。クセノポンによれば、ソクラテスは何も提案しなかったが、プラトンによれば、彼はアテネへの彼の価値を認めて毎日無料の食事を提供するか、もっと真剣に罰金を科すべきだと提案した。[69]陪審員は彼に毒のある液体であるヘムロックを一杯飲ませることで死刑を支持した。 [70]その代わりに、ソクラテスは陪審員とアテネ市民に対し、彼らが善人にならない限り、彼の多くの弟子たちからの批判は避けられないと警告した。[60]アテネの宗教儀式による遅れの後、ソクラテスは最後の日を獄中で過ごした。彼の友人たちが彼を訪ねてきて、脱獄の機会を与えたが、彼はそれを断った。[71]
アテネ人がソクラテスを有罪とした動機は何かという問題は、学者の間でも議論の的となっている。[72] 2つの説がある。1つ目は、ソクラテスが宗教的な理由で有罪となったという説、2つ目は、彼が政治的な理由で告発され有罪となったという説である。 [ 72]もう一つの、より最近の解釈は、宗教理論と政治理論を統合し、古代アテネでは宗教と国家は分離していなかったと主張している。[73]
宗教的迫害の議論は、プラトンとクセノポンの裁判の記述が主に不敬虔の罪に焦点を当てているという事実によって裏付けられている。それらの記述では、ソクラテスはアテネの神々を信じていないという事実に異議を唱えようとしなかったと描写されている。この議論に反論する事実は、当時の多くの懐疑論者や無神論哲学者が起訴されなかったという事実である。[74]政治的迫害の議論によると、ソクラテスが標的にされたのは、彼が民主主義に対する脅威とみなされたためである。ソクラテスが三十人僭主の統治下で民主主義を支持しなかったこと、そして彼の弟子のほとんどが民主主義者に反対していたことは事実である。[75]それが政治的迫害であったという主張は、通常、三十人僭主の崩壊後に内戦へのエスカレーションを防ぐために紀元前403年にアテネ市民に与えられた恩赦の存在によって異議を唱えられる。しかし、ソクラテスの裁判のテキストやその他のテキストが明らかにしているように、告発者たちは紀元前403年以前の出来事を利用して自分たちのレトリックを煽っていた可能性がある。[76]
哲学
ソクラテス式
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プラトンの『ソクラテス』の基本的な特徴は、ソクラテス的方法、すなわち反駁法（エレンコス）である。[78]これは、『ソクラテスの弁明』、『クリトン』、『ゴルギアス』、『国家 I』など、プラトンの初期の作品で最も顕著である。 [79]典型的なエレンコスは次のように進む。ソクラテスは、通常、若い男性や少年を同席させて、あるテーマについてその分野の著名な専門家と議論を始め、対話によって専門家の信念や議論が矛盾していることを証明する。[80]ソクラテスは、対話相手に主題の定義を尋ねることによって対話を開始する。さらに質問していくと、対話相手の答えは最終的に最初の定義と矛盾する。結論としては、専門家はそもそもその定義を本当に知らなかったということである。[81]対話相手は異なる定義を思いつくかもしれない。その新しい定義は、今度はソクラテス的質問によって精査される。質問と回答を繰り返すごとに、ソクラテスと対話者は真実に近づくことを望んでいます。しかし、多くの場合、彼らは自分たちの無知を明らかにし続けています。[82]対話者の定義は、ほとんどの場合、その問題に関する主流の意見を表しているため、議論は一般的な意見に疑問を投げかけます。[83]
ソクラテスもまた、ソクラテス的方法論を通じて自身の意見を検証した。したがって、ソクラテスは固定された哲学的教義を教えるのではなく、むしろ、弟子や対話者とともに真実を探求しながら、自身の無知を認めたのである。[83]
学者たちは、ソクラテス的方法の妥当性と正確な性質、あるいはそもそもソクラテス的方法が存在するかどうかに疑問を呈してきた。 [84] 1982年、古代哲学の学者グレゴリー・ヴラストスは、ソクラテス的方法は命題の真偽を立証するためには使用できないと主張した。むしろ、ヴラストスは、それは対話者の信念が矛盾していることを示す方法であると主張した。[85]この見解に関しては、ソクラテスが主張の誤りを証明しようとしていると認められるかどうかに応じて、2つの主な考え方があった。[86]構成主義的アプローチとして知られる最初の考え方によると、ソクラテスは確かにこの方法によって主張を反駁しようとしており、この方法は肯定的な発言に到達するのに役立つ。[87]非構成主義的アプローチは、ソクラテスは単に最初の議論の前提と結論の間の矛盾を立証したいだけだとしている。[88]
ソクラテスの定義の優先性
ソクラテスは、定義の探求を優先して議論を始める。[89]ほとんどの場合、ソクラテスはある主題の専門家との議論を、定義の探求から始める。例えば、美徳、善良さ、正義、勇気とは何かを尋ねる。[90]定義を確立するために、ソクラテスはまず美徳の明確な例を集め、次にそれらの共通点を確立しようとする。[91]ガスリーによれば、ソクラテスが生きていた時代は、ソフィストたちがさまざまな美徳の意味に異議を唱え、その内容を疑問視していた時代であり、ソクラテスの定義の探求は、彼らの過激な懐疑主義を払拭しようとする試みだった。[92]
学者の中には、ソクラテスが定義の優先性を原則として支持していないと主張する者もいる。なぜなら、ソクラテスが定義の優先性を原則として支持していない事例を特定したからである。[93]この定義の優先性はソクラテスではなくプラトンに由来すると主張する者もいる。 [94]哲学者ピーター・ギーチは、ソクラテスが定義の優先性を支持していることを認めながらも、その手法は誤りであると考えている。ギーチによれば、命題が述べられている用語を定義できなくても、人は命題を知ることができる。[95]
ソクラテスの無知
プラトンのソクラテスは、特に徳（善、勇気）などの倫理的概念について議論する際には、そのような概念の本質を知らないため、自分の知識不足を自覚していると頻繁に主張する。[97]たとえば、裁判で命がかかっているとき、ソクラテスはこう言う。「もしエヴェノスが本当にこの技術（テクネー）を持ち、それほど安い料金で教えているのなら、私は彼を幸福な人だと思った。確かに、私がこれらのことを知っていれば（エピスタマイ）、私は誇り高く、自惚れるだろうが、私は知らない（エピスタマイ）のである、諸君」。[98]プラトンの対話のいくつかでは、ソクラテスは自分がいくらかの知識を持っていると自負しているようで、無知を公言している男にしては、かなり頑固な人のようにさえ見える。[99]
ソクラテスの矛盾については、さまざまな説明がある（ソクラテスが単に矛盾しているという以外に）。[100] 1つの説明は、ソクラテスが教育的な目的で皮肉を言ったり謙虚になったりしているというものである。つまり、ソクラテスは、対話相手に自分の哲学的な質問に対する前もって決められた答えを導くのではなく、自分で考えさせるようにしているのである。[101]もう1つの説明は、ソクラテスが「知識」の意味について異なる解釈をしているということである。彼にとって知識とは、倫理的主題の体系的な理解を意味するのかもしれないが、ソクラテスは倫理的主題に関していかなる種類の熟達も断固として拒否する。あるいは、ソクラテスは自分が持っていると認めるかもしれない低レベルの認識を指すのかもしれない。[102]いずれにせよ、ソクラテスは、自分の知識の欠如を認めることが知恵への第一歩であると認めているという点で一致している。[103]
ソクラテスは知識を否定することで知られており、その主張は「私は自分が何も知らないことを知っている」という言葉に集約されている。これはしばしばプラトンの『ソクラテスの弁明』の記述に基づいてソクラテスに帰せられるが、同じ見解はプラトンのソクラテスに関する初期の著作の他の箇所にも繰り返し見られる。[104]しかし、他の記述では、彼は知識を持っていることを暗示したり主張したりしている。例えば、プラトンの『ソクラテスの弁明』でソクラテスは次のように述べている。「…しかし不正を行い、神や人間よりも上位の者に従わないことは、悪であり卑劣なことだと知っている…」（『ソクラテスの弁明』29b6–7）。[105]カリクレスとの討論では次のように述べている。「…私の魂が信じていることについてあなたが私に同意してくれるなら、それがまさに真実となることを私はよく知っている…」[105]
ソクラテスが本当に自分の知識が不足していると考えていたのか、それとも単に自分の無知を信じているふりをしていたのかは議論の余地がある。一般的な解釈は、彼が謙虚さを装っていたということである。ノーマン・ガリーによると、ソクラテスは対話相手に話しかけるよう誘うためにそうしたという。一方、テレンス・アーウィンはソクラテスの言葉は文字通りに受け止められるべきだと主張している。[106]
グレゴリー・ヴラストスは、両方の主張を反駁するのに十分な証拠があると主張する。彼の見解では、ソクラテスにとって「知識」には2つの異なる意味がある。知識-Cと知識-Eである（Cは「確実」、Eはエレンコス、すなわちソクラテス的方法を表す）。知識-Cは疑問の余地のないものであり、知識-Eはソクラテスのエレンコスから導き出された知識である。[107]したがって、ソクラテスは、自分が何かを知っている-Cと言うときは真実を語っており、自分が知っている-Eと言うときも真実である。たとえば、ソクラテスが『弁明』で主張しているように、誰かが上司に従わないのは悪である。 [108]すべての学者がこの意味の二元論に同意しているわけではない。ジェームズ・H・レッシャーは、ソクラテスはさまざまな対話の中で、1つの単語は1つの意味に結びついていると主張したと主張している（つまり、『ヒッピアス・マジョール』、『メノン』、『ラケス』）。 [ 109]レシャーは、ソクラテスは美徳の本質については何も知らないと主張していたが、場合によっては人々は倫理的な命題を知ることができると考えていたと示唆している。[110]
ソクラテス的皮肉
ソクラテスは皮肉屋だったという仮説が広く信じられているが、これは主にプラトンとアリストテレスによるソクラテスの描写に基づいている。[111]ソクラテスの皮肉は非常に微妙で少し滑稽なので、読者はソクラテスがわざとしゃれを言っているのではないかと疑問に思うことがよくある。 [112]プラトンの『エウテュプロン』はソクラテス的な皮肉に満ちている。物語はソクラテスがエウテュプロンと会うところから始まる。エウテュプロンは自分の父親を殺人で告発した男である。ソクラテスは初めて物語の詳細を聞いたとき、「これ（父親を告発すること）を正しくできるのは、誰でもいいというわけではなく、すでにかなり知恵が進んだ人であるに違いないと思う」とコメントする。エウテュプロンが神についての自分の理解を自慢すると、ソクラテスは「私があなたの弟子になることが最も重要です」と答える。[113]ソクラテスは、お世辞を言うときや対話相手に話しかけるとき、皮肉屋であるとよく見なされる。[114]
ソクラテスがアイロニーを使う理由については学者の間で意見が分かれている。ヘレニズム時代から提唱されてきた意見によれば、ソクラテスのアイロニーは聴衆の注意を引く遊び心のある方法である。[115]別の考え方では、ソクラテスはアイロニーで哲学的なメッセージを隠し、そのメッセージは彼の発言のアイロニーの部分とそうでない部分を区別できる人だけに理解できるようにするとされている。[116]グレゴリー・ヴラストスは、ソクラテスのアイロニーのより複雑なパターンを特定した。ヴラストスの見解では、ソクラテスの言葉にはアイロニーとそうでないという二重の意味がある。その一例は、彼が知識を否定するときである。ヴラストスは、ソクラテスが知識がないと言うとき（ここでの「知識」は低級な認識を意味する）はアイロニーであり、別の意味での「知識」によれば、倫理的な事柄について知識がないと言うときはソクラテスは真剣であると示唆している。この意見は他の多くの学者には共有されていない。[117]
ソクラテス的幸福主義と知性主義
ソクラテスにとって、エウダイモニアの追求は、直接的または間接的に、すべての人間の行動の動機となる。[118]ソクラテスの見解では、美徳と知識はエウダイモニアと結びついているが、彼がそれらをどの程度密接に結びついていると考えていたかについては、いまだ議論が続いている。ソクラテスは美徳とエウダイモニアは同一であると考えていたと主張する人もいる。別の見解では、美徳はエウダイモニア（それぞれ「同一」および「充足」のテーゼ）への手段として機能している。 [119]もう一つの議論のポイントは、ソクラテスによれば、人々は実際に良いものを望んでいるのか、それとも単に良いと認識するものを望んでいるのかということである。[119]
道徳的知性主義とは、ソクラテスが知識に与えた重要な役割を指す。彼はすべての美徳は知識に基づいていると信じていた（そのためソクラテスは美徳知性主義者として特徴づけられている）。彼はまた、人間は衝動の役割を少なくしながら、自分が望むものを理解する認知力によって導かれると信じていた（動機づけ知性主義と呼ばれる見解）。[120]プラトンの『プロタゴラス』（345c4–e6）で、ソクラテスは「誰も故意に誤ることはない」と示唆しており、これはソクラテスの美徳知性主義の特徴となっている。[121]ソクラテスの道徳哲学では、良い人生を送るための方法として知性が優先され、ソクラテスは非合理的な信念や情熱を軽視している。[122]ソクラテスの知的動機論（この論文のタイトル）を支持するプラトンの対話篇は、主に『ゴルギアス』（467c–8e、ソクラテスが自分に利益をもたらさない暴君の行動について論じている）と『メノン』（77d–8b、ソクラテスがメノンに、そもそも何が善で何が悪かを知らないのでなければ、誰も悪いことを望まないという自分の見解を説明している）である。[123]学者たちは、アクラシア（自分の知識や信念に反して、非合理的な情熱のために行動すること）は不可能であるというソクラテスの見解に困惑している。ほとんどの学者は、ソクラテスは非合理的な欲求の余地を残さなかったと考えているが、ソクラテスは非合理的な動機の存在を認めたものの、それが意思決定において主要な役割を果たすことを否定したと主張する者もいる。[124]
宗教
ソクラテスの宗教的非順応性は当時の考え方に異議を唱え、彼の批判はその後数世紀の宗教的言説を再構築した。[127]古代ギリシャでは、組織化された宗教は断片化しており、都市ディオニュシア祭などの特定の神々のためのいくつかの祭りや家庭の儀式で祝われ、聖典は存在しなかった。宗教は市民の日常生活と混ざり合い、市民は主にさまざまな神々に犠牲を捧げることで個人的な宗教的義務を果たした。[128]ソクラテスが宗教を実践した人物であったか、それとも「挑発的な無神論者」であったかは古代から議論の的となってきた。彼の裁判には不敬虔の告発も含まれており、論争は今も続いている。[129]
ソクラテスは、主に『アルキビアデス』、『エウテュプロン』、『ソクラテスの弁明』の中で、神性と魂について論じている。[130 ] 『アルキビアデス』では、ソクラテスは人間の魂を神性と結び付け、「すると、人間のこの部分は神に似ている。そして、これを見て、神聖なものすべてを知る者は、それによって自分自身についての最高の知識を得るだろう」と結論している。 [131]宗教に関する彼の議論は常に、彼の合理主義のレンズの中に収まっている。[132] 『エウテュプロン』では、ソクラテスは、その時代の通常の慣習から大きく外れた結論に達している。彼は、神への犠牲は、特に見返りに報酬を得るという希望によって捧げられる場合は、無意味であると考えている。その代わりに、彼は哲学と知識の追求が神を崇拝する主な方法であると主張している。[133]彼は、伝統的な敬虔さの形式を自己利益と結び付けて拒絶し、アテネ人は自己吟味によって宗教的経験を求めるべきであることを暗示している。[134]
ソクラテスは、神は本来賢明で公正であると主張したが、これは当時の伝統的な宗教とはかけ離れた認識であった。[135]エウテュプロンでは、エウテュプロンのジレンマが生じる。ソクラテスは、信心深さと強力な神の意志との関係について対話相手に質問する。何かが善いのは、それが神の意志だからなのか、それともそれが善いから神の意志なのか？[136]言い換えれば、信心深さは善に従うのか、それとも神に従うのか？ ソクラテスの思想の軌跡は、目には目をという原則を当然のこととしていた伝統的なギリシャ神学とは対照的である。ソクラテスは、善は神から独立しており、神自身も信心深くなければならないと考えた。[137]
ソクラテスはプラトンの『ソクラテスの弁明』で神の存在を肯定し、陪審員に向かって告発者よりも自分の方が神を認めていると述べている。[138]プラトンのソクラテスにとって、神の存在は当然のこととされており、対話の中で神が存在するかどうかを探ることはない。[139] 『ソクラテスの弁明』では、死後の偉大な未知についての議論に基づいて、ソクラテスが不可知論者であるという主張をすることができる。[ 140]また、『パイドン』（最後の日に弟子たちと交わした対話）では、ソクラテスは魂の不滅に対する明確な信念を表明している。[141]彼はまた、神託、占い、その他の神からのメッセージを信じていた。これらの兆候は彼に道徳的問題に関する肯定的な信念を与えるものではなく、むしろ不利な未来の出来事の予言であった。[142]
クセノポンの『思い出』の中で、ソクラテスは、当時の目的論的インテリジェントデザイン論に近い議論を展開している。彼は、宇宙には「先見の明」を示す特徴が数多くある（例えば、まぶた）ので、神の創造主が宇宙を創造したに違いないと主張している。[ 139]そして、創造主は全知全能でなければならないと推論し、また、人間は他の動物にはない多くの能力を自然に持っているので、創造主は人類の進歩のために宇宙を創造したと推論している。[143]ソクラテスは、時には単一の神について語り、時には複数の「神々」について言及している。これは、彼が、最高神が他の神々を命令していると信じていたか、さまざまな神がこの単一の神の一部または顕現であると信じていたかのいずれかを意味すると解釈されている。[144]
ソクラテスの宗教的信念と合理主義への厳格な固執との関係は議論の対象となっている。[145]哲学教授マーク・マクフェランは、ソクラテスはあらゆる神のしるしを世俗的な合理性を通して解釈し、それを確認しようとしたと示唆している。[146]古代哲学の教授AAロングは、ソクラテスが宗教的領域と理性的な領域は別であると信じていたと想定するのは時代錯誤であると示唆している。[147]
ソクラテスのダイモニオン
いくつかのテキスト（例えば、プラトンの『エウテュプロン』 3b5、『ソクラテスの弁明』 31c～d、『クセノポンの思い出』 1.1.2）で、ソクラテスは、ダイモーンのサイン（通常は間違いを犯そうとしたときに聞こえる内なる声）を聞いたと主張している。ソクラテスは、裁判でこのダイモーンについて簡単に説明している（ 『弁明』 31c～d）。「…その理由は、私がさまざまな場所で頻繁に言及しているのをあなたがたも聞いたことがあるだろう。つまり、メレトスが起訴状に嘲笑の意味で記したように、私が神聖でダイモーン的な何かを経験しているという事実である。それは、私が子供の頃に特定の声が現れたことから始まった。それが起こるたびに、それはいつも私が従事しようとしていた行動方針を思いとどまらせるが、私に前向きな助言を与えることは決してない。これが私の政治活動に反対してきたものであり、私はそれがそうすることはまったく問題ないと思っている。」[149]現代の学問では、このソクラテスのダイモニオンを、知識の合理的な源泉、衝動、夢、あるいは禁欲的なソクラテスが感じた超常現象などと様々に解釈しています。 [150]
美徳と知識
ソクラテスの美徳の理論では、すべての美徳は知識の一形態であるため、本質的に一つであると述べられています。 [151]ソクラテスにとって、人が善良でない理由は知識が欠けているからです。知識が統一されているので、美徳も統一されています。もう1つの有名な格言「誰も故意に過ちを犯すことはない」もこの理論から派生したものです。[152]プロタゴラスでは、ソクラテスは勇気の例を使用して美徳の統一を主張しています。関連する危険が何であるかを知っている人は、リスクを負うことができます。[151]アリストテレスは次のようにコメントしている。「…ソクラテスは人生の目的は美徳を知ることだと考え、正義、勇気、そして美徳の各要素の定義を模索していた。これは合理的なアプローチだった。なぜなら、彼はすべての美徳は科学であり、例えば正義を知れば、正義の人になれると考えていたからだ…」[153]
愛
いくつかの文献では、ソクラテスはアルキビアデスや他の若者と恋愛関係にあったと示唆している。また、ソクラテスの少年たちとの友情は、彼らをより良くすることだけを目的としたものであり、性的なものではないと示唆している。 『ゴルギアス』では、ソクラテスはアルキビアデスと哲学の両方を愛していたと主張しており、彼の浮気ぶりは『プロタゴラス』、『メノン』 （76a–c）、『パイドロス』（227c–d）にも明らかである。しかし、アルキビアデスとの関係の正確な性質は明らかではない。ソクラテスは自制心で知られていたが、アルキビアデスは『饗宴』でソクラテスを誘惑しようとしたが失敗したことを認めている。[154]
ソクラテスの愛の理論は主に『リュシス』から演繹されている。この中でソクラテスは、レスリング学校でリュシスとその友人らと共に愛について論じている[155]。彼らは、親の愛と、それが親が子供のために設定した自由と境界に関してどのように現れるかを調べることから対話を始める。ソクラテスは、リュシスが全く役に立たないなら、誰も彼を愛さないだろう、両親でさえも、と結論付ける。ほとんどの学者はこのテキストはユーモアのつもりで書かれたものだと考えているが、『リュシス』はソクラテスが愛について利己的な見方をしていたことを示しているとも言われている。それによれば、人は自分にとって何らかの形で役に立つ人だけを愛する。[156]他の学者はこの見解に反対し、ソクラテスの教義は配偶者に対する利己的でない愛の余地を残していると主張し、さらに他の学者はソクラテスが利己的な動機をまったく示唆していないと否定している。[157]ソクラテスは『饗宴』の中で、子どもは親に不死であるという誤った印象を与え、この誤解が親の間に一種の一体感を生み出すと主張している。[158]学者たちはまた、ソクラテスにとって愛は理にかなっていると指摘している。[159]
ソクラテスは、自分が知らないことしか知らないと主張しているが、例外を設けている（プラトンの『饗宴』）。そこで彼は、愛について「賢い女性」から学んだ真実を語ると述べている。古典学者のアルマン・ダンゴーは、ソクラテスは若い頃アスパシアと親しく、ソクラテスが『饗宴』で愛についての理解を彼女に帰しているディオティマは彼女に基づいていると主張している。 [160]しかし、ディオティマが実在した可能性もある。
ソクラテス政治哲学
ソクラテスは公の政治や文化の議論に関わっていたが、彼の政治哲学を正確に定義するのは難しい。プラトンの『ゴルギアス』で、彼はカリクレスにこう語っている。「私は、真の政治術を身につけ、真の政治を実践する数少ないアテネ人の一人だと信じている。私一人とは言わないまでも、我々の同時代人の中では唯一の人間だ。なぜなら、私が毎回行う演説は、満足を狙うのではなく、最善を狙っているからだ。」[161]彼の主張は、既存の民主的な集会や投票などの手続きに対する彼の嫌悪感を示している。なぜなら、ソクラテスは、政治家や弁論家は、大衆を欺くために策略を使っていると考えていたからである。[162]彼は公職に立候補したことも、法案を提案したこともなかった。[163]むしろ、彼は、市民を「改善」することで都市の繁栄に貢献することを目指した。[162]市民として、彼は法律を遵守した。彼は規則に従い、海外で戦争を戦うことで軍務を遂行した。しかし、彼の対話では、シチリア遠征のような当時の政治的決定についてはほとんど触れられていない。[163]
ソクラテスは、アテネ社会の有力者を含む市民と対話し、彼らの信念を精査し、彼らの考えの矛盾を明らかにすることに時間を費やした。ソクラテスは、政治とは選挙手続きではなく哲学を通じて都市の道徳的景観を形成することであるため、彼らに恩恵を与えていると信じていた。[164]寡頭政治家と民主主義者に二分されたアテネの政治情勢においてソクラテスがどのような立場をとっていたかについては議論がある。明確な文献上の証拠はないが、広く信じられている説の一つは、ソクラテスは民主主義に傾倒していたというものである。彼は三十人の僭主による寡頭政治が下した唯一の命令に従わず、アテネの法律と政治システム（民主主義者によって策定された）を尊重した。そしてこの議論によれば、彼が民主的なアテネの理想に共感していたことが、彼が監獄と死刑を逃れようとしなかった理由である。一方、ソクラテスが寡頭政治に傾倒していたことを示す証拠もある。彼の友人のほとんどは寡頭政治を支持し、彼は多数の意見を軽蔑し、民主的なプロセスに批判的であり、プロタゴラスには反民主主義的な要素が見られる。[165]あまり主流ではない議論では、ソクラテスは民主共和主義、つまり公共生活への積極的な参加と都市への関心を優先する理論を支持していたと示唆している。[166]
さらに別の説は、ソクラテスが啓蒙時代に形成された政治思想である自由主義に沿った見解を支持していたというものである。この議論は主にクリトンとソクラテスの弁明に基づいており、ソクラテスは都市と市民の相互利益関係について語っている。ソクラテスによると、市民は道徳的に自立しており、望むなら都市を離れる自由があるが、都市に留まることによって、彼らは法律と自分たちに対する都市の権威も受け入れることになる。[167]一方、ソクラテスは公民的不服従の最初の提唱者と見なされてきた。ソクラテスの不正に対する強い反対と、レオンを逮捕せよという三十人の僭主の命令に従うことを拒否したことは、この方針を示唆している。彼がクリティアスで言うように、「人は、自分になされた不正を報いるためにさえ、不正を行ってはならない」。[168]より広い視点で見れば、ソクラテスのアドバイスは、国民がよく考えた結果、不当だと判断されない限り、国家の命令に従うということである。[169]
遺産
ヘレニズム時代
ソクラテスを描いたカーネリアンの宝石の刻印、ローマ、紀元前 1 世紀～紀元後 1 世紀（左）；ソクラテスを描いた家の壁画、紀元後 1 世紀～5 世紀、エフェソス博物館（右）
ソクラテスの死後、哲学に与えた影響は計り知れないものがあった。エピクロス派とピュロン派を除けば、ソクラテス以後の哲学の潮流のほとんどすべてが、プラトンのアカデミー、アリストテレスのリュケイオン、犬儒学派、ストア派など、ソクラテスにその起源を遡ることができる。[170]ソクラテスへの関心は、紀元後3世紀まで高まり続けた。[171]人生の目的や徳の性質といった根本的な問いに対する反応は、ソクラテスが答えを与えなかったため、各学派によって異なっていた。そのため、その後、哲学の学派はソクラテスの思想の解釈において大きく分かれた。[172]ソクラテスは、ソクラテス以前の哲学者たちが行っていた自然界の研究から、人間社会の研究へと哲学の焦点を移したと考えられている。[173]
ソクラテスの直系の弟子には、メガラのエウクレイデス、アリスティッポス、アンティステネスがいたが、彼らはそれぞれ異なる結論を導き、独自の道を歩んだ。[174]ソクラテスの弟子たちの全教義を再現するのは困難である。[175]アンティステネスは物質的なものをひどく軽蔑していた。彼によれば、美徳こそが全てであった。ディオゲネスとキュニコス派はこの考え方を継承した。[176]その反対に、アリスティッポスは富の蓄積を支持し、贅沢な生活を送った。アテネを去り故郷のキュレネに戻った後、彼は快楽主義に基づき、物質的な快楽を伴う楽な生活を支持するキュレネ哲学学派を設立した。彼の学派は孫に受け継がれ、同じ名前が付けられた。クセノポンの著作には、アリスティッポスが他人を支配したり支配されたりすることを望まずに生きたいと主張する対話がある。[177]さらに、アリスティッポスは認識論に対して懐疑的な立場を貫き、確信を持てるのはあるが自分の感情だけだと主張した。この見解は、ソクラテスの無知の理解と共鳴する。[178]ユークリッドはソクラテスと同時代人だった。ソクラテスの裁判と死後、彼はアテネを離れ、近くのメガラの町に行き、メガラ学派という学派を設立した。彼の理論は、ソクラテス以前のパルメニデスの一元論に基づいていた。ユークリッドはソクラテスの思想を継承し、徳の本質に焦点を当てた。
ストア派はソクラテスに大きく依存していた。[179]彼らは矛盾を避けるための手段としてソクラテスの方法論を適用した。彼らの道徳的教義は、知恵と美徳を通していかに円満な人生を送るかに焦点を当てていた。ストア派は、幸福を得る上で美徳が重要な役割を担っているとし、また善と倫理的卓越性の関係を優先させたが、これらはすべてソクラテスの思想を反映していた。[180]同時に、プラトン主義の哲学潮流は、倫理学と知識論においてソクラテスを先駆者とした。プラトンによるアカデミー設立から約80年後にアカデミーの長となったアルケシラオスは、アカデミーの教義を、現在ではアカデミック懐疑主義として知られるソクラテスの無知の哲学を中心としたものへと根本的に変えてしまった。アカデミック懐疑論者は、倫理学に関して誰がソクラテスの真の後継者かをめぐってストア派と争った。[181]ストア派が知識に基づく倫理を主張したのに対し、アルケシラオスはソクラテス的無知に頼った。ストア派はアルケシラオスに対して、ソクラテス的無知はソクラテス的皮肉の一部である（彼ら自身は皮肉の使用を認めていなかった）と答え、この議論は後世の古代におけるソクラテスの支配的な物語となった。[182]
アリストテレスはソクラテスを重要な哲学者とみなしていたが、ソクラテスはアリストテレス思想の中心人物ではなかった。アリストテレスの弟子の一人であるアリストクセノスは、ソクラテスのスキャンダルを詳述した本を著したほどである。
エピクロス派はソクラテスに敵対的であった。[183] 彼らはソクラテスを迷信深いと非難し、ダイモニオンを信じ、デルポイの神託を重んじていると批判した。[184]彼らはまた、ソクラテスの性格やさまざまな欠点を批判し、主に彼の皮肉に焦点を当てていたが、それは哲学者には不適切であり、教師には不適切であると考えられていた。[185]
ピュロン派もソクラテスに敵対し、彼は倫理についておしゃべりで、偽りの謙遜をし、人々を嘲笑し、嘲笑していると非難した。[186]
中世の世界
ソクラテスの思想は、アリストテレスやストア派の思想とともにイスラム中東に伝わった。プラトンのソクラテスに関する著作やその他の古代ギリシャ文学は、アル＝キンディー、ジャービル・イブン・ハイヤーン、ムタズィラなどの初期のイスラム学者によってアラビア語に翻訳された。イスラムの学者にとって、ソクラテスは、その倫理観とライフスタイルを融合させたことで称賛されたが、おそらくこの点でムハンマドの性格に類似していたためだろう。[187]ソクラテスの教義はイスラムの信仰に合うように改変された。イスラムの学者によると、ソクラテスは一神教と、この世の無常性と来世での報奨を主張した。[188]アラビア語圏における彼の影響は今日まで続いている。[189]
中世には、キリスト教世界全体ではソクラテスの思想はほとんど残っていなかったが、ラクタンティウス、エウセビオス、アウグスティヌスなどのキリスト教学者によるソクラテスに関する著作はビザンチン帝国で保管されており、そこではソクラテスはキリスト教の観点から研究されていた。[190]コンスタンティノープル陥落後、多くのテキストがローマのキリスト教世界に持ち帰られ、ラテン語に翻訳された。全体として、古代ソクラテス哲学は、ルネサンス以前の他の古典文学と同様に、最初はキリスト教世界で懐疑的に扱われていた。[191]
イタリアルネサンス初期には、ソクラテスに関する2つの異なる物語が展開した。[192]一方では、人文主義運動が古典作家への関心を復活させた。レオナルド・ブルーニはプラトンのソクラテス対話篇の多くを翻訳し、その弟子のジャンノッツォ・マネッティは『ソクラテスの生涯』というよく知られた本を著した。彼らはどちらも、ソクラテスを人文主義者で共和主義の支持者とする、社会的なバージョンのソクラテスを提示した。ブルーニとマネッティは、罪のない生き方として世俗主義を擁護することに興味を持っており、キリスト教の道徳に沿ったソクラテスの見方を提示することが彼らの大義を助けた。そうする際に、彼らは彼の対話篇、特に同性愛や少年愛の可能性（アルキビアデスとの対話）を奨励しているように見える部分、またはソクラテスのダイモンが神であることを示唆する部分を検閲しなければならなかった。[193]一方、哲学者で司祭のマルシリオ・フィチーノ率いるイタリアの新プラトン主義者は、ソクラテスの異なるイメージを提示した。フィチーノはソクラテスの非階層的で形式張らない教え方に感銘を受け、それを真似しようとした。フィチーノはソクラテスの聖なるイメージを描き、イエス・キリストの生涯との類似点を見出していた。フィチーノとその追随者にとって、ソクラテスの無知は、すべての知恵は神から与えられるものである（ソクラテスのダイモンを通して）という認識を意味していた。[194]
現代
近世フランスでは、様々な小説や風刺劇の中で、ソクラテスのイメージは彼の哲学的思想よりも私生活の特徴に支配されていた。[196]思想家の中には、ソクラテスをその時代の論争を強調したりコメントしたりするために使用した者もいた。例えば、テオフィル・ド・ヴィオーは、キリスト教に改宗したソクラテスを無神論者として非難した。 [197]一方、ヴォルテールにとって、ソクラテスの人物像は理性に基づく有神論者を表していた。 [ 198]ミシェル・ド・モンテーニュはソクラテスについて広範囲に書き、当時の宗教狂信者に対するカウンターウェイトとして彼を合理主義と結び付けた。[199]
18世紀、ドイツ観念論は主にヘーゲルの著作を通じて、ソクラテスに対する哲学的関心を復活させた。ヘーゲルにとって、ソクラテスは自由な主体性、すなわち自己決定の原理を導入することで人類の歴史の転換点となった。ヘーゲルはソクラテスの貢献を称賛する一方で、アテネの宮廷を正当化している。なぜなら、ソクラテスの自己決定へのこだわりは、国家の制度や法律によって形作られる生き方を意味するヘーゲルの用語である「シットリヒカイト」を破壊することになるからである。 [200]また、ヘーゲルは、ソクラテスによる合理主義の使用は、プロタゴラスの人間の推論への焦点の継続（「人間は万物の尺度である」というモットーに要約されているように）だが、修正されていると見ている。つまり、現実について客観的な結論に達するのに役立つのは、私たちの推論である、というものである。[201]また、ヘーゲルはソクラテスを後の古代懐疑主義哲学者の先駆者とみなしていたが、その理由を明確に説明することはなかった。[202]
セーレン・キェルケゴールはソクラテスを師とみなし、[203]修士論文にソクラテスに関する『アイロニーの概念とソクラテスへの継続的な言及』を執筆した。[204]そこでキェルケゴールは、ソクラテスは道徳哲学者ではなく、純粋なアイロニストであると主張している。[205]また、彼はソクラテスが書くことを避けていることにも注目した。キェルケゴールにとって、この避け方は謙虚さの表れであり、ソクラテスが自分の無知を認めていることから生まれたものだった。[206]キェルケゴールによれば、ソクラテスは何も書き留めなかっただけでなく、同時代の人々が彼を哲学者として誤解し、誤った理解をしたため、ソクラテスの思想を理解することはほとんど不可能な課題を残した。[204]キェルケゴールの見解では、プラトンの『ソクラテスの弁明』だけが真のソクラテスに近かった。[207]キルケゴールは著作の中でソクラテスを頻繁に取り上げており、後期の著作ではソクラテスの思想に倫理的要素を見出している。[205]キルケゴールにとってソクラテスは研究対象であっただけでなく、模範でもあった。キルケゴールは哲学者としての自分の使命をソクラテスに重ねていた。彼は「私の前に立ちはだかる唯一の類似点はソクラテスである。私の使命はソクラテスの使命であり、キリスト教徒とは何かという定義を吟味することである」と書いている。彼の目的は社会をキリスト教の理想に近づけることだった。キリスト教は形式的なものとなり、キリスト教の本質を欠いていると彼は考えていたからである。[208]ソクラテスが知識を否定したように、キルケゴールは自分がキリスト教徒であることを否定した。[209]
フリードリヒ・ニーチェは、ソクラテスの西洋文化への貢献に憤慨した。[210]ニーチェは最初の著書『悲劇の誕生』（1872年）で、紀元前4世紀以降に古代ギリシャ文明が衰退したと彼が考える原因はソクラテスにあるとしている。ニーチェにとって、ソクラテスは哲学の範囲をソクラテス以前の自然主義から合理主義と知性主義へと転換させた。彼は次のように書いている。「私は、ソクラテス以前の哲学者たちをギリシャ人の改革の先駆者と考える。しかし、ソクラテスはそうではない」。「エンペドクレスとデモクリトスとともに、ギリシャ人は人間の存在、その不合理さ、苦しみを正しく評価する方向にかなり進んでいた。ソクラテスのおかげで、彼らはこの目標に到達することはなかった」。[211]ニーチェは、その影響は彼の時代まで続いた倒錯した状況であると提唱した。彼は、我々の文化はソクラテスの文化であると信じていた。[210]ニーチェは後に出版した『偶像の黄昏』（1887年）でソクラテスに対する攻撃を続け、ソクラテスの思想における理性と美徳や幸福との恣意的な結びつきに焦点を当てた。彼は書いている。「私はソクラテスの問題がどのような部分的かつ特異な状態から導かれるかを理解しようとしている。彼の理性＝美徳＝幸福の等式である。彼が魅了したのは、この同一性の教義の不条理であり、古代哲学は二度と[この魅了から]解放されることはなかった」。[212] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ソクラテスに対するニーチェの敵意の最も一般的な説明は、彼の反合理主義であった。彼はソクラテスをヨーロッパ合理主義の父とみなしていた。20世紀半ば、哲学者ヴァルター・カウフマンはニーチェがソクラテスを尊敬していると主張する記事を発表した。現在主流の見解は、ニーチェはソクラテスに対して相反する感情を抱いていたというものである。[213]
大陸哲学者の ハンナ・アーレント、レオ・シュトラウス、カール・ポパーは、全体主義体制の台頭の中で第二次世界大戦の惨禍を経験した後、ソクラテスを個人の良心の象徴とみなした。 [214]アーレントは、『エルサレムのアイヒマン』（1963年）の中で、ソクラテスの絶え間ない疑問と内省が悪の陳腐化を防ぐことができたと示唆している。[215]シュトラウスは、ソクラテスの政治思想はプラトンの思想と似ていると考えている。彼は、プラトンの『国家』に登場するエリート主義的なソクラテスが、哲学的真実は大衆には理解できないため、ポリスが生活を組織する理想的な方法ではないし、またあり得ないことを例示していると考えている。 [216]ポパーは反対の見解をとり、ソクラテスはプラトンの全体主義的な考えに反対していると主張する。ポパーにとって、ソクラテス的個人主義は、アテネ民主主義とともに、彼の著書『開かれた社会とその敵』 （1945年）で述べられている「開かれた社会」という概念を意味している。[217]
参照
- バチカン書典 64 - ソクラテスの手紙
- ソクラティスの天才
- ソクラテスの文化的描写の一覧
- プラトンの対話篇の語り手一覧
注記
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