黒人研究

黒人研究またはアフリカーナ研究（アフリカ系アメリカ人研究や黒人カナダ人研究など、国によって固有の用語がある）は、主にアフリカ系移民とアフリカの人々の歴史、文化、政治の研究に焦点を当てた学際的な学術分野です。この分野には、アフリカ系アメリカ人、アフロカナダ人、アフロカリブ人、アフロラテン系、アフロヨーロッパ人、アフロアジア人、アフリカ系オーストラリア人、アフリカの文学、歴史、政治、宗教の学者だけでなく、社会学、人類学、文化研究、心理学、教育学、その他人文社会科学の多くの分野の学者も含まれます。この分野では、さまざまな種類の研究方法も使用されます。^[1]

アフリカ系アメリカ人の歴史を再構築するための熱心な学術的取り組みは19世紀後半に始まった（WEBデュボイス、「アメリカ合衆国へのアフリカ人奴隷貿易の抑圧」、1896年）。20世紀前半の先駆者には、カーター・G・ウッドソン、^[2] ハーバート・アプテカー、メルヴィル・ハースコビッツ、ロレンゾ・ダウ・ターナーなどがいた。^{[3] [4]}

米国における黒人研究のプログラムや学科は、サンフランシスコ州立大学での黒人研究のための 5 か月間のストライキに端を発し、多くの大学で学生や教員が民族を超えた運動を展開した結果、1960 年代から 1970 年代にかけて初めて創設された。1968 年 2 月、サンフランシスコ州立大学は社会学者の ネイサン・ヘアを雇い、最初の黒人研究プログラムの調整と最初の黒人研究学科の提案書の作成を依頼した。学科は 1968 年 9 月に創設され、1969 年春の 5 か月間のストライキの終了時に正式な地位を獲得した。ヘアの見解はブラックパワー運動の見解を反映しており、学科は黒人学生に力を与えるべきだと彼は考えていた。黒人研究のプログラムや学科の創設は、少数派の学生とその支持者による抗議や座り込みの一般的な要求であった。彼らは、自分たちの文化や関心が伝統的な学術構造によって十分に扱われていないと感じていた。^{[出典が必要]}

黒人研究の学部、プログラム、コースはイギリス、^{[5] [6]}カリブ海諸国、^[7] ブラジル、^[8]カナダ、^[9]コロンビア、^{[10] [11]}エクアドル、^[12]ベネズエラでも設立されました。^[13]

この学問分野は様々な名前で知られています。^[24] Mazama (2009)は以下のように説明しています。

最近出版された『黒人研究ハンドブック』の付録で、アサンテとカレンガは「この分野の名称は未定」のままであると述べている (Asante & Karenga, 2006, p. 421)。この発言は、既存の黒人研究プログラムを広範囲に調査した結果であり、その結果、編集者はこの分野の名称が複数あることを突き止めた。アフリカ系アメリカ人研究、アフリカおよびアフリカ系ディアスポラ研究、アフリカ/黒人世界研究、汎アフリカ研究、アフリコロジー、アフリカおよび新世界研究、アフリカ研究専攻、黒人世界研究、ラテンアメリカ研究、ラテンアメリカおよびカリブ海研究、黒人およびヒスパニック研究、アフリカ系アメリカ人およびラテンアメリカ研究、アフリカおよびアフリカ系アメリカ人研究、黒人およびヒスパニック研究、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカ系アメリカ人教育プログラム、アフロ民族研究、アメリカ民族研究、アメリカ研究 - アフリカ系アメリカ人重視、黒人研究、比較アメリカ文化、民族研究プログラム、人種および民族研究。^[25]

Okafor (2014) は次のように説明しています:

これらの独特な名前の由来は、教員の総合的な専門知識、教員の専門分野、そして各ユニットを構成する教員の世界観といった要素の組み合わせによるものと思われます。ここで言う世界観とは、特定の環境における構成教員が、私たちのプロジェクトに関する以下のビジョンのいずれか、または組み合わせを体現しているかどうかという問題を指します。

• 黒人研究の国内的ビジョンは、奴隷化されたアフリカ人の世代の子孫である米国のアフリカ系アメリカ人だけに焦点を当てていると考える。
• 新世界、つまりアメリカ大陸（北アメリカ、南アメリカ、カリブ海）におけるアフリカ系アメリカ人の子孫全員の事柄を包括する黒人研究のディアスポラ的ビジョン
• 黒人研究のグローバリズム的なビジョン、つまりアフリカ世界という観点から考える視点、つまり世界中に散らばっているアフリカ起源のコミュニティとアフリカ大陸自体を包含する世界である。^[26]

黒人研究における名称の範囲は、これらのプログラムが生まれた歴史的および社会政治的な背景も反映しています。たとえば、「アフリカ系アメリカ人研究」などの用語は、公民権運動中に生まれたもので、アフリカ系アメリカ人の経験と人種的平等を求める闘いに重点を置いています。対照的に、「アフリカーナ研究」や「汎アフリカ研究」などのより現代的な用語は、アフリカ系移民とのつながりや国境を越えた影響の認識など、世界的な黒人の経験へのより広範な関与を反映しています。

1991年、カナダにおける黒人研究の発展と存在を促進する目的で、ジェームズ・ロビンソン・ジョンストンにちなんで名付けられた黒人カナダ研究の全国委員長がダルハウジー大学に設立されました。^{[9 ]}アレクサンドル・セルゲイヴィチ・プーシキンは、黒人カナダ研究委員長のジョン・バーンステッドによって研究されました。^[9]

ゴンサロ・アギーレ・ベルトランは『メキシコの黒人人口』（1946年）という出版物の出版を通じて、アフリカ系メキシコ人研究の発展に道を開きました。^[27]

ロバート・ハリス・ジュニアが概説したアフリカ研究の発展は、歴史的背景と社会的ニーズに応じてこの学問が進化してきたことを強調しています。1890 年代から第二次世界大戦までの第一段階は、アフリカの人々の豊かな歴史と文化を明らかにしようとした草の根組織によって特徴づけられました。この基礎研究は、黒人の経験を軽視したり誤って伝えたりすることが多かった当時の一般的な物語に異議を唱えることで、将来の研究の基盤を築きました。

第 2 段階では、焦点がアフリカ系アメリカ人に移りました。これは、特に公民権運動の余波を受けて、このコミュニティの独自の歴史的、文化的貢献に取り組む緊急の必要性を反映しています。この時期には、より広いアメリカの文脈におけるアフリカ系アメリカ人の歴史、文化、アイデンティティの重要性が強調され、制度的人種差別と社会正義に対する理解が深まりました。

第三段階では、黒人研究と名付けられた正式な学術プログラムが設立され、高等教育におけるこの学問の制度化がさらに進みました。これらのプログラムは、黒人の経験を研究するための厳格な学術的枠組みを作ることを目的としており、歴史、社会学、文学、芸術などから得た学際的なアプローチを組み込むことが多かったです。この公式化は、この分野を正当化しただけでなく、支配的な物語に異議を唱える学問の増大にも貢献しました。

アフリカ研究が進化を続ける中、第 4 段階 (世界的なつながりとアフリカ中心の視点を強調) では、現代の問題に対するこの分野の対応力が強調されます。アフリカとアフリカ系ディアスポラの経験の相互関連性を探り、文化現象とその世界的な文脈での意味をより深く理解することを目指します。この目標は、多様な声と経験を表現することの重要性を強調し、黒人の経験がより広範な人間の物語に不可欠なものとして認識されるようにします。

要約すると、アフリカ系アメリカ人研究は、学生の世界史と文化に対する理解を広げるだけでなく、黒人の経験の複雑さと多様性を称える豊かな視点を学生に与えることにも役立ちます。この研究分野は、従来の教育の物語のギャップを認識し、それに対処することで、歴史と文化に対するより公平で包括的な理解に貢献することを目指しています。

アメリカでは、1960年代は「激動の60年代」として知られています。^[要出典]この期間中、国民が社会秩序に過激な方法で挑戦したため、国は大きな社会不安を経験した。この期間中、女性権利運動、労働者権利運動、公民権運動など、多くの運動がアメリカで起こりました。^[28]

カリフォルニア大学バークレー校（UCバークレー）の学生たちは公民権運動の目撃者であり、1964年までには活動家として駆り立てられていた。^[29] 1964年10月1日、元大学院生のジャック・ワインバーグは、人種平等会議（CORE）が制度的人種差別に抗議するよう学生に勧める文書を配布しているテーブルに座っていた。警察はワインバーグに学生であることを確認するために身分証明書の提示を求めたが、彼は拒否したため逮捕された。ワインバーグを支持するため、3,000人の学生が警察車両を取り囲み、さらに車両を演壇にして、キャンパス内で政治的抗議活動を行う権利について演説した。^[30]この即興のデモは、黒人研究の制度化につながる多くの抗議活動の最初のものとなった。

2か月後、カリフォルニア大学バークレー校の学生たちは、民主党と共和党のクラブを除くすべての政治クラブの資金集めを禁止するという不当な規則に抗議するため、スプロール・ホール管理棟で座り込みを組織した。^[29]警察は800人の学生を逮捕した。学生たちは「言論の自由運動」を組織し、マリオ・サビオがその詩的な指導者となり、「言論の自由は人間の尊厳そのものを表すものである」と述べた。^{[30]広く人脈と組織力のあるクラブ}である民主社会学生連盟（SDS）は、「ブラック・パワーとその課題」と題する会議を主催した。^[29]当時進行中だった公民権運動に直接関わっていた黒人指導者たちは、主に白人の聴衆を前に、それぞれの目標と課題について語った。これらの指導者には、学生非暴力調整委員会（SNCC）のストークリー・カーマイケルや南部キリスト教指導者会議（SCLC）のジェームズ・ベベルなどが含まれていた。

SDS のような教育会議は、大学にキャンパスで最も明白な人種問題、つまり黒人学生の少なさを是正するための措置を取らせた。^[31] 1966 年、大学は初の公式な人種・民族調査を実施し、「アメリカ黒人」が大学人口の 1.02% を占めていることが判明した。^[32] 1968 年、大学は教育機会プログラム (EOP) を制定し、少数派学生の入学を促進し、高い潜在能力を持つ少数派学生に財政援助を提供した。^[31] 1970 年までに、EOP の学生は 1,400 名になった。少数派学生の人口が増加するにつれて、少数派は自分たちに直接影響を与える運動の主導権を欲したため、活動家クラブと少数派の間の緊張が高まった。ある学生は、「多くの黒人がまだこの問題について教育を受けていないのに、白人にブラックパワーについて教育するのは時代遅れだ」と主張した。^[33]「アフリカ系アメリカ人学生連合（AASU）のメンバーは、1968年4月に「黒人研究」と呼ばれる学術部門を提案した。^[29]「私たちは『黒人研究』のプログラム、黒人のためのプログラムを要求する。私たちは現実的な教育を受けることを要求する。私たちに嘘をつこうとする、あるいは私たちを誤教育しようとするいかなる形態の教育も受け入れられない。」^[34]

AASUのメンバーは「アメリカの若者は、歴史上、若者の世代に降りかかった最も困難で脅威的な社会的状況の1つを受け継いでいる」と主張した。^[34]学習方法は人それぞれであり、1つの方法だけを教えるということは、生徒が学習したくなくなる原因となり、最終的には中退につながる。生徒は皆、自分の専門分野を持っているが、教師はそれを学習コミュニティで生徒を助けるために使っていない。その代わりに、教師は情報を伝えるためだけに幅広い教え方をしている。^[35] AASUはこれらの主張を利用して、黒人研究学部の設立提案を推し進めた。サンフランシスコ州立大学の社会学教授ネイサン・ヘアは、「黒人研究の概念的提案」と呼ばれるものを作成し、AASUはヘアの枠組みを使用して一連の基準を作成した。^[36]黒人研究プログラムは1969年1月13日にカリフォルニア大学バークレー校によって実施されました。1969年、セントクレアドレイクはスタンフォード大学のアフリカおよびアフリカ系アメリカ人研究の学位授与プログラムの初代学部長に任命されました。^[37]その後数年間で、全国で多くの黒人研究プログラムや学部、プログラムが設立されました。^[要出典]

カリフォルニア大学サンタバーバラ校でも同様に、カリフォルニア大学のキャンパスで有色人種の学生リーダーが激しく標的にされ差別される中、学生運動が黒人研究学部の設立につながった。1968年秋、UCSBの黒人学生は人種差別を終わらせ、大学キャンパスから黒人の歴史と研究を排除するために全国公民権運動に参加した。大学当局の無神経さと大学生活全般に刺激を受けた彼らは、ノースホールを占拠し、大学当局に一連の要求を提示した。こうした努力が、最終的に黒人研究学部と黒人研究センターの設立につながった。^[38]

同様の活動はカリフォルニア以外でも起こっていた。イェール大学では、政治学者ロバート・ダールが率いる委員会が、アメリカの大学で初めてのアフリカ系アメリカ人文化の学部専攻の設置を勧告した。^[39]

シラキュース大学出身のアーニー・デイビスが大学フットボールでハイズマン賞を受賞した初のアフリカ系アメリカ人となったことで、国内の大学キャンパスにおける人種に関する議論が再燃した。デイビスの勝利、公民権運動、全国的な学生運動に触発され、1969年、シラキュース大学の黒人学生と白人学生は、学生アフリカ系アメリカ人協会（SAS）に率いられ、ニューハウスの建物の前で行進し、シラキュース大学で黒人研究を教えることを要求した。^[40]このプログラムは、1971年から1979年まで、独立した資金不足の非学位プログラムとして存在していた。^[41] 1979年、このプログラムはアフリカ系アメリカ人研究学科となり、文理学部内で学位を提供するようになった。^[41]

他の段階とは異なり、黒人研究は、変化をもたらす学問を求める黒人大学生と教職員の大規模な反乱から生まれた。^[要出典]第4段階は、新しい名称「アフリカーナ研究」で、アフリカ文化の開拓と、アフリカの歴史的・文化的問題におけるさまざまな教義に基づいて、黒人研究の分野を理論的に詳細化し、これらの分野と大学当局との相互作用を教授が解釈する内容であった。^[42]

このように、アフリカーナ研究は、主流の学術カリキュラムに統合される過程で、黒人研究運動の円熟と制度化を反映している。黒人研究とアフリカーナ研究の主な違いは、アフリカーナ研究がアフリカ性とアフリカとその子孫の歴史的および文化的問題に焦点を当てているのに対し、黒人研究は教育と黒人コミュニティへの「関連性」との関係において黒人（アフリカ系アメリカ人）コミュニティの向上と発展を扱うように設計されている点である。「アフリカーナ研究」という用語の採用は、WEBデュボイスとカーターG.ウッドソンの百科事典的な研究に由来していると思われる。1969年の学生反乱の直後にノースウェスタン大学の大学院から採用されたジェームズ・ターナーは、黒人研究へのグローバルなアプローチを説明するためにこの用語を初めて使用し、コーネル大学で「アフリカーナ研究研究センター」と名付け、創設ディレクターを務めた。^[43]

Studia Africana は、「アフリカ系アメリカ人研究の国際ジャーナル」という副題が付けられ、 1977年にシンシナティ大学のアフリカ系アメリカ人研究学部によって1号のみ発行されました（ Studia Africanaという無関係のジャーナルが、バルセロナのCentro de Estudios Africanosによって1990年から発行されています）。International Journal of Africana Studies （ISSN 1056-8689）は、全米黒人研究評議会によって1992年から発行されています。

アフリカ哲学はアフリカ研究の分野の一部であり、その中で発展してきました。^{[44] [45]}

1988年と1990年には、アフリカ系アメリカ人研究に関する出版物がフォード財団の資金提供を受け、その出版物を作成したアフリカ系アメリカ人の学者たちは、アフリカ系アメリカ人研究の外部からの伝統的な学問分野の正統性を用いて、アフリカ系アメリカ人研究の境界、構造、正当性を分析・評価した。^[46]この分野にとって不利益なことに、アフリカ系アメリカ人研究に関する膨大な研究は、アフリカ系アメリカ人研究の分野外の学者によって行われてきた。^[46]むしろ、学者たちと彼らがアフリカ系アメリカ人研究について生み出した学問は、「アーリア人の覇権的世界観」を持っていると特徴づけられてきた。^[46]アフリカ系アメリカ人研究の分野では人材不足のため、伝統的な分野で訓練を受けたこの分野の学者は、自分の訓練分野の視点が最優先であるとの思い込みを持ち、研究対象であるアフリカの現象、さらにはアフリカ系アメリカ人研究分野全体が疎外される傾向があると主張されてきた。^[46]その結果、理論の発展や歴史意識やアフリカ意識の発展の問題がしばしば見過ごされる。^{[46]アフリカ系アメリカ人研究の焦点は、}アフリカ系アメリカ人のディアスポラとアフリカの研究であり、アフリカ系アメリカ人のディアスポラとアフリカの問題も含まれるため、コニャーズは、これがアフロセントリック理論の重要性を増していると主張する。^[46]

全米黒人研究評議会も、教育、経済、歴史、哲学、政治学、心理学、社会学といったアフリカ系アメリカ人研究以外の分野で訓練を受け、専門分野の訓練に専念している学者が、自分たちが参入しようとしているアフリカ系アメリカ人研究の分野に関して、その訓練の欠点を認識できないという問題を認識している。^[46]さらに、アフリカ系アメリカ人研究の専門家であると自認するそのような学者は、思慮深い研究ではなく批判的なレトリックに基づく分析を通じて、アフリコロジーの正当性を評価しようとするだろう。^{[46] [誰？ ]}

黒人研究運動とアフリカーナ研究運動に続いて、モレフィ・ケテ・アサンテは、アフリコロジー運動をその後の学術運動と位置づけている。^[47]アサンテは、1980年に『アフロセントリック』という本を著した。[ ^47]この本の中で、アサンテは「アフロロジー」という用語を黒人研究の学際的な分野の名前として使用し、それを「アフリカの現象に対するアフロセントリックな研究」と定義した。^[47]その後、ウィンストン・ヴァン・ホーンは、アサンテの「アフロロジー」という用語の使用を「アフリコロジー」に変更した。 ^[47]アサンテはその後、以前の「アフロロジー」の定義を、彼が新たに採用した用語「アフリコロジー」の定義として使用した。^[47]アサンテによって開発された黒人研究分野の研究方法である体系的アフリコロジー[ ^{46] [1 ]は、アフリカの現象を分析および評価するために}アフロセントリック理論を利用している。^[46]黒人研究を学際的なものから専門的なものへと移行させる取り組みとして、アサンティは、黒人研究のメタパラダイムはアフロセントリックであるべきであり、黒人研究の新しい名前はアフリコロジーであるべきだと提言した。これは、黒人研究を、他の分野と共有されているアフリカ人の研究の「トピック定義」から、アフリカ人の研究方法に特有の「観点定義」へと移行させることを意図している。つまり、アフリカ人の文化と経験に根ざし、そこから派生した中心的な観点を通してアフリカ人の研究を行うことである。^[48]そうすることで、アマ・マザマが指摘するように、黒人研究の関連性が高まり、学問的存在感が強化されるはずだ。^[48]

カリブ海の英語圏の国々では、米国と英国で教育を受けた学者が黒人研究の発展に大きく貢献した。^[7]フィッツロイ・バプティスト、リチャード・グッドリッジ、エルサ・ゴベイア、アリスター・ハインズ、ルパート・ルイス、バーナード・マーシャル、ジェームズ・ミレット、アルビン・トンプソンなどの学者は、バルバドス、ジャマイカ、トリニダードにある西インド諸島大学のキャンパスで黒人研究の発展に貢献した。^[7]

1900年代初頭、フェルナンド・オルティスは、新興分野であったアフリカ系キューバ人研究の先駆者となった。^[49] 1937年1月16日、アフリカ系キューバ人研究協会が設立された。^[49]アフリカ系キューバ人研究 (Estudios Afrocubanos) は、アフリカ系キューバ人研究協会 (SEAC/Sociedad de Estudios Afrocubanos) の学術誌である。^[49] 1939年、ロムロ・ラチャタニェレの学術論文がこの雑誌に掲載された。^[49]

1967年、カルロス・ララサバル・ブランコは『サントドミンゴの黒人とエスクラヴィトゥッド』を著した。これはアフリカ系ドミニカ研究における基礎的な学術研究とみなされている。^[50]ドミニカ共和国の多くのアフリカ系ドミニカ人が住み、アフリカ系ドミニカ文化が優勢な地域でさえ、アフリカ系ドミニカ研究では残存するアフリカ系ドミニカ語の言語学的証拠を見つけるという課題が続いている。^[51]

ロリマー・ドニ、フランソワ・デュヴァリエ、ジャン・プライス＝マルスは、民族学局の創設者であり、ハイチのノワリズム運動の主要人物として、アフロ・ハイチ研究の基盤となる雑誌『レ・グリオ』の出版にも影響を与えた。^[52]アフロ・ハイチ研究で最も影響力のある学者の一人は、ルネ・ピキオンである。^[53]

2019年現在、プエルトリコ大学ではアフリカ系プエルトリコ研究は学位プログラムとして提供されていない。^[54]数多くの学術出版物、例えば『Arrancando Mitos De Raiz: Guia Para La Ensenanza Antirracista De La Herencia Africana En Puerto Rico』は、イザール・ゴドローをアフリカ系プエルトリコ研究の第一人者として確立した学術作品であった。^[55]

行政部門は、コスタリカにおけるアフリカ系コスタリカ人の包摂レベルを高めるために、他の法律の一つとして、アフリカ系コスタリカ研究委員会を設立する法律を制定した。^[56]

クリストファー・H・ラッツは『サンティアゴ・デ・グアテマラ、1541-1773』を著し、これはアフリカ系グアテマラ研究の基礎文献の一つと考えられている。^[57]

資源不足と黒人差別の歴史のため、アフリカ系ホンジュラス人はホンジュラスに関する学術出版物からほとんど排除されてきた。その結果、アフリカ系ホンジュラス研究は正式な発展が限られたままである。^[58]

1980年3月、パナマ政府とともに、アフリカ・パナマ研究センターはアメリカ大陸の黒人文化に関する第二回会議を主催した。^[59]

1980年代以降、アフリカ系アルゼンチン研究は新たな成長を遂げました。^[60]

1980年、アブディアス・ナシメントはパナマで開催された第2回アメリカ大陸黒人文化会議で、キロンビズモに関する研究成果を発表した。^[8]キロンビズモに関する研究成果は、アメリカ大陸におけるアフリカ人の経済的・政治的事情が、彼らの社会的組織化にどのように影響したかを詳述した。^{[61]その後、ナシメントは}ブラジルに戻り、1981年にアフリカ研究の制度化を開始した。^[8]サンパウロ・ポンティフィカ・カトリック大学在学中に、ナシメントはアフリカ系ブラジル人研究研究所（IPEAFRO）を設立した。^[8] 1985年から1995年まで、IPEAFROによって教授向けのコースが設けられた。^[8]

1920年代から1950年代にかけて、アフリカ系チリ人の存在を記した出版物は体系化されておらず、1960年代から1980年代にかけては、出版物ではアフリカ系チリ人を他のグループとグループ化し続けました。^[62] 2000年代以降、アフリカ系チリ人研究の体系化とより正式な発展が進み、アフリカ系チリ人とアフリカ系チリ文化遺産の復興に重点が置かれるようになりました。^[62]

ロジェリオ・ベラスケス、アキレス・エスカランテ、ホセ・ラファエル・アルボレダ、トーマス・プライスなどの学者は、1940年代から1950年代にかけてのアフリカ系コロンビア研究の発展の先駆者でした。^[63] 1960年代には、社会科学プログラムが大学の機関に組み込まれるようになり、人類学者や社会科学者の貢献がその出現に寄与しました。^{[63] 1991年の}コロンビア憲法、特に第55条の公布、^[63] 1993年の法律70、^{[63] [10] [11]}および1995年の教育省による法令804号^{[10] [11]}の公布を受けて、アフリカ系コロンビア人研究の要素がまとまり始め、^[63]アフリカ系コロンビア人に対する歴史的な差別に対処し始めることができ、アフリカ系コロンビア人とアフリカに関する国家的な教育内容の開発が可能になりました。^{[64] [10] [11]}コロンビア国立大学のボゴタ大学都市では、アフリカ系コロンビア人研究グループが小中学校教師向けのアフリカ系コロンビア人研究の研修プログラムを開発し、設立しました。^[64] 2002年2月、アフリカ系コロンビア研究の継続教育ディプロマプログラムが開発され、カルダス州ベラルカサルのカウカ大学で提供が開始された。^{[65] [66] [67]}ポンティフィカ・ザビエル大学には、アフリカ系コロンビア研究の修士課程がある。 ^{[68] [69]}また、コロンビアのポンティフィカ・ザビエル大学のアフリカ系コロンビア研究プログラムと、米国の歴史的に黒人が多く通う大学のアフリカ系アメリカ人研究プログラムの間には、アフリカ系コロンビア人学生とアフリカ系アメリカ人学生のための留学プログラムも存在している。 ^[69]

アフリカ系エクアドル人は1970年代後半にアフリカ系エクアドル研究センターの設立を開始し、アフリカ系エクアドル人のアイデンティティと歴史に関する学問的な問題を整理する手段として機能した。^{[12]このセンターは1980年代初頭に解散したものの、1990年代までには、アフリカ系エクアドル研究センターの例に倣った組織が、}エクアドルのチョタバレーにある国立高校でのアフリカ系エクアドル民族教育プログラムの発展と、エクアドルのキトにあるシモン・ボリバルアンデス大学（UASB）でのアフリカ・アンデス研究の修士課程の発展を先導した。^[12] 1998年のエクアドル憲法第84条の公布により、アフリカ系エクアドル民族教育は正式に認められた。^[12]アフリカ・エクアドル研究センターの創設者の一人であるフアン・ガルシアは、アフリカ・エクアドル研究の第一人者であり、チョタ渓谷とキトのプログラムの発展に大きく貢献しました。^[12]

1971年、カルヴァリョ・ネトは『アフリカ・パラグアイ研究』を著した。^[70]

ペルーではアフリカ系ペルー人の研究は盛んではないかもしれないが、^{[10] [11]}学問の体系は成長しつつある。^[71]ペルーではアフリカ系ペルー人の研究の要素を体系化する取り組みが行われており、例えばLUNDUは2009年11月13日にペルーでアフリカ系ペルー人の研究に関する国際会議を開催した^[72]。^{[73]このLUNDU主催の会議では、}国立アフリカ系ペルー博物館の共同創設者で歴史家でもあるルイス・ロッカが、アフリカ系ペルー人に関する研究を発表した。 ^[72]ペルーのリマ市サン・ファン・デ・ルリガンチョ近郊に、アフリカ系ペルー人研究に特化した大学生グループも設立された。^[74]さらに、米国ではアフリカ系ペルー人の研究に関する学術研究が進められており^[75] 、2019年12月11日に米国のハッチンス・アフリカ系アメリカ人研究センターが主催した会議では、アフリカ系ペルー人の研究に関するパネルディスカッションが開催されました^{[76] 。}

1996年以降、アフリカ・ラテンアメリカ研究への世界的な注目が高まった結果、アフリカ・ウルグアイ研究の学術研究量が増加した。^[77]

アフリカ系ベネズエラ研究のカリキュラムは、バルロベント州イゲロテにあるバルロベント・アルジェリア・ラヤ地域工科大学（UPTBAL）でアレハンドロ・コレアによって開発されました。[ 13 ] ²⁰⁰⁶年に、アフロ認識論とアフリカ文化が、このカリキュラムの学生のための最初のコースとして正式に開発されました。^[13]

1980年代初頭から1990年代後半にかけてのブラック・ブリティッシュ・カルチュラル・スタディーズの興隆と衰退に続いて、米国における黒人研究が英国における黒人批判的思考を再活性化させた。 [ ^78] 英国における黒人研究協会の発展とバーミンガム・シティ大学における黒人研究のコースの発展を主導したケヒンデ・アンドリュース[ ^78]は、英国における黒人研究の存在感の向上を主張し続けている。^{[5] [6]}

コビ・KK・カンボンは、アフリカ人の心の状態と変化を分析する「アフリカの自己意識」と呼ばれる研究方法と心理学的枠組みを開発した。 ^[1]

デロレス・P・アルドリッジは、黒人女性の視点から分析するアフリカーナ・ウーマニズムと呼ばれる研究手法を開発した。^[1]個人の重要性（例えば、ニーズ、欲求）が家族単位よりも大きいと考えられるのではなく、家族単位の重要性が個人よりも大きいと考えられている。^[1]

アフロセントリック性は、アフリカとアフリカ系移民の経験と人々を、彼ら自身の歴史的、文化的、社会学的文脈の中心に据えようとする学問の理論とアプローチである。^{[79] [80] [81] [82] 1980年に}モレフィ・ケテ・アサンテによって体系化された方法論として初めて開発されたもので、彼はシェイク・アンタ・ディオプ、ジョージ・ジェームズ、ハロルド・クルーズ、アイダ・B・ウェルズ、ラングストン・ヒューズ、マルコムX、マーカス・ガーベイ、WEBデュボアなど、多くのアフリカ人とアフリカ系移民の知識人からインスピレーションを得ている。^[79]テンプルサークル^{[83] [84]}は、テンプル学派^[84]、テンプルアフロセントリックサークル^[85]、テンプルアフロセントリック学派^[86]としても知られ、 1980年代後半から1990年代前半にかけて活動したアフリカ学者の初期のグループであり、主体性、中心性、場所、方向性の概念に基づくアフロセントリック性のさらなる発展に貢献しました。^[83]

黒人男性研究は、主に黒人男性と少年の研究に焦点を当てている。^{[87]その研究の焦点には、黒人の}男らしさと黒人の男らしさの研究が含まれており、歴史、哲学、社会学などの分野から情報を得ている。^[87]黒人男性研究は、黒人男性を中心としたパラダイムを使用して、過去と現在の黒人男性に関するジェンダー研究の出版物を批判し、反黒人ミサンドリー（「黒人男性と少年に対する軽蔑」）の問題を中心に据えて取り組んでいる。[ ^{88]過去と現在のジェンダー研究の出版物は、黒人男性と少年が}犯罪者であり、黒人女性と白人女性を襲うという前提を持っている傾向がある。^[88]その結果、過去と現在のジェンダー研究の出版物は、反黒人ミサンドリーに基づいたパラダイム、理論、物語、および理論的に構築されたハイパーマスキュリニティの言語を含む傾向があり、黒人男性を被害者として理解するのに不十分な傾向がある。^[88]黒人男性が過去から現在に至るまで抱えてきた、強姦、性的虐待、死といった脆弱性は、過剰男性性に関するレトリックによって無視され、軽視される傾向があり、黒人男性を理解するための新たな言語、物語、理論を開発する必要性を強調している。^[88]

ジェームズ・B・スチュワートは、ブルース文化として知られる研究方法と方法論的枠組みを開発しました。これは、さまざまな分野（経済学、歴史学、社会学など）からのさまざまな手段を利用して、アフリカ文化の特徴（多様性、振動など）を調査するものです。^[1]

WEBデュボアは、アフリカ系アメリカ人（および現象）が二重人種（黒人と白人）の世界に存在し、その後二重意識を発達させる様子を分析するために、二重意識として知られる研究方法と概念的枠組みを開発した。 ^[1]アフリカ系アメリカ人は、さまざまな形の外部からの圧力（同化、嫌がらせ、偏見、人種差別、性差別、監視など）に屈するのではなく、それらを乗り越える方法を発見する。^[1]

ジェームズ・ターナーは、黒人研究者の4つの基本課題として知られる研究方法と社会科学的枠組みを開発した。これは、アフリカ系の人々の経験に影響を与える問題を調査し、さまざまな分野（概念史、経済学、政治学、社会学など）からのさまざまな調査手段を活用して、4つの関連する基準（新しい知識の擁護、普及、生成、保存など）に対処するものである。^[1]

チャールズ・H・ウェスレーは、構造的または文化的システムを利用してデータを収集、分析、解釈する解釈分析の研究方法を開発しました。^[1]

マウラナ・カレンガはングゾ・サバの概念を参考にして、カワイダ理論として知られる独自の研究手法を開発した。^[ 1]汎アフリカ主義の文脈の中で、アフリカーナの経験を調べるために、7つの要素（創造的生産、精神、歴史、宗教、経済組織、政治組織、社会組織など）が活用されている。^[1]

カーター・G・ウッドソンは、アフリカ系アメリカ人の歴史と文化を分析・評価し、アフリカ系アメリカ人が自らの歴史的・文化的背景から切り離されたために、黒人の歴史と文化が著しく失われたことを指摘する「黒人の誤った教育」に関する研究方法と概念的枠組みを開発した。^[1]

ウィリアム・E・クロス・ジュニアは、心理学的枠組みとしてニグレセンスと呼ばれる研究方法を開発しました。この枠組みを用いて、彼はアフリカ文化とその心理適応特性の行動的側面を分析し、黒人文化のタイムライン（5つのステップで構成）を分析しました。^[1]

リンダ・マイヤーズは、アフリカ人の心を文化的枠組み（文化の表面的構造、文化の深層的構造など）を通して調査する「心理学の最適世界観」と呼ばれる研究手法を考案しました。その最適ではない観点は、同化した精神を持つアフリカ人の心の欠点を強調し、最適な観点は、アフリカーナ的な精神を持つアフリカ人の心に対応しています。^[1]

アブドゥル・アルカリマットは、マルクス主義の分析を通じて社会階級間の関係性に重点を置いた「統一のパラダイム」と呼ばれる研究手法を開発した。この手法では、性別を決定要因として利用し、定義されていないアフロセントリック性の概念も利用している。^{[1] [89]}

マイケル・フリッシュは、アフリカ系アメリカ人個人の人格（主体、行為者など）と経験を認識する「共有権威」と呼ばれる研究手法を開発しました。[ 1 ^]この方法論的認識を通じて、以前の出版物では捉えられなかった情報を最適に取得することができます。^[1]

ウィンストン・ヴァン・ホーンは、社会的正当性として知られる研究方法と方法論的枠組み（3つのステップで構成）を開発しました。これは、アフリカ系の人々の経験とアフリカ系現象を政治的および社会学的文脈で分析するものです。^[1]

シェイク・アンタ・ディオプは人類学、考古学、歴史学、社会学の知識を活用し、アフリカ文化とヨーロッパ文化（南のゆりかごとして特徴づけられ、北のゆりかごとして見なされているもの）の違いを評価するための「二つのゆりかご理論」と呼ばれる研究方法と文化的尺度を開発しました。^[1]

ジェームズ・L・コニャーズ・ジュニアは、ングゾ・サバの概念を参考にして、ウジマーと呼ばれる研究方法を開発しました。その方法論的枠組みは、哲学、社会学、概念史から引き出されており、文化は世界中の汎アフリカ主義的現象を分析・評価するために利用され、社会的責任と集団の活動を分析するために利用されるという理解に基づいています。^[1]

黒人研究プログラムや学部の大きな障害の1つは、学生や教員が利用できる資金が不足していることである。^[90]米国中の多くの大学やカレッジでは、黒人研究プログラムに少額の予算しか提供していないため、学部が教材を購入したり、スタッフを雇ったりすることが難しい。黒人研究に割り当てられる予算が限られているため、一部の教員は共同で任命されており、そのため教員は自分の専門分野を離れ、馴染みのない分野を教えなければならない。予算の問題により、黒人研究プログラムや学部が機能し、宣伝することが困難になっている。^[91]

多くの管理者によって行われている人種差別が、主要大学における黒人研究の制度化を妨げていると言われている。^[90]カリフォルニア大学バークレー校の場合と同様に、全国の黒人研究プログラムのほとんどは、黒人学生のプログラム創設の要請と要求によって設立された。多くの場合、黒人学生は黒人学生の入学者数の増加と、黒人学生への財政支援も求めた。^[90]また、カリフォルニア大学バークレー校の場合、そのようなプログラムを持つことが常に求められているが、その管理権限は黒人の手に委ねられている。黒人研究は、黒人の経験に慣れていない人が教えると「現実的」ではないという考えだった。多くのキャンパスでは、黒人研究のディレクターにはほとんど、あるいは全く自主性がなく、教員を雇用したり終身在職権を与えたりする権限がない。多くのキャンパスでは、学問分野に対する全体的な敬意の欠如が、学生とプログラムの不安定さを引き起こしている。

過去30年間、黒人研究の学者は着実に減少している。^[90]

• AP アフリカ系アメリカ人研究
• 批判的人種理論

• アルカリマット、アブドゥル（2021）。黒人研究の歴史。ロンドン：プルート出版社。ISBN 9780745344225。
• ビオンディ、マーサ。キャンパスにおける黒人革命。カリフォルニア大学出版局、2014年。
• ファーガソン、スティーブン。アフリカ系アメリカ人研究の哲学：黒人性は何も残っていない。パルグレイブ・マクミラン、2015年。
• ヒギンズ、アンドリュー・ストーン。「すべての人のための高等教育：人種的不平等、冷戦時代のリベラリズム、カリフォルニア・マスタープラン」ノースカロライナ大学出版局、2023年。
• ケンディ、イブラムX. 『黒人キャンパス運動：黒人学生と高等教育の人種的再構築、1965-1972年』パルグレイブ・マクミラン、2012年。
• ルークス、ノリウェ・M.『ホワイトマネー/ブラックパワー：アフリカ系アメリカ人研究の驚くべき歴史と高等教育における人種危機』ビーコン・プレス、2007年。