絶対（哲学）

哲学（特に形而上学）において、絶対者^とは、最も一般的な用法では、それ自体以外の何物にも依存しない、絶対的に完全で自己充足的な現実である^。 [ 2 ^]神学では、この用語は至高の存在、すなわち神を指すためにも用いられる。絶対者の概念は伝統や思想家によって異なるが、一般的には、あらゆる形態の制限、相対性、偶然性を超越する何かを意味する。^{[ 3 ]}

「絶対」という用語は、ラテン語のabsolutus（「解放された、切り離された、または制約のない」という意味）に由来する。哲学的な議論においては、無条件で、独立していて、究極的なものを指す。それは、あらゆる相対性を超越し、それ自体で完結する現実を示唆する。

• 完全性としての絶対：絶対とは、しばしば完全な存在または状態として捉えられる。
• 絶対的な自己充足性：それは完全に自己完結しており、外部の原因や条件を必要としない。
• 絶対的なものとしての究極の現実：それはしばしば存在の究極の根拠、あるいは最高の形而上学的原理と同一視される。

絶対者の概念は、ヤージュニャヴァルキヤ、ナーガールジュナ、アディ・シャンカラに帰せられるようなインド宗教の初期の文献を解釈するために用いられてきた。^{[ 4 ]}

ヒンドゥー教では、絶対者の概念は、究極的で形がなく不変の現実であるブラフマンと最も密接に関連しています。アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（サンスクリット語：अद्वैत वेदान्त）の提唱者であるアディ・シャンカラ（サンスクリット語：आदि शङ्कर）（西暦8世紀）は、個々の魂（アートマン）（サンスクリット語：आत्म）は究極的には普遍的なブラフマン（サンスクリット語：ब्रह्मन्）と同一であると教えました。多元的な世界はマーヤー（サンスクリット語：माया）であり、真の非二元的な現実を覆い隠す幻想です。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

梅原武によれば、仏教の古代文献の中には、「真に絶対的で真に自由なものは無である」^{[ 8 ]} 、 「空」^{[ 9 ]}と述べているものがある。しかし、初期の仏教学者ナーガールジュナは、「空」を何らかの絶対的なものとして提示するのではなく、仏教哲学の中観派では「固有の存在のまさに不在（純粋な非存在）」であると述べている^{[ 10 ]}。

ジャイナ教の哲学では、アネカンタヴァーダ（サンスクリット語：अनेकान्तवाद）（非絶対主義）という概念が導入されており、これは、単一の視点では真理のすべてを捉えることはできず、現実に関するすべての記述は条件付きで相対的であると主張している。^{[ 11 ]}

様々な文化圏の神秘主義の伝統において、絶対者とは、人間の知性では捉えきれない、言葉では言い表せない超越的な現実として体験されることが多い。神秘家たちは、絶対者との出会いを、神聖なもの、あるいは究極の現実との合一、あるいは一体化の状態として表現する。

スーフィズムでは、イブン・アラビーが提唱したワフダト・アル＝ウジュード（アラビア語: وحدة الوجود）（存在の統一）の概念は、すべての存在は究極的には一つであり、神が唯一の現実であると示唆している。世界は神の反映または顕現と見なされ、神秘的な悟りは自我を溶解して絶対者と融合することを伴う。同様に、キリスト教神秘主義では、マイスター・エックハルトのような人物が、魂が神と一体となり、個々の存在を超越する神との合一の体験について述べている。^{[ 12 ] [ 13 ]}

ヒンドゥー教の神秘主義では、ヨガにおけるサマーディ（サンスクリット語：समाधिः）の状態、あるいはニルヴィカルパ・サマーディ（サンスクリット語：निर्विकल्प समाधिः）（属性のない没入）の実現は、絶対者であるブラフマンとの直接的な出会いとして説明される。仏教の神秘主義、特に禅宗では、悟り（日本語：悟り）または見性（日本語：見性）の体験は、二元性が消滅し、個人が現実の真の性質を認識する絶対者の一瞥であると考えられている。^{[ 14 ] [ 15 ]}

ヘーゲルはドイツ語の文学作品で 「絶対者」という用語を使用した。 一部の通説とは異なり、^{[ b ]}この用語はヘーゲル特有のものではない。最初に登場したのはニコラウス・クザーヌスの著作であり、ヘーゲル自身の用法は同時代のフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングの用法に応答して発展したものである。^{[ 16 ]}

ヘーゲルの「絶対」という言葉の使い方は誤解されやすい。しかし、マイケル・インウッドは次のように明確にしている。ラテン語のabsolutusに由来し、「他の何物にも依存せず、条件付けられず、相対的でもなく、制限されない。自己完結的で、完全で、完結している」という意味である。 ^{[ 16 ]}学者アレグラ・デ・ラウレンティスの言葉を借りれば、これは絶対的認識が「経験の根拠と経験する主体が同一である『絶対的関係』、すなわち認識される対象が明示的に認識する主体である」ことのみを意味する。^{[ 17 ]}つまり、真に絶対的な「もの」（実際には活動である）は、完全に自己条件付けられているものだけであり、ヘーゲルによれば、これは精神が自らを対象とするときにのみ起こる。ある意味で、ヘーゲルのこの見解は、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテの絶対的自己の理論によって先取りされていた。^{[ 18 ]}ヘーゲルの『精神哲学』の最終章では、そのような絶対的認識の三つの様式、すなわち芸術、宗教、哲学が提示されている。^{[ c ]}

マルティン・ハイデッガーが理解するヘーゲルにとって、絶対者とは「精神、すなわち無条件の自己認識の確実性においてそれ自身に現前するもの」である。^{[ 20 ]}フレデリック・コプレストンが理解するヘーゲルによれば、「論理学は絶対者を『それ自体として』研究し、自然哲学は絶対者を『それ自身のために』研究し、精神哲学は絶対者を『それ自身としてかつそれ自身のために』研究する」^{[ 21 ] 。}

イギリス哲学では、FHブラッドリーは絶対の概念を神と区別しているが、新ヘーゲル主義者でアメリカ観念論哲学の創始者であるジョサイア・ロイスはそれらを同一視している。 ^{[ 18 ]}

セーレン・キルケゴールは、絶対者の概念を実存主義的な観点から批判し、絶対的な知識は個人の信仰と主観的なコミットメントの重要性を損なうと主張した。キルケゴールにとって、真理は抽象的な絶対者ではなく主観性である。フリードリヒ・ニーチェは、形而上学的な絶対者から派生した客観的な道徳的真理の終焉を象徴する「神の死」を宣言することで、絶対者の概念に異議を唱えた。ニーチェは、人間が自らの価値を創造する必要性を強調した。^{[ 22 ] [ 23 ]}

現代の哲学および神学の言説において、プロセス神学は絶対者を動的で進化する現実と捉える一方、ポストモダニズムは絶対者の妥当性を問い、多元主義と相対主義を強調する。これらのアプローチは、伝統的な絶対者の概念に異議を唱え、究極的な現実に対するより流動的で進化する理解を示唆している。