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エレミヤ[ a ] [ b ] (紀元前650 年頃-紀元前570 年頃) [ 3 ] 、また、エレミアス、古い英語の文献ではジェレミーとも呼ばれる[ 4 ] [ 5 ]は、ヘブライ語聖書の主要な預言者の一人でした。ユダヤ教の伝承によれば、エレミヤは、書記であり弟子であったバルーク・ベン・ネリアの助けと編集の下、彼の名を冠した書物、列王記、哀歌[ 6 ]を著しました。
エレミヤ書の記述によれば、預言者エレミヤは紀元前7世紀後半から6世紀初頭にかけて、ユダ王国で重要な人物として登場しました。祭司の家系に生まれたエレミヤは、しぶしぶ預言者としての召命を受け入れ、50年以上にわたる波乱に満ちた宣教活動に乗り出しました。エレミヤ書32章と37章によれば、彼の生涯は反対、投獄、そして個人的な苦難に満ちていました。エレミヤのメッセージの中心は、迫り来る神の裁きの預言、国家の偶像崇拝、社会的不正義、そして道徳的退廃に対する警告でした。聖書によれば、彼は不従順の結果としてエルサレムの包囲とバビロン捕囚を預言しました。エレミヤの教えは、嘆き、神託、そして象徴的な行為を含み、悔い改めの緊急性と神との契約関係の回復を強調していました。
エレミヤはユダヤ教とキリスト教の両方において重要な人物である。彼の言葉はシナゴーグでハフタラの一部として朗読され、新約聖書にも引用されている。[ 7 ]イスラム教もエレミヤを預言者とみなしており、彼の物語はイスラムの伝承の中で語られている。[ 8 ]
エレミヤは、ユダの王ヨシヤの治世13年目（紀元前626年）[ 9 ]から、エルサレム陥落とソロモン神殿の破壊後の紀元前587年まで預言者として知られていた。[ 10 ]この期間は、ヨシヤ、エホアハズ、エホヤキム、エホヤキン、ゼデキヤという5人のユダの王の治世にまたがっていた。[ 9 ]女預言者フルダはエレミヤの親戚であり同時代人であり、預言者ゼパニヤはエレミヤの師であった。[ 11 ]
エレミヤは、ベニヤミンの地の祭司ヒルキヤの息子で、アナトト村に住んでいた。[ 12 ]エレミヤ書と哀歌に記されているように、彼が遭遇した困難から、学者たちは彼を「泣き預言者」と呼ぶようになった。[ 13 ]
エレミヤは紀元前626年頃[ 14 ]、北からの侵略者によるエルサレムの滅亡[ 15 ]を告げるために神から預言者として召された。[ 16 ]これは、イスラエルがバアルの偶像を崇拝し[ 17 ]、バアルへの捧げ物として子供たちを焼いたことによって神を捨てたためである。[ 18 ]この国は神の律法からあまりにも大きく逸脱したため契約を破り、神は祝福を取り下げた。エレミヤは神の導きによって、ユダの国が飢饉、外国による征服、略奪、異国の地での捕囚に苦しむことを告げた。[ 19 ]
エレミヤ書1章2-3節によると、ヤハウェは 紀元前626年頃、ヨシヤの有名な改革の約5年前にエレミヤを預言者として召命した[ 14 ] 。 [ 20 ]しかし、ヨシヤの祖父マナセの罪[ 21 ]と、ヨシヤの死後ユダが異国の神々の偶像崇拝に戻ったこと[ 22 ]のために、これらの改革はユダとエルサレムを滅亡から救うには不十分だった。エレミヤは民の罪と来るべき罰を明らかにするために任命されたと言われている[ 23 ] [ 24 ] 。
エレミヤは、自分はまだ子供で話すこともできないと訴えて召命に抵抗したが、[ 25 ]主はエレミヤの口に言葉を授け、[ 26 ]「準備をせよ！」と命じた。[ 27 ]エレミヤ書1章に挙げられている預言者の資質には、恐れないこと、立ち上がって話すこと、言われたとおりに話すこと、遣わされたところに行くことなどがある。[ 28 ]エレミヤは、最初の説教の時から十分に訓練され、読み書きもできていたと描写されているため、シャファン家との関係から、シャファンが統括していたエルサレムの書記学校で訓練を受けた可能性があると推測されている。[ 29 ] [ 30 ]
預言者としての初期の頃、エレミヤは主に説教預言者であり、[ 31 ]イスラエル全土で説教を行った。[ 30 ]彼は偶像崇拝、祭司の貪欲、偽預言者を非難した。[ 32 ]何年も後、神はエレミヤにこれらの初期の神託と他のメッセージを書き留めるように命じた。[ 33 ]チャールズ・カトラー・トーリーは、預言者は祭司と書記が他の神々の崇拝に対応するために「書記の加筆」によって実際の聖書を改変したと非難していると主張している。[ 34 ]
エレミヤの預言は彼に対する陰謀を引き起こした。[ 35 ]エレミヤのメッセージに不満を抱いた、おそらくそれがアナトトの聖所を閉鎖させることを懸念したため、彼の祭司の親族とアナトトの人々は彼を殺害する計画を立てた。しかし、主はエレミヤに陰謀を明らかにし、彼の命を守り、アナトトの人々に災いを宣告した。[ 30 ] [ 36 ]エレミヤがこの迫害について主に訴えると、彼に対する攻撃はさらにひどくなると告げられた。[ 37 ]
エルサレムの神殿の役人であるイメルの子パシュルという祭司は、エレミヤを殴打し、ベニヤミンの上門で一日さらし台に縛り付けた。その後、エレミヤは神の言葉を語ったことで受けた苦難と嘲りを嘆いた。 [ 38 ]彼は、神の言葉を心の中に閉じ込めようとすると、それが心の中で燃え上がり、抑えきれなくなることを語った。[ 39 ]
エレミヤは来るべき破滅を預言する一方で、平和を預言していた他の多くの預言者を非難した。[ 40 ]
エレミヤ書によれば、ゼデキヤ王の治世中、主はエレミヤに、バビロンの王に国が服従するというメッセージとともにくびきを作るように命じた。偽預言者ハナニヤはエレミヤの首からくびきを外し、それを壊し、2年以内に主がバビロンの王のくびきを壊すと預言したが、エレミヤはそれに対して、「あなたは木のくびきを壊したが、代わりに鉄のくびきを作った」と預言した。[ 41 ]
エレミヤは北イスラエル王国に同情的であり、またその子孫でもあった。彼の最初に伝えられた神託の多くは、サマリアのイスラエル人に関するものであり、彼らに向けられたものである。彼は、神とイスラエルの関係についての言葉遣いや例えにおいて、北イスラエルの預言者ホセアに似ている。ホセアは、望ましい関係を古代イスラエルの結婚の例として描写した最初の預言者であったようで、そこでは男性は一夫多妻制であったが、女性は一人の夫しか許されていなかった。エレミヤはしばしばホセアの結婚に関するイメージを繰り返している。[ 42 ] [ 43 ]
聖書の記述では、エレミヤはさらなる迫害を受けたとされている。エレミヤがエルサレムがバビロニア軍に引き渡されると預言した後、祭司パシュルを含む王の役人たちは、兵士と民衆の士気をくじいたとしてエレミヤを処刑すべきだとゼデキヤ王を説得しようとした。ゼデキヤはそれを許し、彼らはエレミヤを貯水槽に投げ込み、エレミヤは泥の中に沈んだ。役人たちはエレミヤを餓死させ、自分たちの責任ではないと主張するつもりだったようだ。[ 44 ]エチオピア人のエベド・メレクが貯水槽からエレミヤを引き上げ救出したが、エレミヤは紀元前587年にエルサレムがバビロニア軍に陥落するまで投獄されたままだった 。[ 45 ]
バビロニア人はエレミヤを釈放し、バビロニアの勅令に従って住む場所を自由に選ばせるなど、大変親切にしてくれた。そこでエレミヤは、ユダヤの総督に任命されていたゲダリヤと共に、ベニヤミンのミツパへ行った。[ 46 ]
ヨハナンは、バビロニア人と協力したためにアンモンの雇われたイスラエルの王子に暗殺されたゲダリヤの後を継いだ。ヨハナンはエレミヤの助言を聞き入れず、エレミヤと、エレミヤの忠実な書記兼召使いであるバルク、そして王の娘たちを連れてエジプトに逃亡した。[ 47 ]そこで預言者は恐らく残りの人生を過ごし、人々を神に立ち返らせようと努め続けた。[ 47 ]彼の死に関する確かな記録はない。エレファンティネ・パピルスには、紀元前419年という遅い時期まで、その地でヤハウェの妻または配偶者が礼拝や典礼の中で認められていたことが記されており、何人かの学者は、彼の流刑地の文化的景観のこの特徴が、晩年の彼を落胆させたり、動揺させたりした可能性が高いと指摘している。[ 48 ] [ 49 ]
エレミヤという歴史上の預言者が存在し、本書の一部はおそらくエレミヤ自身か彼の書記バルクによって書かれたという見解が一般的である。[ 50 ]エレミヤ書の物語や詩の部分は彼の生涯と同時期のものであるという見解（WL Holladay）から、元の預言者の作品は特定も復元も不可能であるという見解（RP Carroll）まで、見解は様々である。[ 51 ] [ 52 ]
ライナー・アルベルツによれば、まず、第 2～6 章、第 8～10 章、第 13 章、第 21～23 章などの資料を含む、初期の神託集があった。次に、アルベルツが紀元前 550 年頃と推定する初期の申命記的編集があり、その書の元の終わりは 25:13 であった。紀元前 545 ～ 540 年頃に 2 回目の編集があり、第 45 章まで多くの資料が追加された。次に、紀元前 525 ～ 520 年頃に 3 回目の編集があり、書は 51:64 の終わりまで拡張された。その後、捕囚後の編集がさらにあり、第 52 章が追加され、書全体にわたって内容が編集された。[ 53 ]
エレミヤは伝統的に哀歌の著者と考えられてきたが、バビロン捕囚の様々な時期に他の人々によって作られた個人的および共同体の哀歌の集まりである可能性もある。この問題に関する解釈は今もなお両方向に揺れ動いている。[ 54 ]
2007年7月、アッシリア学者のマイケル・ユルサは、紀元前595年の楔形文字粘土 板を翻訳し、ナブシャルルッスウキンをバビロンのネブカドネザル2世の「宦官長」と記述しているとした。ユルサはこの記述がエレミヤ書39章3節に言及されているネボ・サルセキムと同一人物である可能性があると仮説を立てた。[ 55 ] [ 56 ]
紀元前7世紀のシェレミアの子イエフカルの印章とパシュフルの子ゲダリヤの印章（エレミヤ書38章1節で共に言及されている。イエフカルはエレミヤ書37章3節にも言及されている）は、2005年と2008年にエイラット・マザールがエルサレムのダビデの町で行った発掘調査でそれぞれ発見された。[ 57 ]
1970年代にテル・アラドで発掘された陶器の破片にはパシュフルという名前が記されており、この記述はエレミヤ書20章1節に記されている人物と同一人物である可能性がある。[ 58 ]
ユダヤ教のラビ文学、特にアガダーでは、エレミヤとモーセは常に一緒に言及されている[ 59 ]。申命記18:18に関連して、古代のミドラシュでは、彼らの生涯と業績が並行して提示されており、「モーセのような預言者」が約束されている中で、エレミヤの預言者としての期間はモーセと同様40年であったと述べている。モーセはまた、自分の部族であるレビ族がユダに反逆し、エレミヤの部族が今度はエレミヤ自身に反逆すると預言した。預言された出来事の年に、モーセは自分が水辺に追放され、エレミヤが穴に閉じ込められるとも言った。その後、モーセはファラオの娘の奴隷によって救われ、その後エレミヤはエベド・メレクという名の奴隷によって救われる。その後、申命記はモーセが説教で民を叱責したことで章を終え、エレミヤも同様に叱責した。[ 60 ]ラビ文学によれば、預言者エゼキエルはエレミヤの息子であった。[ 61 ]マカバイ記第二 2:4以降では、エレミヤが契約の箱、香壇、幕屋をモーセの山に隠したとされている。[ 62 ]
キリスト教の礼拝では、エレミヤ書からの朗読が定期的に行われる。[ 63 ]マタイによる福音書の著者は、イエスの生涯、死、復活の出来事がエレミヤの預言をどのように成就するかを特に意識している。[ 64 ]新約聖書にはエレミヤ書からの直接の引用が約40箇所あり、そのほとんどは黙示録18章のバビロンの滅亡に関連して登場する。[ 65 ]ヘブライ人への手紙もまた、新しい契約の預言的期待の成就を取り上げている。[ 66 ]
キリスト教には、エレミヤを記念する祝祭日がいくつかあります。
エレミヤ(アラビア語: إِرۡمِيَا بۡنُ حَلۡقِيَا 、ローマ字表記: Irmiya ibn Halqiya、直訳「ヒルキヤの子エレミヤ」 ; [ 71 ]紀元前650年[ 72 ] –紀元前570 年) [ 72 ]イスラム教では預言者とみなされます。アラビア語では、エレミヤの名前は通常、Irmiyā、Armiyā 、またはŪrmiyāと発音されます。[ 73 ]しかし、エレミヤの名前はクルアーンやハディースに明示的に記載されていないため、イスラム教の学術界では、エレミヤへの信仰はイスラムの五柱の一部とはみなされず、むしろ歴史的な補足資料とみなされていました。なぜなら、彼の名前はタフスィールやその他の非正典的なイスラム文献にしか見られないからです。それにもかかわらず、預言者としての彼の地位はイスラム教では一般的に議論の余地がないため、ムスリムはエレミヤに対して「PBUH」または「彼に平安あれ」という敬称を用います。[ 74 ]
イスラム教の信仰におけるエレミヤの物語は、ヘブライ語聖書に記されている記述と密接に一致しており、イブン・カスィールの『アル＝ビダーヤ・ワ・ル＝ニハーヤ』および『キサース・アル＝アンビヤ』（預言者の歴史）、アル＝タバリーの『預言者と王の歴史』、イブン・アサキルの『ダマスカスの歴史』に見られる。[ 74 ]
イスラム文学にはエルサレム包囲戦（紀元前587年）の詳細な記述があり、それはエレミヤ書に記されている記述と類似している。[ 75 ]
エレミヤに関する最古のイスラムの伝承は、イブン・アッバースの伝承に見られ、エレミヤをヒズルと同一視している。[ c ]しかし、このハディースの伝承は、イブン・カスィールが著書『アル＝ビダーヤ・ワ・アル＝ニハーヤ』の中で信憑性に欠け、一般的に受け入れられていないとされている。[ 74 ] [ 77 ]
アル＝クルトゥビーによれば、クルアーン第11章アル＝アンビヤーの解釈では、その節に名前のない人物はエレミヤであるとされており、聖書のネブカドネザルによるエルサレム侵攻の記述と類似した物語を考察している。しかし、アル＝クルトゥビーはさらに、エレミヤがネブカドネザルと会った際に、エレミヤがヒジャーズの地にムハンマドが到来するという預言について彼に明らかにしたと解釈している。[ 78 ]
イブン・カスィールのタフスィールによれば、アル・バカラ章の259節から始まる「廃墟の村のたとえ」は、ネブカドネザルの侵略後に神からエルサレムの荒廃を再建するよう命じられたエレミヤに焦点を当てている。[ 79 ] [ 80 ]
クルアーン第17章（アル・イスラー）第4節から第7節、すなわち地上におけるイスラエルの子孫の2つの堕落について、いくつかのハディースとタフスィールは、これらの堕落の1つがエレミヤの投獄と迫害であると述べている。 [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]また、イブン・カスィールによるアル・イスラー第11節の解釈でもエレミヤについて論じられている。[ 85 ]
イブン・アサキルは、著書『タリフ・ディマシュク』（ダマスカスの歴史）の中で、エレミヤはヤコブの子孫であるレビ族出身のヒルキヤの息子であったと述べている。[ 74 ]イブン・カスィールが記録した伝承の一つによれば、ワハブは、預言者エレミヤの時代はダビデの時代とゼカリヤの時代の間であったと語っている。[ 86 ]
ワフブ・イブン・ムナッビは、エレミヤについてイスラエル的な記述を与えたが、それは「旧約聖書のエレミヤの物語の要点、すなわち、預言者としての召命、ユダの王への使命、民衆への使命と彼の躊躇、ユダを支配する異国の暴君の予告」に基づいていた。[ 8 ]
ユダヤ教の伝承やイブン・カスィールによれば、ゾロアスターはかつてエレミヤの弟子であった。[ d ] [ 88 ] しかし、二人は対立し、エレミヤはゾロアスターを勘当した。エレミヤはゾロアスターに呪いをかけ、ゾロアスターはらい病に苦しむことになった。ゾロアスターは後に、ネブカドネザルの統治者バシュタシブが支配する現代のアゼルバイジャンの地に移り住み、そこでゾロアスター教の教えを広めた。バシュタシブはゾロアスターの教えに従い、ペルシャの住民にゾロアスター教への改宗を強制し、拒否した者を殺害した。[ 80 ] [ 89 ]イブン・カスィールは、タバリーの「エルサレムの歴史」の記録から引用した元の物語を引用した。彼はまた、ゾロアスター教はマジュスと同義であるとも述べている。[ 90 ] [ 91 ]
エレミヤは、スーフィー教団シャズィリー派のムハンマド・アル＝ジャズーリーが編纂したイスラム教の祈祷集『サラワート・ダライル・アル＝ハイラート』の中で、預言者の一人として挙げられている。
エレミヤはフランス語の名詞jérémiade の語源となり、その後英語のjeremiad の語源となった。これは「嘆き、悲嘆に満ちた訴え」[ 93 ] 、あるいはさらに「警告や怒りに満ちた演説」 [ 94 ]を意味する。
ジェレマイアは、初期のピューリタン入植者たちが聖書の預言者や使徒の名前を名乗ったことから始まり、アメリカ合衆国で時折人気のある名前となってきた。ジェレマイアは、ゲール語の名前が公文書で好ましくないとされていた時代に、語源的には全く関係のないアイルランド語のディアムイド／ディアマイド（英語ではダーモットとも呼ばれる）の代わりに用いられた。ジェレミーという名前もジェレマイアに由来する。
イランの詩人であり画家でもあるソフラブ・セペリは、自身の作品の中でエレミヤを「泣く預言者」として言及している。[ 95 ]
イーストン、マシュー・ジョージ（1897）。「エレミヤ書」。イーストン聖書辞典（新改訂 版）。T・ネルソン・アンド・サンズ。