デカルト主義

デカルト主義は、ルネ・デカルトの哲学的・科学的体系であり、その後フランソワ・プーラン・ド・ラ・バール、ニコラ・マルブランシュ、バルーク・スピノザなどの17世紀の思想家によって発展した。^{[1]デカルトは、}自然科学を発展させるために理性を用いることを強調した最初の思想家とみなされることが多い。^[2]彼にとって、哲学はすべての知識を具体化する思考体系であった。^[3]

アリストテレスと聖アウグスティヌスの著作はデカルトのコギト論証に影響を与えた。^{[4] [検証失敗] [5]} さらに、デカルトの著作とスコットランドの哲学者ジョージ・キャンベルの1776年の著書『修辞学の哲学』には類似点がある。^[6]彼は『第一哲学についての省察』 の中で、「では、私は何なのか？考えるものである。考えるものとは何なのか？それは、疑うもの、理解するもの、[構想する]もの、肯定するもの、否定するもの、意志するもの、拒絶するもの、そして想像し感じるものである。」と書いている。^[7]

デカルト主義者は、心は肉体から完全に分離していると考えている。感覚と現実の認識は虚偽と幻想の源であると考えられており、形而上学的心の存在だけが信頼できる真実である。そのような心はおそらく肉体と相互作用するが、肉体の中には存在せず、肉体と同じ物理的平面にさえ存在しない。心と肉体がどのように相互作用するかという問題は、デカルトとその追随者にとって永続的な難問であり、さまざまなデカルト主義者がさまざまな答えを出している。^[8] この点について、デカルトは次のように書いている。「これらすべてから、私たちが心と肉体を異なる実体と見なすように、私たちが明確に明確に異なる実体として認識するものは、実際には本質的に互いに異なる実体であるという結論に達するべきである。これが第六瞑想の結論である。」^[7] したがって、心と体は確かに分離しているが、それは互いに分離できるからであるが、デカルトは、心は全体であり、それ自体から分離できないが、体は腕や足を失ったときのように、ある程度それ自体から分離することができると仮定していることがわかります。

デカルトは、すべての存在は3つの異なる実体から成り、それぞれが独自の本質を持っていると主張した。^[8]

• 3次元の拡張性を持つ物質
• 心、自意識のある思考を持つ
• 神は、必然的な存在である

デカルトは、信頼できる知識をいかにして得るかという問題（認識論）を哲学的探究の最前線に持ち込んだ。多くの人が、これがデカルトの哲学史への最も永続的な影響であると考えている。^[9]

デカルト主義は、科学的知識は演繹的推論を通じて「生得的観念」から演繹的に導き出せると主張するため、合理主義の一種である。したがって、デカルト主義は、感覚的経験を世界のすべての知識の源泉と強調するアリストテレス主義と経験主義の両方に反対である。 ^[8]

デカルトにとって、演繹的推論の能力は神によって与えられたものであり、したがって神は我々を欺くことはないので信頼できるものである。^{[8] [10] [11]}

デカルトが長く住んでいたネーデルラントでは、デカルト主義は主に大学教授や講師の間で人気の教義だった。ドイツではこの教義の影響は重要ではなく、これらの国の間のドイツ語圏の国境地域のデカルト主義の信奉者（例えば、東フリースラント出身の医数学者 イヴォ・ガウケス）は、しばしばネーデルラントで著作を出版することを選んだ。フランスでは、デカルト主義は非常に人気があり、アントワーヌ・アルノーなどのジャンセニストの間でも影響力を及ぼしたが、イタリアと同様に、教会によって反対された。イタリアでは、おそらくデカルトの著作が1663年に禁書目録に掲載されて以来、この教義は浸透しなかった。^[12]

イギリスでは、宗教的およびその他の理由により、デカルト主義は広く受け入れられなかった。^[12]ヘンリー・モアは当初この教義に惹かれていたが、デカルトに対する彼の態度の変化は、国のそれを反映し、「迅速な受け入れ、相反する感情を蓄積しながらの真剣な検討、そして最終的な拒絶」であった。^[13]

ローマカトリックの哲学者ジャック・マリタンによると、デカルトは天使の心と人間の心の区別をなくし、人間は機械に宿る天使であるかのようにした。マリタンはこの立場を「天使主義」と嘲笑した。^[14]トマス・アクィナスの思想では、天使は人間の感覚を介さない瞬間的な知識を持つ。^[15]（一方デカルトは、天使の知識に関するアクィナスの考察を「不適切」として退けた。^{[16] ）マリタンの解釈は、肉体と魂の関係に関するデカルトの見解の多くの解釈のうちの1つに過ぎず、一部の解釈では、デカルトを、例えばスコラ哲学的アリストテレス主義の形質}形態​​論者、あるいは隠れた唯物論者として描いている。 ^[14] エティエンヌ・ジルソンはマリタンに対し、デカルトが天使信仰の罪を犯したとしてもそれは「原罪」ではなく、プラトン、聖アウグスティヌス、アヴィセンナ、さらには聖書によっても最初に犯された罪であると述べた。^[16] ジョン・クロウ・ランサムはマリタンの天使信仰の非難を「幻想」と呼んだ。^[17] C. F. ファウラーによると、デカルトは人間の心と天使の同一性を明確に否定したが、時には逆の解釈を受けやすい言葉を使った。^[16]

• 直交座標系
• 心身二元論
• 第一哲学についての瞑想
• メンタリズム（心理学）
• シミュリズム

• フランシスク・ブイリエ、『カルト哲学史の歴史』（全 2 巻） パリ：デュラン 1854 年（再版：BiblioBazaar 2010）。
• ケアード、エドワード(1911)。「デカルト主義」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典第 5 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 414–426。これには、デカルト哲学の原理に関する長いレビューが含まれています。
• エドゥアルド・ヤン・ダイクスターハウス、デカルトとオランデーのカルト主義。パリの練習と文書: PUF 1951。
• ガロッド、ラファエル、マール、アレクサンダー編（2020年）。デカルトと「インゲニウム」：デカルト主義における具現化された魂。ブリル思想史研究。第323巻。ライデン：ブリル出版社。ISBN 978-90-04-43761-6. ISSN  0920-8607.
• タッド・M・シュマルツ（編）『デカルトの受容。初期近代ヨーロッパにおけるデカルト主義と反デカルト主義』ニューヨーク：ラウトレッジ、2005年。
• リチャード・A・ワトソン『デカルト主義の没落 1673-1712。17世紀後半のデカルト主義における認識論的問題の研究』ハーグ：マルティヌス・ナイホフ、1966年。