思いやり

思いやりは、他人や自分自身の肉体的、精神的、感情的な苦痛を和らげるために人々が努力する動機となる社会的感情です。思いやりとは、他人の苦しみの感情的な側面に対する感受性です。公平性、正義、相互依存などの概念に基づく場合、それは本質的に部分的に合理的であると考えられるかもしれません。

思いやりは「他人を思いやる」ことであり、共感、つまり「他人として感じる」能力の前身です（同情、つまり「他人に対する感情」とは対照的です）。一般的な言葉で言えば、積極的な思いやりとは、他人の苦しみを和らげたいという願望です。^[1]

思いやりとは、苦しみに心を動かされ、苦しみを和らげ、予防することです。思いやりの行為は、助けになることを意図したものです。思いやりと調和する他の美徳には、忍耐、知恵、親切、粘り強さ、温かさ、決意などがあります。思いやりは、必然的ではありませんが、しばしば利他主義の重要な要素です。同情と思いやりの違いは、前者は他人の苦しみに悲しみと心配で反応するのに対し、後者は温かさと気遣いで反応することです。^[2] Clinical Psychology Reviewの記事では、「思いやりは、気づくこと、感じる、反応するという 3 つの側面から成ります」と示唆しています。^[3]

英語の名詞 compassionは「共に苦しむ」という意味で、ラテン語に由来する。その接頭辞 com- は、ラテン語の前置詞と接尾辞cum (= 共に)の古風な形であるcomから直接来ている。 -passion部分は、代名詞patiorの過去分詞passus 、 patī, passus sumから派生している。compassion は、このように、起源、形式、意味において、同じpatiorの現在分詞patiensに由来する英語の名詞 patients (= 苦しむ人) と関連しており、ギリシア語の動詞πάσχειν ( paskhein、苦しむ) や、同源名詞πάθος (= pathos ) と同族である。^{[4]多くの哲学において偉大な美徳として位置づけられている compassion は、ほとんどすべての主要な}宗教的伝統において、最も偉大な美徳の一つとみなされている。

理論的観点では、思いやりに対するアプローチに対照的な点が見られます。

• 思いやりは単に愛や悲しみの変化形であり、明確な感情ではありません。^[5]
• 進化心理学の観点から見ると、思いやりは苦痛、悲しみ、愛情とは区別できる独特の感情状態として捉えることができます。^[6]
• しかし、思いやりは共感的苦痛と同義語であり、他人の苦しみに関連して苦痛を感じることを特徴とする。^[7]この思いやりの観点は、人々が周囲の人々の感情を模倣し、感じることがあるという発見に基づいている。^[8]
• トゥプテン・ジンパによれば、思いやりとは、困っている人や苦しんでいる人を前にしたときに私たちの中に湧き上がる気遣いの感覚である。思いやりには、その状況の緩和や終結を見たいという一種の願い（すなわち願望）と、それについて何かをしたいという気持ち（すなわち動機）が伴う。 ^[9]しかし、思いやりは哀れみではなく、執着でもなく、共感的な感情と同じでもなく、単なる希望的観測でもありません。思いやりは基本的に愛の一種のバリエーションです。^[10]この愛のバリエーションをさらに進めるために、スカルスキーとアーンストースは、論文「容認を超えた変化の現象学」の中で、緩和の定義を念頭に置いて思いやりについて説明しています。緩和の定義には、誰かの苦しみを取り除く、止める、または直すことについては触れられていません。単に苦しみを和らげようとすることです。これにはある種の絶望感が含まれています。そのような悲惨な状況からほとんど何も望まないことは、何らかの方法で他の人の苦しみを助けたいという気持ちを刺激するものとして説明できます。
• エマ・セパラは、思いやりを共感や利他主義と次のように区別しています。「思いやりの定義は、共感の定義とよく混同されます。研究者が定義する共感とは、他人の気持ちを本能的に、または感情的に体験することです。それは、ある意味では、友人の悲しみに涙を流すような、他人の感情を自動的に反映するものです。利他主義は、他人に利益をもたらす行動です。たとえば、税金対策のために寄付をする場合、共感や思いやりが伴う場合と伴わない場合があります。これらの用語は思いやりに関連していますが、同一ではありません。思いやりには、共感的な反応と利他的な行動が含まれることがよくあります。しかし、思いやりは、苦しみを認識したときの感情的な反応として定義され、助けたいという真の欲求が含まれます。」^[11]

さらに、人間の状態や経験について知れば知るほど、苦しみとの同一化への道筋は鮮明になる。^{[12] [ページ必要]}他者との同一化は人間にとって不可欠なプロセスであり、生後数日で母親の表情や体の動きを真似し始める乳児によっても示される。^[13]思いやりは、他者との同一化（つまり、視点の取得）、人間の行動の知識、苦しみの認識、感情の伝達、目標と目的の知識、そしてグループから苦しみがなくなることにつながる苦しむ人々の変化を通じて認識される^{[説明必要]}。^{[12] [ページ必要]}

人格心理学では、人間の苦しみは常に個人的かつ独特なものであるとされています。苦しみは、心理的、社会的、身体的トラウマ^[14]から生じ、急性および慢性の形で発生します。^[14] 苦しみは、人が破滅または完全性の喪失に直面すると認識されることと定義されており、脅威が克服されるか、個人の完全性が回復されるまで続きます。^{[12] [ページが必要]}

したがって、思いやりには3つの主要な要件があります。思いやりのある人は、自分の感情を呼び起こす問題が深刻であると感じなければなりません。苦しんでいる人の問題は自分で招いたものではないと信じる必要があり、非難したり恥じ入らせたりせずに、自分自身が同じ問題を抱えていることを想像する能力が必要です。^{[12] [ページが必要]}

思いやりのプロセスは他人との同一視と深く関係しており、他の国、文化、場所などから来た人々の間でも可能であるため、思いやりは民主主義社会の特徴である。^{[12] [ページが必要]}

個人または社会の行動に寄与する要因としての思いやりの役割は、絶え間なく議論されている。^[15]他の人と同一視するプロセスとは対照的に、思いやりがまったくない場合は、他の人やグループとの同一視を無視したり、不承認にしたりする必要があるかもしれない。^{[12] [ページが必要]}以前の^{[と比較して？ ]}研究では、無関心につながる対人暴力と残酷さの間に関連性があることが確立されている。^{[16]思いやりは親切と}許しの感情を誘発する可能性があり、それによって人々は苦痛をもたらし、時には暴力につながる可能性のある状況を止めることができる可能性がある。^{[17]この概念は、}ホロコースト、大量虐殺、ヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化など、歴史を通じて実証されてきた。^{[出典が必要]}これらの残虐行為における一見不可欠なステップは、犠牲者を「人間ではない」または「私たちではない」と定義することである可能性がある。^{[疑わしい–議論する]}人類の歴史を通じて犯された残虐行為は、このように^{[誰によって？ ]}道徳的悪影響は、思いやりの存在によってのみ軽減され、最小限に抑えられ、克服されてきたと考えられてきました。 ^{[12] [要ページ] [18]}しかし最近では、進化論、発達心理学、社会神経科学、精神病質の実証的研究に基づき、思いやりや共感と道徳は、体系的に対立するものでもなければ、必然的に補完するものでもないと反論されています。なぜなら、人類は歴史を通じて、人権や国際刑事裁判所などの普遍的な道徳原則を支持する社会構造を作り上げてきたからです。^[19]

例えば、トーマス・ネーゲルは、ジョシュア・グリーンが、公平な道徳を構築するという一般的な目標から功利主義を結論付けるのは性急すぎると批判している。例えば、イマヌエル・カントやジョン・ロールズは、倫理的問題に対する他の公平なアプローチを提供していると彼は言う。^{[20] [関連性あり? ]}

プラトンは、情熱の破壊的な性質を擁護するために、人間の魂を戦車に例えました。知性が運転手で感情が馬であり、人生は感情を制御下に置くための絶え間ない闘いです。^[21]イマヌエル・カントは、確固とした普遍的な道徳を擁護し、思いやりを弱く誤った感情と見なしました。「そのような慈悲は優しさと呼ばれ、人間の間には決して起こるべきではない」と彼は言いました。^[22]

思いやりはポジティブ心理学や社会心理学の分野と関連付けられ、研究されるようになりました。 ^[23]思いやりとは、他者と同一視することでつながるプロセスです。思いやりを通じて他者と同一視することで、他者の苦しみを和らげるために何かをしようという意欲が高まります。

^{思いやりは、}満足と平和のシステム、目標と動機のシステム、脅威と安全のシステムという3つのグリッド内部システムの調和から進化した機能です。^ポール・ギルバートは、これらをまとめて思いやりに必要な規制システムと定義しています。^{[24] [ページが必要] [25]}

ポール・エクマンは「思いやりの分類」を次のように説明しています。感情認識（他人の気持ちを知ること）、感情共鳴（他人の気持ちを感じること）、家族的つながり（世話をする人と子孫）、世界的な思いやり（世界中のすべての人に思いやりを広げること）、感覚的な思いやり（他の種に思いやりを広げること）、英雄的な思いやり（リスクを伴う思いやり）^{[26] 。}

エクマンは、近位（つまり、その瞬間）の思いやりと遠位（つまり、未来を予測すること、感情的予測）の思いやりを区別しています。「…それは、思いやりを奨励する方法という点で意味を持ちます。近位の思いやりは誰もが知っています。誰かが道で倒れたら、私たちはその人を起こすのを手伝います。それが近位の思いやりです。困っている人を見つけて、助けるのです。しかし、私が子供たちに『ヘルメットをかぶりなさい』と言っていたのは、遠位の思いやりです。危害が起こる前にそれを防ごうとするのです。そして、それには別のスキルが必要です。それは、社会的な予測、危害が起こる前にそれを予期し、それを防ごうとする能力が必要です。遠位の思いやりは教育の影響をはるかに受けやすいと思いますし、それが私たちの本当の希望です。」^{[27]遠位の思いやりには、}視点を変えることも必要です。^[27]

思いやりは、マインドフルネスや感情のコントロールの向上などの心理的結果と関連しています。^[28]

共感は他人を気遣う動機付けや道徳的行動の指針として重要な役割を果たしているが、ジャン・デセティの研究では、共感は体系的ではなく、対象の社会的アイデンティティ、対人関係、社会的文脈とは無関係ではないことが実証されている。彼は、共感的関心（思いやり）は親族や自分の社会集団のメンバーを優遇するように進化し、一人の個人を他の集団よりも重視することで社会的意思決定に偏りをもたらし、公平性と正義の原則と正面から対立する可能性があると提唱している。^[29]

他者に共感する能力や責任がより高い人は、「共感疲労」、別名「二次的心的外傷性ストレス」のリスクがある可能性があります。共感疲労のリスクがある人の例としては、苦しみに関する情報に反応するのにかなりの時間を費やす人が挙げられます。^[30]しかし、シンガーとリカードによる最近の研究では、共感活動で人々が疲れるのは、適切な苦痛耐性の欠如によるものであると示唆されています。 ^[31]共感疲労のリスクがある人は、通常、次の 4 つの主要な特性を示します。持久力やエネルギーの低下、共感能力の低下、無力感や絶望感、感情的消耗。^[32]ネガティブな対処スキルも共感疲労を発症するリスクを高める可能性があります。^[33]

人は、定期的にセルフケア活動を行うことで悲しみや苦痛を和らげることができます。意識を高める^ことで、過去の出来事の影響や状況を認識できるようになります。過去の状況から経験を学んだ後^、日常生活の中で共感疲労の原因を見つけることができます。^{[34]非批判的な共感を実践することで、疲労や}燃え尽き症候群を防ぐことができます。^[35]共感疲労を癒すのに役立つ方法には、身体活動、毎食健康的な食べ物を食べること、他の人と良好な関係を築くこと、コミュニティの他の人との交流を楽しむこと、頻繁に日記をつけること、毎日十分な睡眠をとることなどがあります。^[34]マインドフルネスと自己認識の実践も共感疲労に役立ちます。^[36]

心理学者ポール・ギルバートは、人が他人に思いやりを示す可能性を低下させる要因を挙げています。これには、（低い）好感度、能力、当然の権利、共感能力、（高い）自己中心的な競争心、不安・抑うつ、圧倒感^{（編集が必要）}、そして社会構造やシステムの阻害要因が含まれます。^[37]

思いやりの衰えとは、援助を必要とする人の数が増えるにつれて、人々の共感力が減退する傾向のことである。この用語は心理学者ポール・スロヴィックによって造られた。^[38]これは、人々が助けるかどうかの決定を正当化し、特定の情報を無視するために使用する認知バイアスの一種である。 ^[39]思いやりを思いやりのある行動に変えるには、支援を必要とするグループに対する一人の人の反応と、それに続く行動につながる助けたいという動機が必要である^{[説明が必要]}。^[40]

自然災害や大量虐殺などの大規模危機の状況における同情心の動機づけによる制御を調べた研究では、人々は匿名の犠牲者や多数の犠牲者よりも、特定可能な犠牲者一人に対してより同情心を抱く傾向があることがわかった（特定可能な犠牲者効果）。^[41]人々が災害の犠牲者一人に対してよりも多数の犠牲者に対して同情心を示さないのは、援助に金銭的コストがかかると予想される場合のみである。この同情心の崩壊は、感情を制御する動機と能力があるかどうかにかかっている。^[42]人々は、その数が援助を必要とする人々の総数に近いほど、特定の数の困窮者に援助を申し出る傾向がある。 [43]人々は、我々の種と彼らの種が共通の祖先を持っていたのが最近であるほど、他の種のメンバーに対してより同情心を感じる。 [ ^{44 ]}

心理学者は実験室での研究では、精神的に疲弊することへの不安が、ホームレスや麻薬中毒者など、差別された社会的集団のメンバーに対する思いやりを抑制し、彼らを非人間化する動機となる可能性があることを調査しています。^{[45] [より良い情報源が必要]}

オルガ・クリメツキ（他）は、思いやりと共感に関して、fMRI脳の活性化領域が異なる（重複していない）ことを発見した。思いやりはmOFC 、前帯状回皮質、腹側線条体と関連していた。対照的に、共感は前島皮質と前中帯状皮質（aMCC）と関連していた。^[35]

エモリー大学の神経科学者、ジェームズ・リリングとグレゴリー・バーンズが行ったある研究では、被験者が困っている人を助けている間の脳の活動が記録された。被験者が思いやりのある行為を行っている間、脳の尾状核と前帯状皮質が活性化していることが判明した。これらの脳領域は、快楽や報酬に関連する脳の同じ領域である。脳の1つの領域、膝下前帯状皮質/基底前脳は、特に共感特性を持つ人々において、利他的行動の学習に寄与する。^[46]同じ研究では、慈善活動への寄付と社会的絆および個人の評判の促進との間に関連があることが示された。^[47]したがって、真の思いやりは、もし存在するとしても、本質的に（少なくともある程度は）自己利益によって動機付けられている。^{[疑わしい–議論する]}

2009年の小規模なfMRI実験で、脳と創造性研究所の研究者らは、他人の社会的痛み^[要説明]と身体的痛みに対する強い同情の感情を研究した。どちらの感情も、前部島皮質、前部帯状皮質、視床下部、中脳の活動の予想通りの変化を伴ったが、研究者らは、脳機能のデフォルトモードに関与し、自己関連プロセス^[要説明]に関与する領域である、各脳半球の後内側表面で、これまで説明されていない皮質活動パターンも発見した。他人の社会的痛みに対する同情は、この領域の内受容、下部/後部の強い活性化と関連していたが、他人の身体的痛みに対する同情は、外受容、上部/前部の活動の高まりを伴っていた。社会的痛みに対する同情は、この上部/前部をより少ない程度で活性化した。社会的痛みに対する同情に関連する前部島の活動は、身体的痛みに対する同情に関連する活動よりもピークに達するのが遅く、持続時間が長かった。^[48]他者に対する思いやりの感情は、前頭前野、下前頭皮質、中脳に影響を与えます。[48] 思いやりの感情や行為は、前島皮質、前帯状皮質、中脳、島皮質、視床下部など、恒常性を調節することが知られている領域を刺激し、社会的感情^が他の一次感情に関与するのと同じ基本的な装置のいくつかを使用するという仮説を支持しています。^[49]

思いやりは、医療行為に携わる医師にとって最も重要な特質の一つです。^{[50] [ページ必要]}思いやりは、苦しんでいる人を助けるために何かをしたいという欲求を引き起こします。^{[12] [ページ必要]}助けたいという欲求は思いやりではありませんが、思いやりは感情によって引き起こされる緊張を和らげる行動を促すという点で他の感情に似ていることを示唆しています。^{[12] [ページ必要]}医師は一般的に、患者を傷つけないこと、適切なケアを提供すること、守秘義務を維持することなど、患者の利益を最優先する責任を自らの中心的な義務としています。^{[12] [ページ必要]}思いやりは、苦しみの認識と治療に直接関係しているため、これらの義務のそれぞれに見られます。^{[12] [ページ必要]}思いやりを用いる医師は、病気や苦しみが人間の行動に与える影響を理解しています。^{[51] [ページ必要]}思いやりは、愛や、病気や苦しみの中で呼び起こされる感情と密接に関係している可能性があります。これは^{[どのように？ ]}医療機関における患者と医師の関係によって決定されます。^{[12] [ページが必要]}苦しむ患者と介護者との関係は、思いやりが個人間の親密さと協力に関係する社会的感情であるという証拠を提供します。 ^{[漠然とした]}

臨床心理学者ポール・ギルバート教授によって考案された思いやりに焦点を当てた療法は、思いやりの背後にある進化心理学、すなわち感情調節システムのバランス（例えば、ケアと満足のシステムからの親和的な感情を利用して、脅威検出システムからの苦痛な感情を和らげ、軽減する）に焦点を当てています。^{[専門用語] [52] [53]}

自己思いやりとは、自分への優しさ^{[明確化が必要]}と、苦しみを人間の性質として受け入れるプロセスです。それは主観的な幸福、楽観主義、知恵、好奇心、協調性、外向性にプラスの効果をもたらします。^[54] クリスティン・ネフとクリストファー・ガーマーは、自己思いやりを妨げる活動の3つのレベルを特定しました。自己批判、自己孤立、自己陶酔です。彼らはこれを闘争、逃走、凍結反応と同一視しています。^[55]子育ての実践は、子どもの自己思いやりの発達に貢献します。母親のサポート、安全な愛着、調和のとれた家族の機能はすべて、自己思いやりが発達できる環境を作り出します。一方、特定の発達要因 (つまり、個人的な寓話^{[専門用語]} ) は、子どもの自己思いやりの発達を妨げる可能性があります。^[56]

ヒューマニズムと質の高い相互関係の育成を中心とした本物のリーダーシップは、職場における自分自身と他人への思いやりを高めます。^[57]

ジュディス・ジョーダンの自己共感の概念は自己思いやりに似ており、自分自身の感じているニーズに気づき、気遣い、反応する能力を意味します。自己ケアの戦略には、自分自身を大切にすること、自分のニーズの考え^{を思いやりを持って考えること、そして逆に再生、サポート、承認}を経験するために他の人とつながることが含まれます。研究による^と、自己思いやりのある人は、自己思いやりのない人よりも心理的健康状態が良いことが示されています。 ^{[58 ]}

キリスト教聖書のコリント人への第二の手紙は、神が「慈悲の父」（または「同情」） ^[59]や「すべての慰めの神」として語られている箇所の1つにすぎません。

私たちの主イエス・キリストの父なる神、慈悲の父、すべての慰めの神がほめたたえられますように。神は、私たちがあらゆる苦難の中で慰められるので、私たちも、神から受ける慰めと同じ慰めで、あらゆる苦難の中にいる人々を慰めることができるのです。

— コリント人への第二の手紙1:3–4 ^[60]

イエスは思いやりと人間関係のケアの真髄を体現しています。キリストはキリスト教徒に、自分の欲望を捨て、特に困っている人や苦しんでいる人に対して思いやりを持って行動するよう求めています。^{[61] : 第1章}

互いに重荷を担い合いなさい。そうすれば、キリストの律法を全うすることになるのです。

— ガラテヤ6:2 ^[62]

互いに親切にし、思いやり深くなり、神がキリストにおいてあなたがたを赦して下さったように、互いに赦し合いなさい。

— エペソ4:32 ^[63]

イエスの最もよく知られた慈悲の教えの一つは、善きサマリア人のたとえ話（ルカ10:29-37）である。このたとえ話では、サマリア人の旅人が、殴られている男を見て「同情心を抱いた」。イエスはまた、社会から非難されていた人々、つまり徴税人、売春婦、犯罪者に対しても、「パンを一斤もらったからといって、それに対してより良心的だったり、同胞をより気遣ったりするわけではない」と述べて、慈悲を示した。^[64]

イエスの受肉と磔刑の解釈は、人類の苦しみを感じ、人類を救いたいという慈悲深い願いから行われたというものであり、これは神が自らの息子を犠牲にされた慈悲深い行為でもあった（「神はその独り子をお与えになったほどに、世を愛された」^[65]）。

2012年に行われた歴史上のイエスの研究によると、イエスはユダヤ教の慈悲心を人間の最高の美徳として高め、苦しみを軽減し、世界を創造主にふさわしいものに変えようとする神の目的を達成しようとしたと主張されています。^[64]

イスラム教の伝統では、神の 属性の中で最も重要なのは慈悲と慈愛であり、アラビア語の正典ではラーマンとラヒムと呼ばれています。コーランの114章は、1つの例外を除いて、「慈悲深く慈愛深きアッラーの名において」という詩で始まります。^[66]

本当に使徒があなた方の間からあなた方に来た。あなた方の災難は彼にとって痛手であり、あなた方に対する多大な心配である。信者に対しては慈悲深い。

— コーラン9:128

慈悲を意味するアラビア語は「ラーマ」である。その語源はコーランに多く見られる。善良なムスリムは、毎日、祈り、そして重要な行動のすべてを、慈悲深く慈愛に満ちたアッラーに祈ること、すなわち「ビスム・イッラー・ア・ラーマン・イ・ラーヒム」を唱えることから始めるべきである。子宮と家族の絆は慈悲によって特徴づけられ、アッラーの崇高な属性「アル・ラーヒム」（慈悲深い）にちなんで名付けられている。^[67]

ユダヤの伝統では、神は慈悲深い存在であり、慈悲の父として祈願されます。^[61]そのため、Raḥmanaまたは慈悲深いは、神の啓示の言葉の通常の呼称となります。（上記のコーランにおけるraḥmanの頻繁な使用と比較してください。）^[68]苦難にある人に対する悲しみと哀れみは、それを和らげたいという願望を生み出し、人間と神の両方に帰せられる感情です。聖書のヘブライ語では、（riḥam、reḥem、母、子宮から）「哀れむ」または「慈悲を示す」は、苦しんでいる人の無力さを考慮して、「許す」（ハバクク書 3:2）、「忍ぶ」（出エジプト記 2:6、サムエル記上 15:3、エレミヤ書 15:15、21:7）とも呼ばれます。ラビたちは「慈悲の 13 の属性」について語っています。聖書における慈悲の概念は、親が子供に対して抱く感情です。したがって、神への信頼を確認するための預言者の訴えは、母親が子供に対して抱く感情を呼び起こすのです（イザヤ書49:15）。^[68]

黄金律の古典的な表現は、1世紀のラビ・ヒレル師によるものである。ユダヤ教の伝統では賢者および学者として名高いヒレル師は、ミシュナとタルムードの発展に関わり、ユダヤ史で最も重要な人物の一人である。「片足で立ちながら」（最も簡潔な言葉でという意味）ユダヤ教の概要を尋ねられたヒレル師は、「あなたにとって憎むべきことは、あなたの仲間に対してしてはならない。それがトーラーのすべてである。残りは説明である。行って学べ」と答えた。^[69] 9/11以降、ヒレル師の言葉は、比較宗教学の著名な著者であるカレン・アームストロング氏による世界中の公開講演やインタビューで頻繁に引用されている。

多くのユダヤ教の文献には、動物への思いやりと不必要な苦痛を与えることの禁止の重要性が述べられています。そうしたことを主張した重要なラビには、ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュ^[70]、ラビ・シムハ・ジセル・ジヴ^[71]、ラビ・モーシェ・コルドベロ^{[72]などがいます。}

古代ギリシャ哲学では、情念（感情、情熱）に基づく動機は一般的に信用されませんでした。理性は一般的に行動の適切な指針であると考えられていました。慈悲は情念であると考えられていました。そのため、正義は目隠しをされた姿で描かれています。なぜなら、正義の美徳は情念ではなく無関心だからです。^[73]

アリストテレスは同情と憤りを比較し、どちらも価値のある感情だと考えた。同情とは他人の不当な不幸に心を痛めることである。憤りとは他人の不当な幸運に心を痛めることである。どちらも不公平な不均衡に対する不幸な認識である。^[74]

ストア哲学には、オイケイオーシスとして知られる合理的な慈悲の教義がありました。

ローマ社会では、慈悲ではなく哀れみとして表現される同情は、しばしば悪徳と見なされました。言い換えれば、ふさわしいとみなされる人に対して共感を示すことは美徳とみなされ、価値がないとみなされる人に対して共感を示すことは不道徳で弱いこととみなされました。^[75]

孟子は、誰もが慈悲の芽や根を持っていると主張し、そのことを井戸端の子供の有名な例で説明しました。

「ある人が、突然、井戸に落ちそうになっている幼い子供を見たとしよう。彼は、両親の好意を得たいからでも、村人や友人の賞賛を得たいからでも、子供の泣き声が嫌いだからでもなく、間違いなく同情の念を抱くだろう」^{[76] ：18と82}

孟子は道徳修養の課題を、最初の同情の衝動を永続的な慈悲の心へと発展させることだと考えていた。^{[76] : 22–27}

四聖諦の第一は、苦しみまたはドゥッカ（不満足またはストレス）の真理です。ドゥッカは、すべての制約された存在の3つの際立った特徴の1つです。これは、無常（無常）の性質を理解していないこと（2番目の特徴）と、すべての現象は無我（無我）であるという理解が欠如していること（ 3番目の特徴）の結果として生じます。

苦しみとその起源を理解し、苦しみからの解放が可能であると理解すると、放棄が起こります。^[77]放棄は、同じように苦しんでいる他の人々への慈悲を育む基礎を築きます。^[78] これは段階的に発達します。

普通の思いやり

友人や家族など身近な人に対する思いやりと、彼らを「苦しみの苦しみ」から解放したいという願い^[79]

計り知れない慈悲

これは例外なくすべての生き物に利益をもたらすことを願う慈悲の心であり、小乗と大乗の両方の道に関連しています。^[80]

大慈悲

これは大乗仏教の伝統においてのみ実践されており、菩提心の発達と関連している。^[83]菩薩の誓いは次のように始まる（あるバージョンでは）。「苦しむ生き物は無数にある。私はそれらすべてを解放することを誓う。」^[84]

ダライ・ラマ14世は「他人を幸せにしたいなら、慈悲の心を実践しなさい。自分が幸せになりたいなら、慈悲の心を実践しなさい」と述べています。^[85]しかし、彼は慈悲の心を育むのは難しいとも警告しています。

これは簡単な仕事ではありません... 祝福やイニシエーション (もしそれを受け取ることができれば) や、神秘的または魔法的な公式やマントラや儀式 (もしそれを見つけることができれば) は、私たちが即座に変容を達成できるようにしてくれます。建物がレンガを積み上げて建てられるように、またはチベットの表現にあるように、海が一滴ずつ形成されるように、それは少しずつやってきます... また、読者は、ここで私たちが話しているのが単なる知識の獲得であるとは思わないでください。そのような知識から生じる確信を育むことさえ問題ではありません。私たちが話しているのは、絶え間ない実践と慣れを通して徳の経験を得て、それが自然に起こるようになることです。私たちが気づくのは、他人の幸福に対する関心が高まれば高まるほど、他人の利益のために行動することが容易になるということです。必要な努力に慣れるにつれて、それを維持するための苦労は少なくなります。最終的には、それが第二の性質になります。しかし、近道はありません。^[86]

ヒンドゥー教の古典文学では、慈悲^[89]は多くのニュアンスを持つ美徳であり、それぞれが異なる言葉で説明されています。最も一般的な3つの用語は、daya（दया）、^[90] karuṇā（करुणा）、^[91] anukampā （अनुकम्पा）です。^[92]ヒンドゥー教で慈悲に関連する他の言葉には、karunya、kripa、anukroshaなどがあります。^{[93] [94]これらの言葉のいくつかは、ヒンドゥー教の学派間で互換的に使用され、慈悲の概念、その源、結果、性質を説明します。}ガンジーらは、すべての生き物に対する慈悲の美徳^{[95] [ページが必要] [96]}はヒンドゥー哲学の中心的な概念であると主張しています。^[89]

パドマ・プラーナでは、ダヤは、必要なあらゆる努力を尽くすことで他人の悲しみや困難を和らげようとする高潔な願望と定義されています。[ ^{93] [97]} マツヤ・プラーナは、ダヤを、すべての生き物（人間を含む）を自分自身のように扱い、他の生き物の幸福と幸せを願う価値観説明しています^{。 [93] [98]}マツヤ・プラーナは、そのような思いやりは幸せになるための必要な道の1つであると主張しています。 エカダシ・タットヴァム^[99]は、ダヤとは、見知らぬ人、親戚、友人、敵を自分自身のように扱うことだと説明し、思いやりとは、すべての生き物を自分自身の一部として見なし、すべての人の苦しみを自分の苦しみとして見たときの状態であると主張しています。見知らぬ人や敵を含むすべての生き物への思いやりは、高貴な美徳と見なされています。 ^[93]

ヒンズー教の哲学で慈悲を意味する「カルナ」は、他人を思いやる気持ちを持ち、カルナ（慈悲）の行為を通じて他人の苦しみを和らげる最善の方法を見つけようとすることを意味する。慈悲を意味する「アヌカンパ」は、他人の痛みや苦しみを観察し理解した後の状態を意味する。 ^[100]

マハーバーラタでは、インドラ神はすべての生き物に対するアヌクローシャ（慈悲、同情）であるユディシュティラを称賛している。[ 101 ^]トゥルシーダースはダヤ（慈悲）とアビマン（傲慢、他者への軽蔑）を対比させ、慈悲はダルマ的な生活の源であり、傲慢は罪の源であると主張している。ダヤ（慈悲）はヒンズー教のクリパ（哀れみ）、つまり苦しむ人を気の毒に思う気持ちではない。なぜならそれは恩着せがましさで損なわれるからだ。慈悲とは、自分と他人の苦しみを認識し、その苦しみを積極的に和らげることである。^{[102]慈悲は}アヒンサー（非暴力）の基礎であり、ヒンズー哲学の中心的な美徳であり、日常の信仰と実践の項目である。^[103]アヒンサー（非暴力）とは、すべての生き物の苦しみを積極的に防ぐとともに、生き物が苦しみを克服して解放に近づくのを助ける、行動による慈悲のことです。

ヒンズー教における慈悲は、絶対的概念と相対的概念として論じられている。慈悲には2つの形がある。一つは何も悪いことをしていないのに苦しんでいる人々への慈悲であり、もう一つは何か悪いことをしたために苦しんでいる人々への慈悲である。絶対的慈悲はどちらにも当てはまるが、相対的慈悲は前者と後者の違いを扱う。後者の例としては、殺人などの犯罪で有罪を認めたり有罪判決を受けたりした人々が挙げられる。これらの場合、慈悲の美徳は正義の美徳とバランスを取らなければならない。^[93]

ヒンドゥー教の古典文学は、多くのインド言語で存在する。例えば、紀元前200年から400 年の間に書かれ 、タミル・ヴェーダと呼ばれることもあるティルックラクは、南インドの言語で書かれたヒンドゥー教の貴重な古典である。その第一巻の第25章は慈悲に捧げられており、^[104]さらに、慈悲の結果としての価値観、主に菜食主義または完全菜食主義（第26章）、害を与えないこと（第32章）、不殺生（第33章）、親切を持つこと（第8章）、悪行を恐れること（第21章）、慈悲深さ（第58章）、正しい王笏（第55章）、テロリズムの不在（第57章）にそれぞれ別の章を割いている。^[105]

人間と非人間のすべての生命に対する慈悲は、ジャイナ教の伝統の中心である。すべての生命は神聖であると考えられているが、人間の生命は地上の存在の最高の形態であると考えられている。どんな罪を犯したとしても、人を殺すことは想像を絶するほど忌まわしいとされている。ジャイナ教は、僧侶と一般信徒の両方に菜食主義を要求する唯一の実質的な宗教的伝統である。ヒンズー教の伝統の特定の系統が菜食主義になったのは、ジャイナ教の影響が強いためだと考えられている。[106] しかし、ジャイナ教の伝統の非暴力に対する姿勢は、菜食^主義をはるかに超えている。ジャイナ教徒は、不必要な残酷さで得られた食物を拒否する。多くがビーガン主義を実践している。ジャイナ教徒はインド全土で動物保護施設を運営している。デリーの有名なジャイナ教寺院であるラール・マンディールは、本堂の裏にある2つ目の建物にあるジャイナ鳥病院で知られている。^{[107] [より良い情報源が必要]}

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Skalski, JE, & Aanstoos, C. (2023). 許容を超えた変化の現象学。人間性心理学ジャーナル、63 (5), 660–681。

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• 映し出された感情ジャン・デセティ、シカゴ大学
• ダニエル・ゴールマン、心理学者、感情知能の著者、思いやりについてのビデオ講義