パウリキア主義

資料によると、パウリキア派の指導者のほとんどはアルメニア人であった^{[ 20 ]。}この宗派の創始者は、サモサタ近郊のマナナリスというコミュニティ出身のコンスタンティンという名のアルメニア人であったと言われている^{[ 8 ]}。彼は福音書と書簡を研究し、二元論とキリスト教の教義を融合させ、教会の形式主義に強く反対した。使徒パウロの純粋なキリスト教を回復するために召されたと自認し、シルヴァノス（パウロの弟子の一人）という名を採用し、660年頃、アルメニアのキボッサに最初の会衆を設立した。27年後、彼は皇帝当局に逮捕され、異端の罪で裁判にかけられ、石打ちの刑で処刑された^{[ 8 ] [ 1 ]}。この命令を実行した宮廷官吏シメオン自身も改宗し、ティトゥスという名を採用してコンスタンティンの後継者となった。彼は690年にマニ教徒に下された刑罰として火刑に処された。 ^{[ 1 ]}

教団の信者たちは、新たな指導者パウロを先頭にエピスパリスへ逃げた。パウロは715年に亡くなり、2人の息子、ゲグナエシウス（パウロが後継者に指名していた）とテオドロスを残した。後者は聖霊を受けたと公言し、ゲグナエシウスの指導権に抗議したが、失敗に終わった。ゲグナエシウスはコンスタンティノープルへ連行され、レオ3世皇帝の前に出頭し、異端の罪で無罪と宣告されてエピスパリスに戻ったが、危険を恐れて信者たちと共に東アナトリアのマナナリスへ行った。彼の死（745年）は、教団の分裂のきっかけとなった。

747年、コンスタンティノス5世皇帝はブルガリア国境を強化するため、東アナトリアからトラキアへ多数のパウリキア派信徒を移住させたと伝えられており、これがヨーロッパにおける同宗派の存在の始まりとなった。^{[ 21 ]}追放や迫害が続いたにもかかわらず、同宗派は成長を続け、聖像破壊主義者の一部から新たな信徒を受け入れた。^{[ 1 ]}

8 世紀後半、パウリキア派は分裂し、バアニ派 (旧派) とセルギウス派 (改革派) の 2 つのグループに分かれた。改革派の指導者セルギウスは、熱心で効果的な改宗者であり、福音を「東から西へ、北から南へ」広めたと自慢していた。^{[ 22 ]}セルギウスは 801 年までに旧派の指導者バアネスを追放することに成功し、その後 34 年間活動した。彼の活動は、アルメニアのレオによる新たな迫害のきっかけとなった。セルギウスの死後、教団の支配は複数の指導者の間で分割された。

843年、皇后テオドラは息子ミカエル3世の摂政として、小アジア全域でパウリキア派に対する大規模な迫害を開始した^{[ 23 ]。}この迫害で、ビザンツ領アルメニアだけでも10万人の信者が命や財産を失ったと言われている^{[ 24 ] 。}

新たな迫害に対し、多くのパウリキア派は、新たな指導者カルベアスのもと、国境を越えてアラブの支配下にあるアルメニアの地域に逃れた。メリテネの首長ウマル・アル＝アクタの保護の下、この宗派はアラブ人からアマラとテフリケという2つの要塞都市を建設し、独立国家を樹立することを許可された。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}カルベアスは863年にミカエル3世のアラブ人に対する遠征 中に亡くなり、ララカオンの戦いの前にマラコペアでウマルと共にいた可能性がある。

カルベアスの後継者クリソケレス（「黄金の手」）は、ビザンツ帝国との戦争が続く中で多くの都市を荒廃させ、867年にはエフェソスまで進軍し、そこで多くの司祭を捕虜にした。^{[ 28 ] [ 29 ]} 868年、バシレイオス1世皇帝はペトルス・シクルスを派遣し、彼らの交換を取りまとめさせた。パウリキア派の地で9か月間過ごしたことで、彼は多くの事実を収集する機会を得て、それをマニ教徒、別名パウリキア派の空虚で無益な異端の歴史として記録した。和平の提案は受け入れられず、戦争は再開され、クリソケレスは872年か878年にバティス・リュアクスの戦いで戦死した。

878年までに、皇帝バシレイオス1世は小アジア（テフリケを含む）のパウリキア派の拠点を征服し、パウリキア国家の破壊から生き残った人々は大部分が追放された。^{[ 30 ]}ある集団はさらに東のアルメニアに移住し、 10世紀を通じて新興のトンドラキア派に同化された。 ^{[ 10 ]}他の集団は帝国の西辺境に移送され、その中にはニケフォロス・フォカス大将軍の指揮下でビザンツ帝国イタリアに駐留した約2万人のパウリキア派の軍事部隊も含まれていた。^{[ 10 ] [ 30 ]}

970年、ビザンツ帝国領内にいた20万人のパウリキア派信徒が、皇帝ヨハネス・ツィミスケスによってトラキアのフィリッポポリスに移送されたと伝えられている。 ^{[ 30 ]} 「スキタイ人」（実際にはブルガール人）を撃退するという約束に対する報酬として、皇帝は彼らに信仰を妨害されることなく実践する許可を与えた。これが西方における同宗派の復興の始まりとなった。

パウリキア派を西へ移送するという政策はビザンツ帝国にとって有害で​​あることが判明し、この集団は帝国のバルカン国境に経済的、軍事的利益をほとんどもたらさなかった。この宗派は正統派のローマ人やブルガリア人の住民に同化することもできず、トラキアの多くの住民を異端に改宗させることに成功したと伝えられている。アンナ・コムネナによれば、11世紀末までにフィリッポポリスとその周辺は完全にパウリキア派の住民で占められ、新たなアルメニア人移民の集団が加わりつつあったという。^{[ 30 ]}

『アナレス・バレンセス』によれば、数千人のパウリキア人が1081年にノルマン人のロベール・ギスカールとの戦いでアレクシオス1世コムネノス皇帝の軍隊に仕えたが、その後皇帝を見捨てて投獄された。 ^{[ 10 ]}皇帝の娘アンナが書いた『アレクシアス』には、アレクシオス1世がフィリッポポリス周辺の多くの宗派をキリスト教正統派に改宗させ、改宗者のために新しい都市アレクシオポリスを建設したと記されている。^{[ 1 ]}

第1回十字軍の際、一部のパウリキア会士は「プブリカニ」と呼ばれ、イスラム軍に加わっていたが、十字軍を支援した者もいたと伝えられている。^{[ 10 ]}第3回十字軍の際、フリードリヒ・バルバロッサがフィリッポポリス付近を通過した際、ギリシャ人住民とは対照的に、彼らはバルバロッサを解放者として歓迎した。1205年、パウリキア会士はカロヤンと協力してフィリッポポリスを第2ブルガリア帝国に引き渡した。^{[ 30 ]}

歴史家のヨルダン・イヴァノフによれば、残存していたトラキアのパウリキア人の一部は、第二次ブルガリア帝国時代に東方正教会に改宗した。ブルガリア帝国の崩壊とオスマン帝国によるトラキア征服後、この集団は一部のブルガリア人と共にイスラム教に改宗し、一般にポマクとして知られるブルガリア語を話すイスラム教徒の多様なコミュニティを形成した。^{[ 9 ]}

トラキアのパウリキア人のうち、元の信仰を実践していた残りの人々は、16 世紀または 17 世紀に最終的にローマ カトリックに改宗したと言われている。 ^{[ 9 ] [ 31 ]} 17 世紀末には、パウリキア人の子孫であるローマ カトリック教徒はブルガリアのニコポル周辺に住んでおり、オスマン帝国による宗教的迫害を受けていた。^{[ 9 ]} 1688 年のチプロフツィの反乱の後、この集団の多くはドナウ川を渡ってバナト地方に逃れ、バナト ブルガリア人として知られるようになった。1878 年にブルガリアがオスマン帝国の支配から解放された後、これらのバナト ブルガリア人の多くはブルガリア北部に再定住した。

アルメニアでは、 1828年から1829年の露土戦争後も、パウリキアン会やトンドラキアン会の影響を受けているとされる共同体が、ロシアの支配下にあったアルメニアの一部に存在していた。彼らの信仰告白や、 1837年頃のグレゴリアン司教との論争に関する文書は、後にフレデリック・コーンウォリス・コニーベアによって出版された。^{[ 1 ]}

パウリキア派の信仰に関する情報源は、反対者の報告と、ペトルス・シクルスによる『パウリキア派異端の歴史』に保存されているパウリキア派の資料（セルギウス・ティキコスに帰せられるいくつかの手紙と、パウリキア派自身が作成したと思われる歴史の記述の改訂版を含む）を除けばほとんどない。 ^{[ 33 ]}一部の学者にとって、もう1つの主要な情報源は、中世のアルメニアのパウリキア派またはトンドラキア派教会の手引書であると主張されているテキスト『真理の鍵』である。このテキストは、1837年にアルメニアの教会当局がホヴハンネス・ヴァルタベディアン率いる反体制派グループを追跡している際に初めて発見された。^{[ 34 ]}イギリスの東洋学者フレデリック・コニーベアは1898年にその翻訳と校訂版を出版した。^{[ 35 ] [ 36 ]}この鍵の写本の伝承は18世紀後半に遡るとされており、歴史家たちはその背景について疑問を呈しており、その構成は当時アルメニアで行われていたプロテスタントの宣教活動の影響を受けていると示唆する者もいる。 ^{[ 34 ] [ 37 ]}

一部の学者は、パウリキア派の信仰体系は二元論的であり^{[ 38 ]}、対立する双子の神々からなる宇宙論的体系であると主張している。すなわち、現在の目に見える世界の創造主であり支配者である悪のデミウルゴスと、未来の世界の神である善の精霊である^{[ 5 ] [ 16 ]} 。二元論的宇宙論は、近東のマニ教やマルキオン派などの初期キリスト教宗派によっても唱えられており、この宗派が二元論と同一視されたことから、パウリキア派は伝統的に批評家や学者によってマニ教徒やマルキオン派と呼ばれてきた^{[ 10 ] [ 39 ] 。}

18世紀の学者ヨハン・ローレンツ・フォン・モシェイムは、パウリキア派をマニ教徒と同一視することに批判的であり、両宗派が二元論的であることには同意したものの、パウリキア派はいくつかの点で異なり、預言者マニの教義を間違いなく拒否したと主張した。^{[ 10 ]}ヨハン・カール・ルートヴィヒ・ギーゼラーとアウグスト・ネアンダーは、この宗派はマルキオン主義に由来するものと見なし、二元論的宗派の子孫であり、原正統派の初期キリスト教に近づくために改革されたものの、グノーシス主義から解放されることはなかったと考えた。^{[ 10 ]} 19世紀半ばまでに、主流の学説では、この宗派は非マニ教的で二元論的なグノーシス主義の教義であり、マルキオン主義に最も近い初期キリスト教の要素をかなり含んでいるというものであったが、これに異議を唱える者もいた。^{[ 10 ]}フレデリック・コニーベアは、「パウロ派は、新約聖書自体が二元論的であるという点以外では、いかなる意味においても二元論者ではない。サタンは単に人間と神の敵対者である」と主張した。^{[ 40 ]}

16世紀から18世紀にかけてバルカン半島に残るパウリキア会修道士たちの間で活動したカトリック宣教師たちの報告には、二元論的な信仰についての記述はない。^{[ 41 ]}

パウリキア派は、イエスについて非三位一体説（イエスは父なる神と聖霊と永遠に共存し、同等であり、不可分に一つの存在として結びついているわけではないという説）やドケティズム（イエスは人間のように見えただけで、その人間の姿は幻影だったという説）など、いくつかの非正統的な信念を持っていた可能性がある。非三位一体説は、アリウス派キリスト教徒や養子説などの多くの初期キリスト教宗派が持っていた。非三位一体説との同一視により、パウリキア派は批評家からアリウス派^{[ 32 ] 、学者から養子説[ 3 ] [ 10 ]}と呼ばれることもあった。

フレデリック・コニーベアは、著書『真理の鍵』の中で、「三位一体という言葉はどこにも使われておらず、聖書に反するものとしてほぼ確実に拒否された」と結論づけ、パウリキア派はキリストが天から降りてきて人間を肉体と世俗から解放したと信じていたと主張した。^{[ 42 ]}コニーベアはまた、この運動は二元論やグノーシス主義の宗派ではなく、アルメニアにおける初期の養子主義キリスト教の生き残りであると主張した。養子主義は後にカトリック教会によって抑圧されたキリスト教の本来の形態を表しているというより広範な議論の一部であるコニーベアの理論は、当時懐疑的な反応を受けた。^{[ 43 ]}しかし、1960年代には、ニーナ・ガルソイアンがギリシャ語とアルメニア語の両方の資料を包括的に研究し、養子主義との関連性を支持する議論を展開し、パウリキア派は独自にドケティズムと二元論の特徴を発展させたと主張した。^{[ 44 ]}

2022年にユニテリアン・クリスチャン・アライアンス会議で発表された論文の中で、アトランタ聖書大学の非常勤教授ショーン・フィネガンは、『真理の鍵』を著したアルメニアの宗派は、三位一体説を否定しているものの、養子説キリスト論を唱えてはいなかったと主張した。養子説キリスト論に反する証拠としては、『真理の鍵』第23章における処女懐胎の肯定、および同書第2章、第17章、第21章、第22章における「独り子」という表現の使用などが挙げられる。^{[ 45 ] [ 46 ]}

パウリキア派は、正統派キリスト教の聖書とは異なる聖典を使用していたと言われている。ビザンツの学者たちは、この宗派が4つの福音書（特にルカによる福音書）^{[ 5 ]} 、 14のパウロの手紙、3つのヨハネの手紙、ヤコブとユダの手紙、そして彼らが持っていると公言していたラオデキア人への手紙を受け入れていたと主張した。ビザンツの記録によれば、パウリキア派はペトロの第一の手紙とタナハ全体^{[ 5 ]}、ヘブライ語聖書または旧約聖書としても知られているものを拒否した。

ネストリウス派と同様に、パウリキア派はマリアのテオトコス（「神の母」）という称号を拒否し、彼女へのあらゆる崇敬を拒否したと言われている。^{[ 16 ]}この宗派の礼拝所は明らかに「祈りの場所」と呼ばれ、質素な家の小さな部屋であり、禁欲的な傾向があったにもかかわらず、食事に区別はなく、結婚も行っていた。^{[ 9 ]}偶像破壊の疑いがあったため、この宗派はキリスト教の十字架、儀式、秘跡、礼拝、確立された教会の階層を拒否したと主張され、^{[ 5 ] [ 9 ]}そのためエドワード・ギボンは彼らを「宗教改革の立派な先駆者」とみなした。^{[ 10 ]}また、一部の歴史家は彼らをプロトプロテスタントと見なしている。^{[ 47 ]}

18 世紀に写本された、パウリキア会またはトンドラキア会の著作とされる『真理の鍵』では、旧約聖書、洗礼、懺悔、聖体拝領がすべて受け入れられている。 ^{[ 48 ]}バルカン半島に残ったパウリキア会に関する近世カトリックの報告では、彼らは偶像破壊者であり、聖像や十字架の崇敬を拒否し、洗礼には水ではなく火を用い、司祭職の概念は比較的単純であったとされている。カトリックに改宗する前のパウリキア会による火による洗礼の慣習は、同時代のイギリスの外交官ポール・ライコーによって裏付けられている。^{[ 41 ]}