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アレクサンドリアのカルポクラテス（ギリシャ語: Καρποκράτης）は、2世紀前半の初期グノーシス派の一派であるカルポクラテス派の創始者です。多くのグノーシス派と同様に、カルポクラテス派は教父たちの著作、特にリヨンのイレーナイオスとアレクサンドリアのクレメンスの著作を通してのみ知られています。これらの著述家はグノーシス主義の教義に強く反対していたため、この資料を使用する際には否定的な偏見の問題があります。カルポクラテス派に関する様々な記述は細部において多少異なりますが、この宗派の放蕩主義については一致しており、これは異教徒がキリスト教徒に対して、また逆にキリスト教徒が異教徒や異端者に対してよく向ける非難です。[ 1 ]
カルポクラテスとその信奉者に関する最も古く鮮明な記述は、イレーナイオス（202年没）の『異端反駁』[ 2 ]にあり、そこにはこの宗派の神学と実践についての記述も含まれている。
イレナイオスは、カルポクラテス派はイエスは神ではないと信じていたが、イエスの魂は「揺るぎなく純粋」であったため、「生まれざる神の領域で目撃した事柄を記憶していた」（プラトンのアナムネーシスの概念に類似）と記している。このため、イエスは物質的な力（他のグノーシス主義者がアルコン、デミウルゴスなどと呼ぶもの）から自らを解放することができた。カルポクラテス派は、自分たち自身も物質界を超越できると信じており、したがって物質的な力に基づいたモーセの律法や、単なる人間の意見とみなした他のいかなる道徳にも縛られないと考えていた。イレナイオスはこの信念を、彼らの放蕩な振る舞いの説明として提示している。
イレーナイオスは続けて、やや異なる説明を展開する。カルポクラテスの信奉者たちは、この世を去るためには、囚われた永遠の魂が地上のあらゆる境遇を経験しなければならないと信じていた、と彼は述べる。しかも、それは一生のうちに達成できるというのだ。そのため、カルポクラテス派の人々は、死後再び転生することなく神のもとへ帰れるよう、「口にするのも聞くのもためらわれるようなあらゆること」を行った。（ボルヘスは短編小説『神学者』の中で、この信仰を持つ架空の宗派を描いている。）
イレナイオスによれば、彼らは様々な魔術を行い、放蕩な生活を送っていたという。また、彼らはキリストの肖像画を所有しており、それはポンティウス・ピラトが生前に描いたものだと主張し、プラトン、ピタゴラス、アリストテレスの像とともに「異邦人のように」崇拝していたとも述べている。
初期キリスト教の著述家の中には、写実的な芸術に反対する者もおり、彫像や肖像画、彫刻は粗雑で様式化されている。ロビン・レーン・フォックスによれば、「初期キリスト教徒の中で、キリストの肖像画を所有していたことが知られているのは、異端のカルポクラテス派だけである」[ 3 ] 。しかし、3世紀初頭のイエスを描いた初期キリスト教美術は広く普及しており、カルポクラテス派だけに限られるものではない。さらに、イエスの描写が複数の初期キリスト教の著述家によって肯定的にも否定的にも言及されているという事実は、これらの描写が注目されるほど人気があり、一部のキリスト教当局の承認を得ていたに違いないことを示している。さらに、キリスト教はユダヤ教に根ざしており、ユダヤ教は一般的に宗教的な描写を禁じているため、一部の著述家がイエスの描写を受け入れることに消極的だったのは、非ユダヤ教のキリスト教の教義ではなく、キリスト教のユダヤ教的ルーツに起因すると考えられる。
クレメンスはアレクサンドリアの『ストロマテイス』でもカルポクラテスについて言及している。[ 4 ]クレメンスは、カルポクラテスの息子エピファネスが書いたとされる『義について』を広範囲に引用している。クレメンスの引用以外に写本は存在しないが、その内容は強い反律法主義的傾向を示している。階級や財産の所有の違いは不自然であると主張し、財産や女性は共有されるべきだと論じている。クレメンスはカルポクラテス派の放蕩ぶりを強調し、彼らのアガペー（初期キリスト教の集会を意味する）では「好きな場所で好きな人と性交する」と主張している。
クレメンスによれば、カルポクラテスはアレクサンドリア出身であったが、彼の宗派は主にケファレニア地方に拠点を置いていた。
カルポクラテスは、1958年にモートン・スミスがマル・サバ修道院で書籍の目録を作成中に発見した、アレクサンドリアのクレメンスによるものとされる物議を醸すマル・サバ書簡（テオドロス宛とも呼ばれる）にも再び言及されている。 [ 5 ]この文書は、クエンティン・クエスネルを含む他の数名の学者によって、それ以前の数十年間に調査された。[ 6 ]この書簡には、カルポクラテスがどのようにして『マルコの秘密の福音書』の写本を入手したかが詳しく記されている。
しかし、邪悪な悪魔たちは常に人類の滅亡を企んでいるため、カルポクラテスは悪魔たちの指示を受け、欺瞞的な術を用いて、アレクサンドリアの教会のある長老を奴隷にし、彼から秘密の福音書の写しを手に入れた。そして、彼はそれを冒涜的で肉欲的な教義に従って解釈し、さらに、汚れのない聖なる言葉に全く恥知らずな嘘を混ぜて汚した。この混ざり合ったものからカルポクラテス派の教えが生まれたのである。[ 7 ]
その手紙は、これまで知られていなかった「秘密のマルコ福音書」に言及し、そこから引用しており、イエスが若者を死から蘇らせたエピソードに焦点を当てている。手紙の筆者（おそらくクレメンス）はテオドロスに、秘密のマルコ福音書には「あなたが書いた他の多くの事柄」、特に「裸で裸で」という特定のフレーズへの言及は含まれていないと伝えている。
カルポクラテスに関する他の記述も存在するが、それらは既に引用した2つの記述に基づいている可能性が高い。
サラミスのエピファニウスは次のように書いている。
カルポクラテス派は、アジア出身のカルポクラテスという人物に由来し、彼は弟子たちにあらゆる卑猥な行為や罪深い行為を行うよう教えた。そして、それらすべてを実行し、すべての悪魔と天使の意志を満たさなければ、最高の天に昇ることも、権力者や権威者を出し抜くこともできない、と彼は言った。[ 8 ]
カルポクラテスは、テルトゥリアヌスとヒッポリュトスによっても言及されており、両者ともイレーナイオスに依拠しているようである。また、オリゲネスとヘゲシッポスによっても言及されている可能性がある。
セーレン・キルケゴールは、1844年の著書『不安の概念』の中でそれらについて言及している。
ユダヤ教は律法の立場にあるとよく言われる。しかし、これはユダヤ教は不安の中にあるとも言い換えられる。だが、ここでいう不安の「無」は運命以外の何かを意味する。「不安であるということは無である」という表現が最も逆説的に見えるのはまさにこの領域においてである。なぜなら、罪悪感は確かに何かだからだ。とはいえ、罪悪感が不安の対象である限り、それは無であるというのは事実である。曖昧さは関係性にある。罪悪感が想定されるとすぐに不安は消え、悔い改めが生じる。不安の関係性は常にそうであるように、この関係性も共感的かつ反感的である。これは逆説的に思えるかもしれないが、そうではない。なぜなら、不安は恐れながらも対象との微妙なコミュニケーションを維持し、そこから目をそらすことができないし、実際、目をそらそうともしないからである。もし個人がそれを望むならば、悔い改めが生じるのである。誰かがこの主張を難しく感じるかもしれないことは、私にはどうすることもできない。あえて言えば、他者に対してではなく自分自身に対して、神聖な検察官となるのに必要な堅固さを持つ者は、それを難しく感じないだろう。さらに、人生には、不安を抱えた個人が罪悪感をほとんど切望するように見つめながらも、それを恐れる現象が十分に存在する。罪悪感は、精神の目に蛇の視線のような魅惑的な力を持っている。罪を通して完全性を達成するというカルポクラテスの見解の真実は、この点にある。それは、直接的な精神が精神ごとに自らを位置づける決断の瞬間に真実となる。逆に、この見解が具体的に実現されるべきだと考えるのは冒涜である。ユダヤ教がギリシャ文化よりも進んでいるのは、まさに罪悪感への不安によるものであり、罪悪感に対する不安関係における共感的要素は、運命、幸運、不運といったギリシャ文化のより軽率な表現を獲得するために、いかなる代償を払ってもこの関係を放棄しようとはしないという事実によって認識できる。 103-104