Loading article…
倫理哲学において、倫理的利己主義とは、道徳的行為者は自己の利益のために行動すべきであるという規範的立場 である。これは、人は自己の利益のためにしか行動できないと主張する心理的利己主義とは異なる。倫理的利己主義は、自己の利益のために行動することが合理的であると主張する合理的利己主義とも異なる。 [ 1 ] したがって、倫理的利己主義は、行為者に利益をもたらす結果をもたらす行為は倫理的であると主張する。[ 2 ]
倫理的利己主義は、道徳的行為者には他者を助ける義務があると主張する倫理的利他主義とは対照的である。利己主義と利他主義はどちらも、道徳的行為者は自分自身（主体とも呼ばれる）を他者よりも高く扱うべきではないと主張する倫理的功利主義[ 3]とは対照的である（利己主義は、自己の利益と「自己」を他者には与えられていない地位に高めることで、自己を高く扱っている）。しかし、自分の利益（つまり、自分の欲求や幸福）が他者の利益や幸福と実質的に同等である限り、他者の利益を助けるために自分の利益を犠牲にする義務はないが、そうする選択肢はあると主張する（利他主義のように）。利己主義、功利主義、利他主義はすべて結果主義の一形態ですが、利己主義と利他主義はどちらも行為者中心の結果主義（つまり、主体中心または主観的）であるという点で功利主義とは対照的です。しかし、功利主義は行為者中立（つまり、客観的かつ公平）であるとされています。つまり、行為者（つまり、自己、つまり道徳的な「行為者」）自身の利益を、他者の利益、欲求、幸福よりも重要か重要でないかとして扱うことはありません。
しかし、倫理的利己主義は、道徳的行為者が道徳的熟慮を行う際に他者の利益や幸福を損なうことを要求するものではありません。例えば、行為者の自己利益となることは、他者への影響において、結果的に有害、有益、あるいは中立となる可能性があります。個人主義は、選択されたものが行為者の自己利益を満たすのに効果的である限り、他者の利益や幸福を無視することも、無視しないことも許容します。また、倫理的利己主義は、自己利益を追求する際に、常に自分のしたいことをすべきであると必ずしも意味するものではありません。例えば、長期的には、短期的な欲求を満たすことが自己にとって有害となる可能性があります。したがって、束の間の快楽は、長期的な幸福に比べれば二の次となります。ジェームズ・レイチェルズの言葉を借りれば、「倫理的利己主義は…利己主義を支持するが、愚かさを支持するわけではない」[ 4 ]。
倫理的利己主義は、右派リバタリアニズムや個人主義的アナーキズムを支持する哲学的基盤としてよく用いられる。[ 5 ]これらは、個人が他者の行動の自由の行使を強制的に妨げてはならないという信念に部分的に基づく政治的立場である。
倫理的利己主義は、個人的、個人的、普遍的の 3 つのカテゴリーに分けられます。個人的倫理的利己主義者は、すべての人が「私」（個人）の自己利益に資することを何でもすべきだと主張します。個人的倫理的利己主義者は、自分自身は自己利益のために行動すべきだと主張しますが、他の人が何をすべきかについては主張しません。普遍的倫理的利己主義者は、すべての人が自己利益のために行動すべきだと主張します。[ 6 ] [ 7 ]
倫理的利己主義は、哲学者ヘンリー・シジウィックが1874年に著した『倫理の方法』の中で提唱した。シジウィックは利己主義を功利主義の哲学と比較し、功利主義は全体的な快楽の最大化を目指すのに対し、利己主義は個人の快楽の最大化のみに焦点を当てると述べている。[ 8 ]
シジウィック以前の哲学者たちも、遡及的に倫理的利己主義者として認識されてきた。古代の例としては、楊竹（紀元前4世紀）の哲学である楊家があり、彼は「我我」、つまり「自分のためなら何でもする」を自己修養に必要な唯一の徳とみなした。[ 9 ]プラトン、アリストテレス、ストア派などの古代ギリシャの哲学者たちは徳倫理の提唱者であり、「善が何であれ、自分の善だけを追求すべき、あるいは他人の善よりもそれを優先すべきという形式的な原則を受け入れなかった」。[ 8 ]しかし、キュレネ派の信念は「利己的快楽主義の一形態」と呼ばれており、[ 10 ]エピクロスの快楽主義を徳倫理の一形態と呼ぶ者もいる一方で、彼の倫理は倫理的利己主義と表現する方が適切だと主張する者もいる。[ 11 ]
哲学者ジェームズ・レイチェルズは、その理論の名前をタイトルにしたエッセイの中で、その理論を支持するために最もよく挙げられる３つの議論を概説している。[ 12 ]
極端な倫理的利己主義は自己矛盾であると主張されてきた。限られた資源の状況に直面すると、利己主義者は可能な限り多くの資源を消費し、全体的な状況を全員にとって悪化させる。利己主義者は、状況が全員にとって悪化するなら、利己主義者も含まれるので、実際には、物事をそのような極端な方向に進めることは、彼らの合理的な自己利益にはならないと反論するかもしれない。[ 18 ]しかし、（規制されていない）共有地の悲劇と（一度限りの）囚人のジレンマは、一方では、たとえそれが全員にとって状況を悪化させるとしても、個人が可能な限り多くを得ようとすることが合理的であり、他方では、そのような行動は最終的に自己矛盾的であるにもかかわらず合理的であるため、自己矛盾的ではないケースである。つまり、自己矛盾的であることは自己矛盾を意味するものではない。しかし、利己主義者は、共有地の悲劇はある程度の公共の土地を前提としていると反論するかもしれない。つまり、自作農を禁じる共有地には規制が必要である。したがって、この信念体系における共有地の悲劇に対する反論は、根本的には私有財産権と、財産権と合理的な自己利益の両方を認めるシステム、すなわち資本主義に対する反論である。[ 19 ]より一般的には、利己主義者は、個人の権利に対する尊重の高まりが、原材料の量が固定されているにもかかわらず、富の創造と利用可能な資源の増加を独自に可能にすると言うかもしれない（例えば、1776年以前の西欧と1776年以降の西欧、東ドイツと西ドイツ、香港と中国本土、北朝鮮と韓国など）。[ 20 ]
しかし、「共有資源」の多くの例に私有所有モデルをどのように適用するかは明らかではない。例としては、大規模な漁業、大気、海洋などが挙げられる。[ 21 ] [ 22 ]
倫理的利己主義には、おそらく決定的な問題点がいくつか指摘されている。
一つは、倫理的利己主義者は倫理的利己主義が普遍化されることを望まないということである。利己主義者にとって、他人が自分に対して利他的に行動することが最善の利益となるため、他人が利己的に行動することを望まない。しかし、それが彼らが道徳的に拘束力を持つと考えるものである。彼らの道徳原理は、他人が自分たちに従わないことを要求するため、自己矛盾とみなされ、「倫理的利己主義の支持者がそれを普遍的に適用することを望まないのに、どうしてそれが道徳的に拘束力を持つと考えられるのか？」という疑問が生じる。[ 23 ]
別の反論（例えばジェームズ・レイチェルズによるもの）は、倫理的利己主義が「自分自身」と「その他」を区別し、「自分自身」の利益をより重要視するよう要求することは、正当化する根拠がないため恣意的であると述べている。レイチェルズは、「その他」の功績や欲求は「自分自身」の功績や欲求と同等であるにもかかわらず、正当な区別がないことを考慮すると、「その他」にも「自分自身」と同じ道徳的配慮を与えるべきだと結論付けている。[ 23 ] [ 24 ]
デレク・パーフィットは著書『理由と人格』の中で倫理的利己主義に反対している。[ 25 ]パーフィットは、囚人のジレンマのために倫理的利己主義は集団的に自己矛盾に陥ると主張する。パーフィットはまた、客観的な未来の自己や連続的な個人的同一性の概念に異議を唱えるテレポーテーションのパラドックスなどの思考実験も提示している。
ダニエル・コラックは、「自己」と「自我」という概念全体が矛盾していると主張している。著書『I am You』の中で、コラックは「閉鎖的個人主義」、「空虚な個人主義」、「開放的個人主義」という用語を用いて、自己に関する3つの対照的な哲学的見解を説明している。[ 26 ]コラックは、閉鎖的個人主義、つまり個人のアイデンティティは瞬間から瞬間まで続く線で構成されているという考え方は矛盾しており、瞬間から瞬間まで「同じ」人間であるという信念の根拠はないと主張している。空虚な個人主義は、個人のアイデンティティは存在するが、そのアイデンティティは無限に短い時間だけ存在する「時間スライス」としてのみ存在するという考え方である。開放的個人主義は、コラックが提唱する見解であり、現実には自己は実際には全く存在しないという考え方で、仏教哲学における無我に似ている。したがって、開放的個人主義によれば、自我全体が幻想であるため、倫理的利己主義は矛盾していると主張できるだろう。
倫理的利己主義という用語は、ベルナール・ド・マンデヴィルなどの哲学者や、同世代の多くの唯物論者に遡及的に適用されてきたが、彼らの誰も自らを利己主義者であると宣言したわけではない。カール・マルクスや、集団主義の形態を支持した他の多くの唯物論者が示したように、唯物論は必ずしも利己主義を意味するものではないことに注意すべきである。倫理的利己主義は、ベンジャミン・タッカーのような個人主義的アナーキズム、あるいはマックス・シュティルナーが提唱した多くの利己主義的思想の支持者であったエマ・ゴールドマンのようなアナーコ・コミュニズムと利己主義の融合につながる可能性があると論じられてきた。この文脈において、利己主義は、共通善はすべての人によって享受されるべきであるという感覚を別の言い方で表現したものである。しかし、歴史上の著名なアナーキストのほとんどはそれほど過激ではなく、利他主義と個人の重要性に対する認識を保持しており、それは評価に値するものの、利己主義にまでは至っていない。アナキズムにおける利己主義への評価が高まる最近の傾向は、ポスト左派アナキズムやシチュアシオニズム（ラウル・ヴァネイジェムなど）といった、より非古典的な方向性から生じている。利己主義は、マレー・ロスバードのようなアナーキスト資本主義者によっても言及されている。
哲学者マックス・シュティルナーは、著書『自我とその所有』の中で、自らを利己主義者と称した最初の哲学者となった。しかし、彼の著作からは、彼が望んだのは道徳の新しい概念（倫理的利己主義）ではなく、むしろ道徳を非存在で制限的な「幽霊」として拒絶すること（非道徳主義）であったことが明らかである。このため、シュティルナーは最初の個人主義的アナーキストと評されている。トーマス・ホッブズやダヴィッド・ゴーティエなどの他の哲学者は、人々がそれぞれ自分の目的を追求する際に生じる対立は、全員が自発的に自分の目的の一部を放棄した場合にのみ、各個人にとって最善の形で解決できると主張した。つまり、個人の自由が平等になるように、他者にも自己利益を追求することを許すことで、自己利益を追求するのが最善の場合が多いということである。短期的な自己利益を犠牲にして長期的な自己利益を最大化することは、「合理的自己利益」の一形態であり、これは多くの哲学者が倫理的利己主義を提唱する根拠となっている考え方である。利己主義者たちはまた、真の利益は必ずしもすぐに明らかになるものではなく、自己利益の追求は単に何らかの善を得ることだけではなく、生存や幸福の可能性を最大化することにも関わると主張している。
哲学者フリードリヒ・ニーチェは、利己的あるいは「生命肯定」的な行動は他人の嫉妬や「ルサンチマン」を刺激し、これがキリスト教における利他主義の心理的動機であると示唆した。社会学者ヘルムート・シェックも同様に、利他主義を主要なものとして、道徳的または法的制約によって成功した個人の不均衡な利益を減らすための社会の集団的努力の動機は嫉妬であると考えている。 [ 27 ] さらに、ニーチェ（『善悪の彼岸』）とアラスデア・マッキンタイア（『美徳なき時代』）は、古代ギリシア人はキリスト教以降の西洋文明のように道徳と利他主義を結びつけていなかったと指摘している。 アリストテレスの見解では、私たちは自分自身だけでなく、他の人々（例えば友人）やポリス全体に対しても義務を負っている。トマス・アクィナス、クリスティアン・ヴォルフ、イマヌエル・カントも同様で、アリストテレスと同様に、自分自身に対する義務があると主張しているが、アリストテレスにとっては自分自身に対する義務が第一であると論じられている。[ 28 ]
アイン・ランドは、自由で理性的な人間の間には利害の積極的な調和があり、いかなる道徳的主体も、自身の長期的な自己利益と矛盾しない形で他者を理性的に強制することはできないと主張した。ランドは、他者は（教育、貿易、愛情を通じて）個人の幸福にとって非常に大きな価値を持つが、この価値は政治的および経済的自由の条件下でのみ完全に実現できると主張した。ランドによれば、自発的な貿易だけが、人間の相互作用が相互に有益であることを保証できる。[ 29 ]ランドの弟子であるレナード・ペイコフは、原則を用いなければ自分の利益を特定すること自体が不可能であり、特定の倫理原則に一貫して従わなければ自己利益を一貫して追求することはできないと主張した。[ 30 ]最近では、タラ・スミス、ティボール・マチャン、アラン・ゴットヘルフ、デイビッド・ケリー、ダグラス・ラスムッセン、ナサニエル・ブランデン、ハリー・ビンスワンガー、アンドリュー・バーンスタイン、クレイグ・ビドルといった作家たちもランドの立場を擁護している。
哲学者デイヴィッド・L・ノートンは自らを「倫理的個人主義者」と称した。ランドと同様に、彼は個人の自己実現、すなわち「個人の運命」への忠実さと、社会の幸福の達成との間に調和を見出した。[ 31 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)