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敬意とは、「畏敬の念を帯びた深い尊敬の感情または態度、崇敬」である。[ 1 ]敬意には、自分よりも偉大だと認識されるものを敬意をもって認識し、自分を謙遜することが含まれる。
「畏敬」という言葉は、宗教との関連でよく使われます。これは、宗教が神、超自然的なもの、そして言葉では言い表せないものを認識することによって、この感情を刺激することが多いからです。畏敬の念と同様に、畏敬の念はそれ自体で一つの感情であり、宗教の領域外でも感じることができます。[ 2 ]
畏敬の念は圧倒的な「偉大さへの感受性」と特徴づけられるかもしれないが、崇敬は「個人的（道徳的または精神的）な方法で優れたものに対する主観的な反応を認めることだが、質的には自分自身よりも優れている」と見なされる。[ 3 ]ロバート・C・ソロモンは、畏敬の念は受動的、崇敬は能動的であると述べており、畏敬の念（つまり、畏怖の念に打たれること）は麻痺を意味するのに対し、崇敬の念は、崇敬する対象に対する能動的な関与と責任とより関連していると指摘している。[ 4 ]
自然、科学、文学、哲学、偉大な哲学者、指導者、芸術家、芸術、音楽、知恵、そして美は、それぞれが畏敬の念を抱くきっかけとなり、またその対象となり得る。
ポール・ウッドラフは著書『畏敬：忘れられた美徳の復活』の中で、現代における畏敬の概念を探求している。[ 5 ]彼は、現代社会と、ギリシャや中国など、畏敬が重んじられていた古代文化についての議論の両方において、畏敬の真の理解が欠けていることが多いと指摘している。[ 5 ] : 3ウッドラフは畏敬を、適切な場合に、超越的なものに対する畏怖、他者への敬意、そして自分の過ちに対する恥を感じる能力と定義している。 [ 5 ] : 8, 65この定義には、敬意、恥、そして様々な側面が含まれている。ウッドラフは、畏敬と宗教との関連性を認めつつも、この美徳において政治が重要な役割を果たしていると主張している。[ 5 ] : 4本書における彼の目標は、畏敬の感情が宗教にのみ結びついているという一般的な誤解を払拭することである。
ウッドラフによれば、有意義な人間の生活は儀式と祭礼に依拠しているが、「敬意がなければ、儀式は空虚である」[ 5 ]： 19 。こうした儀式は、家庭、会議、投票、宗教的な場面など、さまざまな場面で行われ、敬意を経験するための背景を形成する。しかし、これらはありふれた日常的なものであるため、敬意という感情は気づかないうちに薄れてしまうことが多い[ 5 ]： 35。ウッドラフは、機能する社会においては、敬意、祭礼、尊敬は、その重要性が見過ごされがちであっても、不可欠なものであると主張する[ 5 ]： 36。彼は、欠けているのは敬意そのものではなく、敬意という概念であると明確に述べている[ 5 ]： 36。ウッドラフは、社会における敬意の再認識を望んでいる[ 5 ]： 38。
ウッドラフは、真の畏敬の念は人間の影響力を超えた側面、すなわち政治的な懸念を超越する「統一の理想」に関わるものだと主張する。[ 5 ]： 28畏敬の対象は様々であり、神、統一、あるいは人間の能力を超えるあらゆるものを含む。ウッドラフは、畏敬の念は、真理を表現しようとするいかなる人間の創造物よりも、真理そのものを重んじることを強調する。[ 5 ]： 39さらに、彼は畏敬の念の主要な焦点は、人間の限界を思い起こさせるものであると提唱する。[ 5 ]： 65
ウッドラフは音楽の役割を強調し、「畏敬の念は信条では表現できない。最も適切な表現は音楽にある」と主張している。[ 5 ]： 123彼は、演奏技術の異なる四重奏団がモーツァルトの曲を演奏する例えを用いてこの考えを説明している。このシナリオでは、畏敬の念が生じる理由は次の通りである。[ 5 ]： 48-49
ウッドラフは、「芸術は哲学よりも敬意の言葉をうまく語り、既存の敬意の感情と最も流暢に結びつく」と信じている。[ 5 ]： 25
ウッドラフによれば、死を前にすると、敬意を抱くのは自然なことだが、その表現は文化によって異なる。[ 5 ]： 50宗教は盛衰するが、敬意を表す文化的表現は不変である。[ 5 ]： 54「敬意を抱くために神を信じる必要はないが、敬意を抱く機会を作るには、他者と文化を共有しなければならず、それが一定の儀式を支えなければならない。」[ 5 ]： 50宗教は敬意を喚起するために必要ではなく、むしろ宗教は敬意という感情に依存している。
ポール・ウッドラフは、美徳としての畏敬の歴史的意義を考察している。古代ギリシャ文明と中国文明の両方において、畏敬は社会秩序と調和を維持する力であった。[ 5 ]： 60ギリシャ文化において、畏敬はプロタゴラスが創作した神話に根ざしており、その神話ではゼウスが人類に畏敬と正義を授け、社会の存続を可能にしたとされている。[ 5 ]： 57現存する文献に示されているように、古典ギリシャ社会において、畏敬は人々を動機づける力として機能し、人々が公正かつ謙虚に行動し、社会の向上に貢献するよう促した。人間を超越するものに対する畏敬の念は、人々がお互いをより尊重するのに役立つ。[ 5 ]： 63
ウッドラフは、ギリシャ古典文化を考察した後、中国の儒教社会、特に『論語』に注目し、家族という文脈において孝行が敬意を表す手段となっていることを発見する。 [ 5 ]： 103彼はまた、「礼」という概念の重要性を強調し、この概念には礼儀と敬意も含まれていると述べる。[ 5 ]： 105ギリシャ社会と中国社会には共通点があり、どちらの社会においても、多神教が不可知論に取って代わられるにつれて、敬意の概念が花開いた。こうした変化する状況下においても、敬意は家族、階層、そして死といった人間の生活の根本的な側面を扱っているため、存続し繁栄する。[ 5 ]： 110ウッドラフは、伝統から逸脱することが必ずしも不敬を意味するわけではないと主張し、相対主義を批判し、代わりに人々がすべての文化と敬意の形態を批判的に評価すべきだと提唱する。[ 5 ]： 155
アブラハム・マズローは著書『宗教、価値観、至高体験』の中で、畏敬の念について詳しく論じている。[ 6 ]畏敬の念は、彼が至高体験と呼ぶものの構成要素であり、充実した人生を送る上で不可欠である。マズローは、至高体験においては「驚き、畏敬、畏敬、謙遜、服従、そして体験の偉大さに対する崇拝さえもしばしば報告される」と述べている。[ 6 ]： 65宗教は、このための可能性のある文脈ではあるが、必須ではない。実際、宗教は残念ながら畏敬の念を隔離してしまうことがある。「人生の一部分だけを『宗教化』すると、残りの部分は世俗化される」。[ 6 ]： 31マズローは、宗教は儀式を通して畏敬の念を得ようとするが、儀式の慣れ親しんだ性質が畏敬の念を鈍らせる可能性があると主張している。[ 6 ]： 34
アルベルト・シュヴァイツァーは何年も新しい世界観の基礎を探し求めていた。ある日、ガボンの川でボートに乗っていたとき、彼は「生命への畏敬」（ドイツ語: Ehrfurcht vor dem Leben）という概念を強烈かつ明瞭に思いついた。[ 7 ]
畏敬の念に関する実証研究は少ない。興味深い研究の一つは、冠動脈バイパス手術を受けた177人の患者を対象に、「宗教的および世俗的な文脈における畏敬の念」を調査した。[ 8 ]研究者らは、信仰や祈りを通して実践される宗教的な畏敬の念が、患者の回復において世俗的な畏敬の念と同様の結果をもたらすかどうかを調べようとした。「畏敬の念には感情的要素と認知的要素の両方が含まれるため、私たちはそれを、さまざまな世界観に神聖なものを注入することに関連する肯定的な感情の一形態と見なしている。」[ 8 ]このような肯定的な感情は、患者の回復に役立つと考えられていた。彼らは、伝統的な宗教的関与が健康転帰を改善し、世俗的な畏敬の念が術後合併症の可能性を減少させたが、「宗教的な畏敬の念はバイパス手術後の回復において世俗的な畏敬の念と同じ有益な効果をもたらさなかった」ことを発見した。[ 8 ]彼らは、畏敬の念は「バイパス手術後の回復を促進するようだ」と推論した。[ 8 ]
ケルトナーとハイトは、畏敬の念を経験する上での広大さと順応の重要性を研究した。[ 9 ]「広大さとは、自分自身よりもはるかに大きいと経験されるものすべてを指す」。順応とは、「新しい経験を同化できない精神構造を調整すること」を意味する。[ 9 ]道徳的、精神的、美的手段を通して畏敬の念がどのように経験されるかについての彼らの研究は、私たちが敬虔さを理解するのに役立つ。彼らの研究には、「宗教、哲学、社会学、心理学」における畏敬に関するこれまでの文献の調査と、「賞賛、高揚、啓示的経験などの関連状態」が含まれている。[ 9 ]
ハイトは、マズロー[ 6 ]が至高体験を研究して以来、感謝、高揚感、畏敬、賞賛、崇敬といった感情に伴う道徳的変容や、そのような体験を検証する実証研究はほとんど行われていないと指摘している[ 10 ]： 287。ハイト自身のこれらの分野における研究は、道徳的変容に伴う至高体験には、強い崇敬の念が関連している可能性があり、それは「精神的な『リセットボタン』を押して、皮肉な感情を消し去り、希望、愛、楽観主義、そして道徳的インスピレーションの感覚に置き換える」ようだと示唆している[ 10 ]： 287 。
偉大な芸術家は、時に文化に由来する信念、価値観、集団アイデンティティに具体的な形を与え、深い意味と目的を提示する。文化のこうした中心的な側面を具現化した芸術作品への敬意は、人間の死の必然性を思い起こさせることから生じる実存的不安を和らげることができる。[ 11 ]歴史を通じて、文化は芸術を「美徳と永続的な意義の体現者として崇められる人々を、永続的な媒体で表現するための場」として崇めてきた。[ 11 ] : 123
経験的個人構成心理学（EPCP）の観点から、 [ 12 ]トーマスとシュルツマイヤーは、「意味のある対人関係の中で感じられる畏敬の念は、世界やその中の多くの他者（人間と非人間）とのより大きなつながりの感覚を発達させる出発点の一つである」と示唆している。[ 13 ]彼らはこれを「超個人的畏敬」と呼び、畏敬の役割を「治療の目標、最適な機能の兆候」として主張している。[ 13 ]彼らは、治療が効果的であるためには、セラピストは患者を敬い、患者は他者と自分自身を敬うことを学ばなければならないと考えている。
デイヴィッド・パグマイアの論文「宗教音楽の世俗的受容」は、音楽を通して畏敬の念を抱く経験を探求している。[ 14 ]特に彼は、宗教音楽が、その音楽に関連する宗教を通して超越的なものを理解する文脈を持たない世俗の人々に、畏敬、畏怖、驚き、崇敬の念といった感情を植え付ける力を持っていることを考察している。「聖なる音楽は、他の音楽のように無信仰者を活気づけたり喜ばせたりするだけでなく、他のほとんどできないような、いわば敬虔な感情を彼らに抱かせるという驚くべき力を持っているようだ」[ 14 ]しかし、それでもなお、パグマイアは、世俗主義者は聖なる音楽を含む聖なる芸術の本質を完全に理解することはできないと主張する。「その疑いようのない表現力は、せいぜい感情の過剰へと導くだけであり、最も完全な意味での感情、つまり適切な判断によって支えられた適切な対象を伴う感情へと導くことはできない」[ 14 ]
パグマイアは、畏敬の念は、敬虔さ、厳粛さ、アガペー、希望、静穏、恍惚といった、信仰的または神聖な形態に分類できる感情の範囲に属すると考えている。 [ 14 ]しかし、この感情の分類は興味深い疑問を提起する。純粋に宗教的な感情は存在するのだろうか。「明確に宗教的な感情の中心的な候補は畏敬の念だろう」。[ 14 ]しかし、それは超越や宗教に関係のない感情と完全に区別できるものではない。「畏敬の念は確かに、承認や尊敬、敬意といった世俗的な近似よりも重く、より献身的な態度である」。[ 14 ]しかし、だからといってそれが純粋に宗教的なものになるわけではない。イマヌエル・カントは「これに根拠となる神学的基盤を持ち出すことなく、畏敬の念を我々の主要な道徳的感情であると主張することができた」。[ 14 ]「同様に、その力強い兄弟である畏敬の念も、カントが完全に世俗的な説明を見出そうとした崇高の経験の中に現れる。」[ 14 ]世俗的な感情と神聖な感情を結びつけるために、パグマイアは両方の文脈で等しく経験できる感情に着目する。それらは「愛、謙遜、悲しみ、憐れみ、喜び、静穏、恍惚」である。[ 14 ]パグマイアは次に、献身的な感情は「世俗的な感情を、いわば究極の感情へと変容させることであり、その受容と表現には、偶然ではなく、宗教的なイメージが特に適している」と示唆する。[ 14 ]究極の感情とは、感情的な想像力が自己意識を失い、無限で言い表せないものに没頭する能力を指す。パグマイアは、宗教は「究極の感情を表現するための驚くほど適切な語彙を提供する」と示唆する。[ 14 ]畏敬の念は、おそらくこれらの「最後の瞬間の感情」の中で最も重要なものであり、宗教音楽を通して適切に感じ取ることができる。
「畏敬の念は、超自然的な説明を必要としない、有機的な人間の経験である。」