汎神論論争

汎神論論争（ドイツ語：Pantheismusstreit）は、スピノザの「汎神論的」神の概念の長所について議論した1780年代のドイツの知識人の間での論争を指す。スピノザ主義論争またはスピノザ論争としても知られる。ドイツ社会でより広範な文化的論争となったこの論争は、ゴットホルト・エフライム・レッシングのスピノザ主義的信念に対するフリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビとモーゼス・メンデルスゾーンの理解に関する個人的な意見の相違から始まった。1785年にヤコビがメンデルスゾーンとの書簡を公表すると、この意見の相違はより広範な公的論争となった。^[1]これがこの問題に関する一連の公的議論の始まりとなった。

1780 年にドイツの哲学者フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビとドイツの劇作家ゴットホルト・エフライム・レッシングが会話を交わしたことで、ヤコビはバールーフ・スピノザの著作を長期にわたって研究することになった。レッシングは、スピノザ主義以外の哲学は、その言葉の本当の意味では知らないと公言していた。

ヤコビの『スピノザの学問について』（第1版1785年、第2版1789年）は、哲学における独断的な体系に対する彼の激しい異議を鋭く明確に表明し、モーゼス・メンデルスゾーン^{率いるベルリン}・グループの激しい敵意を買った。ヤコビは、スピノザの教義は純粋な唯物論^であると主張した。なぜなら、すべての自然と神は拡張された実体に他ならないと言われているからだ。ヤコビにとって、これは啓蒙主義合理主義の結果であり、最終的には絶対的な無神論に終わるだろう。メンデルスゾーンはヤコビに反対し、有神論と汎神論の間には実際のところ違いはないと述べた。この問題全体が当時のヨーロッパ文明にとって大きな知的、宗教的関心事となったが、イマヌエル・カントはこれを拒絶した。超越的な現実を考えようとする試みは思想の二律背反につながると考えたからである。

ヤコビは、時代遅れの非理性的な信念という概念を哲学に再導入しようとしたために嘲笑され、理性の敵、敬虔主義者、変装したイエズス会士として非難され、特に、あいまいな用語「グラウベ」（ドイツ語で「信念、信仰」）を使用したために攻撃されました。

ヴィリー・ゲッチェルは、ヤコビの著書が出版後数世紀にわたってスピノザの教義の受容に大きな影響を与え、スピノザの哲学的著作のニュアンスを曖昧にしたと主張している。^[2]

ヤコビの次の重要な著作であるデイヴィッド・ヒュームの『神、観念論、現実論について』 （1787年）は、神という用語が、彼が『スピノザ書簡』で用いた意味を最も著名な著述家によって表すために使われていただけでなく、推論の構築とは対照的に、事実の認識の本質は他の方法では表現できないことを示す試みであった。この著作、特に付録で、ヤコビはカントの批判哲学に触れ、カントの知識観を徹底的に検証した。

• 無神論論争