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宗教とは、特定の行動や慣習、倫理、道徳、信念、世界観、聖典、聖地、預言、組織などを含む、社会文化的なシステムの範囲であり、一般的に人類を超自然的、超越的、精神的な要素と関連付けている[ 1 ]。ただし、宗教が正確に何であるかについては学術的な合意はない[ 2 ] [ 3 ] 。それは本質的に議論の的となる概念である[ 4 ]。異なる宗教には、神[ 5 ]、神聖さ[ 6 ] 、信仰[ 7 ]、超自然的な存在[ 8 ]など、さまざまな要素が含まれている場合もあれば、含まれていない場合もある。
宗教的信仰の起源は未解決の問題であり、個人の死の認識、共同体意識、夢などが考えられる説明として挙げられる。[ 9 ]宗教には、口承伝承、聖典、シンボル、聖地に保存されている神聖な歴史、物語、神話があり、生命、宇宙、その他の現象の起源を説明しようとすることがある。宗教的実践には、儀式、説教、記念または崇敬（神々または聖人）、犠牲、祭り、祝宴、トランス状態、入信、結婚式および葬儀、瞑想、祈り、音楽、芸術、ダンス、公共奉仕などが含まれる。[ 10 ]
世界には推定1万の異なる宗教が存在するが[ 11 ] 、そのほとんどすべては地域に根ざした比較的小規模な信者しかいない。キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教の4つの宗教が世界人口の73%以上を占め、世界人口の97.6%はこれら4つの宗教のいずれかを信仰しているか、無宗教であると自認している[ 12 ]。つまり、残りの大多数の宗教は合わせて人口のわずか2.4%を占めるにすぎない。宗教に属さない層には、特定の宗教を自認しない人々、無神論者、不可知論者が含まれるが、この層にもさまざまな宗教的信念を持つ人が多くいる。[ 13 ]世界の多くの宗教は組織化された宗教でもあり、最も明確な例としては、アブラハムの宗教であるキリスト教、イスラム教、ユダヤ教、バハイ教などが挙げられるが、その他は、特に民間宗教、先住民族の宗教、東洋の宗教など、組織化の度合いが低いと言える。世界人口の一部は、新しい宗教運動のメンバーである。[ 14 ]学者たちは、宗教的な国では一般的に出生率が高いため、世界的な宗教性が高まっている可能性があると指摘している。[ 15 ]
宗教の研究は、神学、宗教哲学、比較宗教学、社会科学研究など、幅広い学問分野から成り立っています。宗教に関する理論は、宗教的存在と信仰の存在論的基盤を含め、その起源と働きについてさまざまな説明を提供しています。[ 16 ]
「宗教」という用語は、古フランス語とアングロ・ノルマン語（西暦1200年代）の両方に由来し、正義感、道徳的義務、神聖さ、神聖なもの、神々への畏敬の念に対する敬意を意味します。[ 17 ] [ 18 ]最終的にはラテン語のreligiōに由来します。ローマの哲学者キケロによれば、religiō はrelegereから来ており、re（「再び」という意味）+ lego（「読む」という意味）で、legoは「見直す」、「選ぶ」、「注意深く検討する」という意味です。それとは対照的に、トム・ハーパーやジョセフ・キャンベルなどの現代の学者の中には、religiōはreligare : re (「再び」という意味) + ligare (「結びつける」または「接続する」) に由来し、これは聖アウグスティヌスがDivinae institutiones IV, 28でラクタンティウスが与えた解釈に従って強調したものだと主張する者もいる。 [ 19 ] [ 20 ]中世の用法では、修道会のような結束した共同体を指す際にorderと交互に使われ、「金羊毛の『宗教』 、騎士の『アヴィスの宗教』について聞く」[ 21 ] 。
古典古代では、religiō は広く良心、正義感、道徳的義務、または何であれ義務を意味していました。 [ 22 ] Religio は元々古代の神々とは関係がなく、社会的または文化的現象を指すものでもありませんでした。[ 23 ]古代および中世の世界では、語源的なラテン語の語根religiō は、世俗的な文脈での崇拝という個人の美徳として理解されていました。教義、実践、または知識の実際の源泉として理解されることはありませんでした。[ 24 ] [ 25 ]一般的に、religiō は家族、隣人、支配者、さらには神を含むあらゆるものに対する広範な社会的義務を指していました。[ 26 ]古代ローマ人は、religiō を神々との関係の文脈ではなく、ためらい、用心深さ、不安、恐怖などの世俗的な文脈での注意の高まりから生じる一般的な感情の範囲、また束縛、制限、または抑制されているという感情として最もよく使用しました。[ 27 ]この用語は、 scrupulus (「非常に正確に」という意味)のような他の用語とも密接に関連しており、ローマの著述家の中には、 superstitio (過度の恐怖、不安、または恥を意味する)という用語をreligiōと関連付ける者もいた。[ 27 ] religiō が1200 年頃に religion として英語に入ってきたとき、「修道誓願に縛られた生活」または修道会という意味になった。[ 21 ] [ 26 ]宗教と世俗的なものが分離されているような、区分けされた宗教の概念は、1500 年以前には使用されていなかった。[ 26 ]宗教の概念が初めて使用されたのは 1500 年代で、教会の領域と世俗の権力の領域を区別するためであった。アウクスブルクの和議はそのような例であり、[ 26 ]クリスチャン・ロイス＝スミットはこれを「主権国家のヨーロッパ体制への第一歩」と表現している。[ 28 ]
ローマの将軍ユリウス・カエサルは、捕虜となった兵士が捕虜の主人に誓いを立てることについて論じる際に、religiō を「誓いの義務」という意味で用いた。 [ 29 ]ローマの博物学者プリニウスは、象が夜空に敬意を払っているように見えることを説明するのにreligiōという用語を用いた。[ 30 ]キケロは、religiō をcultum deorum (神々の崇拝)に関連するものとして用いた。 [ 31 ]
古代ギリシアでは、ギリシャ語のthreskeia ( θρησκεία ) は、古代末期にラテン語でreligiōと大まかに翻訳されました。Threskeiaは古典ギリシアではまれにしか使われませんでしたが、紀元 1 世紀のヨセフスの著作ではより頻繁に使われるようになりました。それは日常的な文脈で使用され、敬意のこもった畏怖から、他者の過剰または有害な気晴らしの行為、宗教的行為まで、複数の意味を持つことができました。それはしばしば、過度の恐怖を意味するギリシャ語deisidaimoniaと対比されました。[ 32 ]
宗教は近代的な概念であり[ 33 ] [ 23 ]、歴史、文化、言語を超えた普遍的な概念ではありません[ 34 ] [ 35 ] 。この概念は英語で最近発明されたもので、プロテスタント改革中のキリスト教世界の分裂や、ヨーロッパ以外の言語を持つ多くの外国文化との接触を伴う大航海時代のグローバル化などの出来事により、17世紀の文献に見られます[ 24 ] [ 25 ] [ 36 ] 。定義に関係なく、非西洋文化に宗教という用語を適用するのは適切ではないと主張する人もいます[ 37 ] [ 38 ]。一方、さまざまな信仰の信者の中には、自分たちの信仰体系を説明するためにこの言葉を使用することを非難する人もいます[ 39 ]。世界中の多くの文化では、自然と超自然の区別が欠如しているか、または拒否されています[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]。
「古代宗教」という概念は、近世および19世紀のキリスト教の言説に影響を受けた、現代の宗教概念に合致する一連の慣習に対する現代の解釈から生じている。[ 43 ]宗教の概念は16世紀と17世紀に形成されたが、[ 44 ] [ 45 ]聖書やコーランなどの古代の聖典には、元の言語で宗教という言葉や概念さえなく、これらの聖典が書かれた人々や文化にも宗教という言葉や概念はなかった。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 23 ]例えば、ヘブライ語には宗教に正確に相当する言葉はなく、ユダヤ教では宗教的、国民的、人種的、民族的アイデンティティを明確に区別していない。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]ユダヤ教の中心概念の一つはハラハであり、これは道や歩みを意味し、時には律法と訳され、宗教的実践や信仰、そして日常生活の多くの側面を導くものです。[ 52 ]ユダヤ教の信仰や伝統は古代世界に見られますが、古代のユダヤ人はユダヤ人のアイデンティティを民族的または国民的アイデンティティと捉えており、強制的な信仰体系や規制された儀式を伴うものではありませんでした。[ 53 ]西暦1世紀、ヨセフスはギリシャ語のイオウダイモス（ユダヤ教）を民族用語として使用しており、現代の抽象的な宗教概念や一連の信仰とは結びついていませんでした。[ 3 ]「ユダヤ教」という概念そのものはキリスト教会によって発明されたものであり、[ 54 ]ユダヤ人が祖先の文化をキリスト教に類似した宗教と見なすようになったのは19世紀のことでした。[ 53 ]ヘロドトスやヨセフスなどのギリシャの著述家が用いたギリシャ語のthreskeiaは、新約聖書にも見られる。Threskeiaは現代の翻訳では「宗教」と訳されることもあるが、中世まで「崇拝」という一般的な意味で理解されていた。[ 3 ]コーランでは、アラビア語のdinが現代の翻訳では宗教と訳されることが多いが、1600年代半ばまでは翻訳者はディンを「法」と表現していた。[ 3 ]コーラン百科事典によると、20世紀以前は「英語の「religion」という単語はアラビア語に直接対応するものはなく、アラビア語の「dīn」という単語も英語にはなかった」。[ 48 ]
サンスクリット語のダルマは、宗教と訳されることもあるが、[ 55 ]法を意味する。古典的な南アジア全域では、法の研究は、敬虔さによる懺悔や儀式的伝統、実践的伝統といった概念から成り立っていた。中世の日本は当初、天皇の法と普遍法または仏教法が同様に結びついていたが、これらは後に独立した権力の源泉となった。[ 56 ] [ 57 ]
伝統、聖典、慣習は時代を通じて存在してきたが、ほとんどの文化は日常生活と神聖なものを区別していなかったため、西洋の宗教観とは一致しなかった。18 世紀と 19 世紀に、仏教、ヒンドゥー教、道教、儒教、世界宗教といった用語が初めて英語に取り入れられた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]ネイティブ アメリカンも宗教を持たないと考えられており、彼らの言語にも宗教を表す言葉はなかった。[ 59 ] [ 61 ] 1800 年代以前には、ヒンドゥー教徒や仏教徒、その他同様の用語で自己認識する人はいなかった。[ 62 ] 「ヒンドゥー」は歴史的に、インド亜大陸の先住民族の地理的、文化的、そして後に宗教的識別子として使われてきた。[ 63 ] [ 64 ]長い歴史を通して、日本には宗教という概念がなかった。対応する日本語の言葉も、それに近い意味の言葉もなかったからだ。しかし、 1853年にアメリカの軍艦が日本の沿岸に現れ、日本政府に信教の自由などを要求する条約に署名するよう強要したとき、日本はこの考えと向き合わざるを得なくなった。[ 65 ] [ 66 ]
19世紀の言語学者マックス・ミュラーによれば、英語の religion の語源であるラテン語religiō は、元々は神または神々への畏敬、神聖な事柄への慎重な熟考、敬虔さ（キケロはさらにこれを勤勉という意味に解釈した）のみを意味していた。[ 67 ] [ 68 ]ミュラーは、エジプト、ペルシャ、インドなど、世界中の他の多くの文化も、この時代には同様の権力構造を持っていたと特徴づけている。今日古代の宗教と呼ばれているものは、彼らにとっては単に法律と呼ばれていただろう。[ 69 ]
したがって、「世俗」、「非宗教」、「無神論」といった他の概念は、宗教と同様に普遍的な概念ではなく、他の多くの文化には見られないため、疑問視されている。[ 70 ]人類学的には、西洋の「宗教」や「世俗」といった用語や概念が他の文化には存在しない場合も同様である。[ 71 ]社会学者や人口統計学者は、西洋以外では、「宗教」や「世俗」の概念が必ずしも現地の文化に根付いているとは限らず、存在しない場合もあると指摘している。[ 72 ]他の研究では、個人の日常生活には重複があるため、宗教と非宗教は必ずしも相互に排他的な経験ではないことが示されている。[ 73 ] [ 74 ]
学者たちは宗教の定義について合意に至っていない。しかし、社会学的／機能的定義と現象学的／哲学的定義という2つの一般的な定義体系が存在する。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
宗教という概念は、西洋の近代に起源を持つ。[ 38 ]類似の概念は、現在および過去の多くの文化には見られず、多くの言語には宗教に相当する用語がない。[ 3 ] [ 26 ]学者たちは一貫した定義を確立することが困難であると感じており、定義の可能性を諦めた者もいる。[ 79 ] [ 80 ]また、定義に関係なく、それを非西洋文化に適用するのは適切ではないと主張する者もいる。[ 37 ] [ 38 ]
宗教の本質を定義すること自体に疑問を呈する学者が増えている。[ 81 ]彼らは、今日この概念が用いられている方法は特に近代的な構築物であり、歴史の大部分において、また西洋以外の多くの文化において（あるいは西洋においてもウェストファリア条約後まで）理解されていなかったと指摘している。[ 82 ]マクミラン宗教百科事典には次のように記されている。
宗教を定義しようとする試み、つまり宗教的な人々を他の人間生活から区別する何らかの独特な、あるいは唯一無二の本質や性質を見つけようとする試みは、主に西洋の関心事である。この試みは、西洋の思弁的、知性的、科学的な性向の自然な結果である。また、それは支配的な西洋の宗教様式、いわゆるユダヤ・キリスト教的風土、あるいはより正確にはユダヤ教、キリスト教、イスラム教からの有神論的遺産の産物でもある。この伝統における有神論的な信仰形態は、文化的に軽視されたとしても、西洋の宗教観の二元論的見方を形成するものである。つまり、有神論の基本的な構造は、本質的に超越的な神とその他すべて、創造主と被造物、神と人間との区別である。[ 83 ]
人類学者のクリフォード・ギアツは宗教を次のように定義した。
...存在の一般的な秩序の概念を形成し、これらの概念に事実のオーラをまとうことによって、気分や動機が他に類を見ないほど現実的に見えるようにすることで、人々の心に強力で遍在的かつ長期にわたる気分や動機を確立する働きをするシンボル体系。[ 84 ]
タイラーの「より深い動機」を暗に示唆するかのように、ギアツは次のように述べた。
…経験的に見て、この特定の奇跡がどのように達成されるのか、私たちにはほとんど分かっていません。ただ、それが毎年、毎週、毎日、一部の人々にとってはほぼ毎時間行われていることは分かっています。そして、それを実証する膨大な民族誌的文献があります。[ 85 ]
神学者アントワーヌ・ヴェルゴートは、「超自然」という言葉を、自然の力や人間の行為を超越するあらゆるものという意味で単純に解釈した。彼はまた、宗教の文化的現実性を強調し、それを次のように定義した。
…超自然的な存在または超自然的な存在を指す言語表現、感情、行動、および記号の全体。[ 8 ]
ピーター・マンダヴィルとポール・ジェームズは、近代主義的な二元論、すなわち内在／超越、精神性／唯物論、神聖性／世俗性といった二項対立的な理解から脱却しようとした。彼らは宗教を次のように定義している。
…存在の本質を扱う、比較的限定された信念、シンボル、実践の体系であり、他者や他者性との交わりは、時間、空間、身体性、認識といった社会的に根ざした存在論を包含しつつ、精神的に超越するかのように生きられる。 [ 86 ]
マクミラン宗教百科事典によると、宗教には体験的な側面があり、それはほぼすべての文化に見られる。
…ほぼすべての既知の文化には、文化体験の中に深みという次元があり、それは人生の残りの部分に規範と力を与える何らかの究極性と超越性へと向かっています。文化の中でこの深みという次元を中心に多かれ少なかれ明確な行動パターンが構築されると、この構造は歴史的に認識可能な形で宗教を構成します。宗教とは、周囲の文化に応じて形、完全性、明瞭さが異なる、経験の深みという次元を中心とした生活の組織化です。[ 87 ]
人類学者のライル・ステッドマンとクレイグ・T・パーマーは、超自然的な信仰の伝達を重視し、宗教を次のように定義した。
…個人が他者の「超自然的」な主張を伝達的に受け入れること。その主張の正確さは感覚では検証できない。[ 88 ]
18 世紀後半のフリードリヒ シュライエルマッハーは、宗教をdas schlechthinnige Abhängigkeitsgefühlと定義しました。一般的には「絶対的な依存の感情」と訳されます。[ 89 ]
同時代のゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルはこれに真っ向から反対し、宗教を「有限な精神を通して神霊が自らを意識すること」と定義した。[ 90 ]
エドワード・バーネット・タイラーは1871年に宗教を「霊的存在への信仰」と定義した。[ 91 ]彼は、定義を至高の神や死後の審判、偶像崇拝などへの信仰に狭めると、多くの民族が宗教的という範疇から除外されてしまうため、「宗教を、その根底にあるより深い動機よりも、特定の発展と同一視してしまう」という欠点があると主張した。また、霊的存在への信仰は、既知のすべての社会に存在するとも主張した。
心理学者のウィリアム・ジェームズは著書『宗教的経験の諸相』の中で、宗教を「孤独な個人が、自分が神聖なものと考えるものと何らかの関係にあると認識する限りにおいて、個人が感じる感情、行為、経験」と定義した。[ 5 ]ジェームズが「神聖」という言葉で意味したのは、「具体的な神であろうとなかろうと、神のようなあらゆる対象」 [ 92 ]であり、個人はそれに対して厳粛かつ重々しく反応せざるを得ないと感じる。[ 93 ]
社会学者エミール・デュルケームは、その代表作『宗教生活の基本形態』の中で、宗教を「聖なるものに関する信念と実践の統一された体系」と定義した。[ 6 ]聖なるものとは、「区別され禁じられたもの、すなわち、教会と呼ばれる一つの道徳共同体、つまりそれらに従うすべての人々を結びつける信念と実践」を意味する。しかし、聖なるものは神々や精霊に限らない。[注1 ]それどころか、聖なるものは「岩、木、泉、小石、木片、家、一言で言えば、何でも聖なるものになり得る」[ 94 ]である。宗教的信念、神話、教義、伝説は、これらの聖なるものの性質、そしてそれらに帰せられる美徳と力を表現する表象である。[ 95 ]
ジェームズとデュルケームの定義の反響は、例えばフレデリック・フェレの著作にも見られる。フェレは宗教を「最も包括的かつ集中的に価値を定める方法」と定義した。[ 96 ]同様に、神学者ポール・ティリッヒにとって、信仰とは「究極的に関心を寄せている状態」であり、[ 7 ]それは「それ自体が宗教である。宗教は人間の精神生活の実体、基盤、深みである」[ 97 ] 。
宗教を神聖なもの、神的なもの、集中的な価値付け、あるいは究極的な関心事という観点から捉えると、科学的発見や哲学的批判（例えばリチャード・ドーキンスによるもの）が必ずしも信者を動揺させない理由が理解できる。[ 98 ]
宗教的信念の起源は未解決の問題であり、個人の死の認識、共同体意識、夢などが考えられる説明として挙げられる。[ 9 ]伝統的に、信仰は理性に加えて宗教的信念の源泉と考えられてきた。信仰と理性の相互作用、そしてそれらが宗教的信念の支えとして認識されるかどうかは、哲学者や神学者にとって関心の対象となってきた。[ 99 ]
「神話」という言葉にはいくつかの意味がある。
ギリシャ、ローマ、スカンジナビアなどの古代多神教は、通常、神話という範疇に分類されます。産業革命以前の人々や発展途上の文化の宗教も、宗教人類学では同様に神話と呼ばれます。神話という用語は、宗教的な人々とそうでない人々の両方によって軽蔑的に使用されることがあります。他人の宗教的な物語や信念を神話と定義することで、それらは自分の宗教的な物語や信念よりも現実味や真実性が低いことを暗示しています。ジョセフ・キャンベルは、「神話はしばしば他人の宗教と考えられ、宗教は誤解された神話と定義できる」と述べています。[ 101 ]
しかし、社会学では、神話という用語は否定的な意味合いを持たない。そこでは、神話は、客観的に真実であるか否か、あるいは証明可能かどうかに関わらず、集団にとって重要な物語として定義される。[ 102 ]例としては、キリスト教徒にとって罪から解放される手段を説明し、死に対する生命の力の象徴であり、また歴史的出来事とも言われる、実在の創始者イエスの復活が挙げられる。しかし、神話的な観点からすれば、その出来事が実際に起こったかどうかは重要ではない。むしろ、古い生命の死と新しい生命の始まりの象徴性が最も重要なのである。宗教的信者は、そのような象徴的な解釈を受け入れる場合もあれば、受け入れない場合もある。
宗教の慣習には、儀式、説教、神（神または女神）の記念または崇拝、犠牲、祭り、祝宴、トランス状態、入信、葬儀、結婚式、瞑想、祈り、宗教音楽、宗教芸術、神聖な舞踊、公共奉仕、または人間の文化の他の側面が含まれる場合があります。[ 103 ]宗教から離脱するための障壁は、信教の自由から背教に対する死刑まで様々であり、抑止による強制につながる可能性があります。[ 104 ]
宗教には社会的な基盤があり、それは一般信徒によって受け継がれる生きた伝統として、あるいは組織化された聖職者によって支えられ、信仰や会員資格を構成する要素が定義されている。
宗教という現象を研究する学問分野は数多く存在する。例えば、神学、比較宗教学、宗教史、宗教の進化論的起源、宗教人類学、宗教心理学（宗教神経科学や宗教進化心理学を含む）、法と宗教、宗教社会学などである。
ダニエル・L・パルスは、宗教のさまざまな側面に焦点を当てた8つの古典的な宗教理論に言及している。E・B・タイラーとJ・G・フレイザーによるアニミズムと魔術、ジークムント・フロイトの精神分析的アプローチ、さらにエミール・デュルケーム、カール・マルクス、マックス・ウェーバー、ミルチャ・エリアーデ、E・E・エヴァンス＝プリチャード、クリフォード・ギアツである。[ 105 ]
マイケル・スタウスバーグは、認知論的アプローチや生物学的アプローチを含む、現代の宗教理論の概要を述べている。 [ 106 ]
宗教の社会学的および人類学的理論は、一般的に宗教の起源と機能を説明しようと試みる。[ 107 ]これらの理論は、宗教的信念と実践の普遍的な特徴として提示するものを定義する。
宗教の起源は定かではない。宗教的慣習の起源については、様々な説が存在する。
人類学者のジョン・モナハンとピーター・ジャストによれば、「多くの偉大な世界宗教は、何らかの復興運動として始まったように思われる。カリスマ的な預言者のビジョンが、日常的な信仰では得られない問題に対するより包括的な答えを求める人々の想像力を掻き立てるからである。カリスマ的な人物は、世界の多くの時代と場所で現れてきた。長期的な成功の鍵は、驚くほど規則的に現れる預言者とはあまり関係がなく、むしろ運動を制度化できる支持者グループの育成と関係があるように思われる。多くの運動は長期的な影響をほとんど与えずに現れては消えていく。」[ 108 ]
宗教の発展は、文化によって異なる形態をとってきた。信仰を重視する宗教もあれば、実践を重視する宗教もある。宗教を信仰する個人の主観的な経験に焦点を当てる宗教もあれば、宗教共同体の活動を最も重要視する宗教もある。普遍的であると主張し、その法則や宇宙観がすべての人に拘束力を持つと考える宗教もあれば、特定の集団や地域集団のみが実践することを意図した宗教もある。多くの地域で、宗教は教育、病院、家族、政府、政治的階層などの公共機関と結びついてきた。[ 109 ]
人類学者のジョン・モノガンとピーター・ジャストは、「宗教や信仰が私たちを助ける一つのことは、人間の生活における重大で、持続的で、耐え難い問題に対処することであることは明らかである。宗教的信念がこれを実現する重要な方法の一つは、世界がどのように、そしてなぜ構成されているかについての考え方を提供することであり、それによって人々は不安を受け入れ、不幸に対処することができる」と述べている。[ 109 ]
宗教を定義するのは難しいが、宗教学の授業で使われる宗教の標準モデルの一つは、クリフォード・ギアツが提唱したもので、彼はそれを単に「文化システム」と呼んだ。[ 110 ]タラル・アサドによるギアツのモデルへの批判では、宗教は「人類学的カテゴリー」に分類された。[ 111 ]しかし、リチャード・ニーバー（1894-1962）によるキリストと文化の関係の5つの分類は、宗教と文化は相互作用はあるものの、2つの別々のシステムとして見ることができることを示している。[ 112 ]
現代の宗教学理論の一つである社会構築主義は、宗教は現代の概念であり、すべての精神的実践と崇拝は、現実を解釈し人間を定義するのに役立つ方向性システムとして、アブラハムの宗教に似たモデルに従うことを示唆していると述べています。 [ 113 ]この宗教理論の主な提唱者には、ダニエル・デュビュイソン、ティモシー・フィッツジェラルド、タラル・アサド、ジェイソン・アナンダ・ジョセフソンなどがいます。社会構築主義者は、宗教はキリスト教から発展した現代の概念であり、その後、非西洋文化に不適切に適用されたと主張しています。
宗教の認知科学は、認知科学と進化科学の観点から宗教的思考と行動を研究する分野である。[ 114 ]この分野では、認知心理学、進化心理学、認知人類学、人工知能、認知神経科学、神経生物学、動物学、動物行動学など、非常に幅広い分野の方法と理論が用いられる。この分野の研究者は、人間の心が通常の認知能力によって宗教的な思考、実践、スキーマをどのように獲得、生成、伝達するのかを説明しようとしている。
宗教的内容に関連する幻覚や妄想は、統合失調症患者の約60%にみられる。この割合は文化によって異なるが、このことから、影響力のある宗教現象や精神病性障害との関連性についての理論が数多く提唱されてきた。予言的な体験の多くは精神病症状と一致するが、遡及診断は事実上不可能である。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]神を信じない人でも統合失調症のエピソードを経験することがある。[ 118 ]
宗教的な内容は側頭葉てんかんや強迫性障害でもよく見られる。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]無神論的な内容も側頭葉てんかんでよく見られることがわかっている。[ 122 ]
比較宗教学は、世界の宗教の教義と実践を体系的に比較する宗教学の一分野である。一般的に、比較宗教学の研究は、倫理、形而上学、救済の性質と形態といった宗教の根本的な哲学的関心事に対するより深い理解をもたらす。このような研究は、神聖なもの、神秘的なもの、霊的なもの、神的なものに関する人間の信念と実践について、より豊かで洗練された理解を与えることを目的としている。[ 123 ]
比較宗教学の分野では、世界の主要宗教の一般的な地理的分類[ 124 ]には、中東の宗教（ゾロアスター教やイランの宗教を含む）、インドの宗教、東アジアの宗教、アフリカの宗教、アメリカの宗教、オセアニアの宗教、古典ヘレニズムの宗教が含まれる。 [ 124 ]
19世紀と20世紀において、比較宗教学という学問分野では、宗教的信念を哲学的に定義された「世界宗教」と呼ばれるカテゴリーに分類した。この分野を研究する学者の中には、宗教を大きく3つのカテゴリーに分類する者もいる。
近年の研究では、すべての種類の宗教が必ずしも相互に排他的な哲学によって分離されているわけではなく、さらに、ある実践を特定の哲学に帰属させること、あるいはある実践を文化的、政治的、または社会的な性質ではなく宗教的と呼ぶことの有用性は限られていると主張されている。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]宗教性の性質に関する心理学的研究の現状は、宗教を文化的規範（すなわち宗教）とは区別されるべき、ほぼ不変の現象として言及する方が良いことを示唆している。[ 129 ]
宗教学者の中には、宗教を、バハイ教、仏教、キリスト教、イスラム教、ジャイナ教のように世界的な受容を求め、積極的に改宗者を募る普遍宗教と、特定の民族集団と結びつき、改宗者を求めない民族宗教に分類する者もいる。[ 130 ] [ 131 ]一方、哲学的な起源が何であれ、すべての宗教的実践は特定の文化から来ているため民族的であるとして、この区別を否定する者もいる。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]
世界人口で上位4位に入る宗教グループは、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教で、推定58億人、人口の73%を占めている（仏教とヒンドゥー教の相対的な割合は、宗教融合の程度によって異なる）。
2012年に行われた世界規模の世論調査では、57か国を対象に調査が行われ、世界の人口の59%が宗教的であると回答し、23%が無宗教、13%が確信的な無神論者であると回答した。また、39か国を対象とした2005年の平均と比較すると、宗教的であると回答した人の割合は9%減少した。[ 135 ] 2015年の追跡調査では、世界の人口の63%が宗教的であると回答し、22%が無宗教、11%が確信的な無神論者であると回答した。[ 136 ]平均的に、女性は男性よりも宗教的である。[ 137 ]伝統的にシンクレティズムを認めているかどうかに関わらず、複数の宗教や複数の宗教的原則を同時に実践する人もいる。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]出生率の違いにより、無所属人口は、脱退率を考慮しても減少すると予測されている。[ 141 ] [ 142 ]
学者たちは、宗教的な国では一般的に出生率が高いため、世界的な宗教性が高まっている可能性があると指摘している。 [ 143 ]
アブラハム系宗教は、アブラハムの子孫であると信じる一神教である。
ユダヤ教は、古代イスラエルとユダの人々に起源を持つ、最も古いアブラハムの宗教です。[ 145 ]トーラーはユダヤ教の基礎となるテキストであり、タナハまたはヘブライ語聖書として知られるより大きなテキストの一部です。トーラーは口伝によって補完され、ミドラシュやタルムードなどの後世のテキストに書かれた形で記録されています。ユダヤ教には、テキスト、慣習、神学的立場、組織形態の幅広い体系が含まれています。ユダヤ教の中にはさまざまな運動があり、そのほとんどはラビ的ユダヤ教から生まれました。ラビ的ユダヤ教では、神がシナイ山でモーセに成文トーラーと口伝トーラーの両方の形で律法と戒めを啓示したと主張しています。歴史的に、この主張はさまざまなグループによって異議を唱えられてきました。紀元70年にエルサレムの神殿が破壊された後、ユダヤ人は離散しました。今日、約1300万人のユダヤ人がおり、約40パーセントがイスラエルに、約40パーセントが米国に住んでいます。[ 146 ]ユダヤ教の最大の宗教運動は、正統派ユダヤ教（ハレディ派ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教）、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教である。[ 145 ]
キリスト教は、新約聖書に記されているナザレのイエス（1世紀）の生涯と教えに基づいています。 [ 147 ]キリスト教の信仰は、本質的にイエスをキリスト、 [ 147 ]神の子、そして救い主であり主であると信じることです。ほとんどすべてのキリスト教徒は、父、子（イエス・キリスト）、聖霊の三つの位格が一つの神性の中に存在するという三位一体説を信じています。ほとんどのキリスト教徒は、ニカイア信条で自分たちの信仰を説明できます。キリスト教は、1千年紀のビザンツ帝国と植民地時代の西ヨーロッパの宗教として、宣教師の働きによって世界中に広まりました。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]キリスト教は世界最大の宗教であり、2015 年時点で約 23 億人の信者がいます。[ 151 ]キリスト教の主な区分は、信者の数に応じて次のとおりです。[ 152 ]
他にも以下のような小規模なグループがあります。
イスラム教は、神によって啓示されたとムスリムが考える聖典の一つであるコーラン[ 153 ]と、西暦7世紀の主要な政治的・宗教的人物であるイスラム教の預言者ムハンマドの教え（ハディース）に基づく一神教[ 153 ]です。イスラム教はすべての宗教哲学の統一に基づいており、ムハンマド以前のユダヤ教、キリスト教、その他のアブラハム系宗教のすべてのアブラハム系預言者を受け入れています。イスラム教は東南アジア、北アフリカ、西アジア、中央アジアで最も広く信仰されている宗教であり、南アジア、サハラ以南のアフリカ、東南ヨーロッパの一部にもイスラム教徒が多数を占める国が存在します。また、イラン、パキスタン、モーリタニア、アフガニスタンなど、いくつかのイスラム共和国もあります。約18億人の信者（2015年）を抱えるイスラム教徒は、地球人口のほぼ4分の1を占めている。[ 154 ]
イスラム教の他の宗派には、ネーション・オブ・イスラム、イバード派、スーフィズム、コーラン主義、マフダヴィヤ派、アフマディーヤ派、そして無宗派のイスラム教徒が含まれる。サウジアラビア王国では、ワッハーブ派がイスラム教の主流派となっている。
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は最も人気のあるアブラハム系宗教の３つですが、アブラハム系宗教の称号を主張する小規模で新しい伝統も存在します。[ 155 ]
例えば、バハイ教は、しばしば新しい宗教運動と呼ばれていますが、主要なアブラハム系宗教の流れを汲む世界宗教であると主張し、インド・イランの伝統（ヒンドゥー教、仏教、ゾロアスター教）を認めています。19世紀のイランで創設されたバハイ教は、すべての偉大な宗教的伝統の統一性を一つの宗教の漸進的な展開として教えており[ 156 ] 、創始者バハオラを含むユダヤ教、キリスト教、イスラム教のすべての預言者、さらに他の預言者（クリシュナ、ブッダ、ゾロアスター）を受け入れています。バブ教としての初期段階は、その歴史の不可欠な部分を形成しています。[ 157 ]
さらに、より小規模な地域的なアブラハム系宗教グループも存在し、サマリア人（主にイスラエルとパレスチナ）、ラスタファリ運動（主にジャマイカ）、ドゥルーズ派（主にシリア、レバノン、イスラエル）などが挙げられる。
ドゥルーズ教はもともとイスマーイール派から発展したもので、イスラム教の権威者の中にはイスラム教の一派とみなす者もいるが、ドゥルーズ教徒自身はムスリムとは自認していない。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]学者たちは、ドゥルーズ教が独自の教義を発展させ、最終的にイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離したため、独立したアブラハム系宗教として分類している。[ 162 ] [ 163 ]これらの教義の一つに、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーが神の化身であるという信仰がある。[ 164 ]
マンダ教は、コーランに記された謎のサビアンにちなんでサビアン教とも呼ばれる（歴史的に複数の宗教団体が名乗ってきた） [ 165 ]グノーシス主義の一神教的民族宗教である。[ 166 ] : 4 [ 167 ] : 1その信奉者であるマンダ教徒は、洗礼者ヨハネを彼らの主要な預言者とみなしている。[ 166 ]マンダ教徒は、古代から生き残っている最後のグノーシス主義者である。[ 168 ]
東アジアの宗教（極東の宗教、または道教とも呼ばれる）は、道（中国語）、道（日本語または韓国語）、または道（ベトナム語）の概念を用いる東アジアのいくつかの宗教から構成されています。それらには以下が含まれます。
中国の民間信仰：漢民族固有の宗教、あるいは比喩的に言えば、中国文化圏のすべての民族の宗教を指す。儒教、道教、仏教、無神論の融合に加え、陳道、法輪功、一貫道などの多くの新宗教運動も含まれる。
東アジアおよび東南アジアのその他の民間信仰および新宗教。例えば、韓国のシャーマニズム、天道教、荘山道。フィリピンの先住民族の民間信仰。日本の神道、修験道、琉球宗教、日本の新宗教。ラオスのサツァナ・ピ。ベトナムの民間信仰、カオダイ、ホアハオ。
インドの宗教はインド亜大陸で実践されているか、または創始された。それらは、現実の特定の法則と宗教に従って期待される義務であるダルマを特徴としているため、ダルマ宗教に分類されることがある。[ 169 ]
ヒンドゥー教は、ヴェーダのダルマであるヴァイディカ・ダルマとも呼ばれるが、[ 170 ]多くの信者は自分たちの宗教をサナータナ・ダルマ（「永遠のダルマ」）と呼んでおり、これはその起源が人類の歴史を超えているという考えを指している。ヴァイディカ・ダルマは、インド亜大陸で実践または設立されたヴァイシュナヴァ派、シヴァ派、および関連グループの類似した哲学を説明する換喩である。それらのほとんどが共通して共有する概念には、カルマ、カースト、輪廻転生、マントラ、ヤントラ、ダルシャナなどがある。[注2 ]ヒンドゥー教の神々は、デーヴァ（男性）とデーヴィ（女性）と呼ばれる。 [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]主な神々には、ヴィシュヌ、ラクシュミー、シヴァ、パールヴァティー、ブラフマー、サラスヴァティーが含まれます。これらの神々はそれぞれ異なる複雑な人格を持っていますが、しばしばブラフマンと呼ばれる同じ究極の実在の側面として見なされます。[ 174 ] [注 3 ]ヒンドゥー教は、現在も活動している宗教的信仰体系の中で最も古いものの 1 つであり、[ 175 ] [ 176 ]起源は先史時代にまで遡る可能性があります。[ 177 ]そのため、ヒンドゥー教は世界最古の宗教と呼ばれています。
ジャイナ教は、主にリシャバナータ（アヒンサーの創始者）によって教えられた古代インドの宗教であり、この宇宙のあらゆる形態の生き物に対して非暴力、真実、アネカンタヴァーダの道を規定しています。これにより、すべてのカルマを解消し、それによって生と死の輪廻（サンサーラ）からの解放、すなわち涅槃を達成することができます。ジャイナ教徒は主にインドにいます。ダンダスによれば、ジャイナ教の伝統以外では、歴史家はマハーヴィーラを紀元前5世紀のブッダとほぼ同時代としており、それに応じて、約250年のギャップに基づいて、歴史上のパールシュヴァナータは紀元前8世紀または7世紀に位置付けられています。[ 178 ]
仏教は紀元前5世紀にシッダールタ・ゴータマによって創始されました。仏教徒の間では、ゴータマは衆生が現象の真の性質を理解することによって苦しみ（ドゥッカ）を終わらせ、それによって苦しみと再生のサイクル（サンサーラ）から抜け出し、涅槃に到達することを目指した、というのが一般的な見解です。
シーク教は、 15世紀のパンジャブでグル・ナーナクと10人の歴代シーク教グルの教えに基づいて設立された汎神論的宗教です。世界で5番目に大きな組織宗教であり、約3000万人のシーク教徒がいます。 [ 182 ] [ 183 ] シーク教徒は、聖戦士であるサント・シパーヒーの資質を体現し、内なる悪徳を制御し、グル・グラント・サーヒブで明らかにされた美徳に常に浸ることができることが期待されています。シーク教の主な信条は、あらゆることに勝利する唯一の宇宙的神的行為者（神）であるワーヘグルへの信仰と、すべての人間の正義を追求することによって社会改革に取り組むようシーク教徒に命じる実践です。
先住民の宗教または民俗宗教とは、シャーマニズム、アニミズム、祖先崇拝を特徴とする伝統宗教の幅広いカテゴリーを指し、ここで「伝統的」とは「先住民の、先住民の、または基礎となる、世代から世代へと受け継がれてきたもの」を意味します。[ 184 ]これらは特定の集団、民族、または部族と密接に関連している宗教であり、多くの場合、正式な信条や聖典はありません。[ 185 ]一部の宗教は、多様な宗教的信念と慣習を融合させたシンクレティズムです。 [ 186 ]
民間信仰は、中国のように広く実践されている国であっても、調査のカテゴリーから除外されることが多い。[ 185 ]
アフリカの伝統宗教は、アフリカの人々の伝統的な宗教的信仰を包含する。西アフリカでは、これらの宗教にはアカン族の宗教、ダホメー（フォン）神話、エフィク神話、オディナニ、セレール宗教（アアト・ルーグ）、ヨルバ族の宗教が含まれる。一方、中央アフリカにはブションゴ神話、ムブティ（ピグミー）神話、ルグバラ神話、ディンカ宗教、ロトゥコ神話がある。南部アフリカの伝統には、アカムバ神話、マサイ神話、マダガスカル神話、サン族の宗教、ロジ神話、トゥンブカ神話、ズールー神話がある。バントゥー神話は中央アフリカ、南東アフリカ、南部アフリカ全域に見られる。北アフリカでは、これらの伝統にはベルベルと古代エジプトの
アメリカ大陸では、サンテリア、カンドンブレ、ブードゥー教、ルクミ、ウンバンダ、マクンバなど、注目すべきアフリカ系ディアスポラの宗教も信仰されている。
イランの宗教は、大イランのイスラム化以前に起源を持つ古代宗教である。今日では、これらの宗教は少数派によってのみ信仰されている。
ゾロアスター教は、紀元前6世紀の預言者ゾロアスターの教えに基づいています。ゾロアスター教徒は創造主アフラ・マズダーを崇拝します。ゾロアスター教では、善と悪はそれぞれ異なる源を持ち、悪はマズダーの創造物を破壊しようとし、善はそれを維持しようとします。
クルド人の宗教には、ヤズィーディー教、[ 187 ] [ 188 ]アレヴィ教、アフル・エ・ハック教の伝統的な信仰が含まれる。これらはヤズダーニズムと呼ばれることもある。
法と宗教の研究は比較的新しい分野であり、1980 年以降、数千人の研究者が法科大学院や、政治学、宗教学、歴史学などの学術部門に関わっています。[ 211 ]この分野の研究者は、宗教の自由や非国教に関する厳密な法的問題に焦点を当てるだけでなく、司法の言説や宗教現象の法的理解を通して規定される宗教も研究しています。専門家は、教会法、自然法、国家法を、しばしば比較の視点から検討しています。[ 212 ] [ 213 ]専門家は、キリスト教と正義と慈悲、統治と公平、規律と愛に関する西洋史のテーマを探求してきました。[ 214 ]共通の関心事には、結婚と家族[ 215 ]および人権[ 216 ]があります。キリスト教以外では、研究者はイスラム教の中東[ 217 ]や異教のローマ[ 218 ]における法と宗教のつながりを研究してきました。
研究は世俗化に焦点を当ててきた。[ 219 ] [ 220 ]特に、フランスの学校で禁止されているスカーフなどの宗教的シンボルを公共の場で着用する問題は、人権とフェミニズムの文脈で学術的な注目を集めている。[ 221 ]
科学は理性と経験的証拠を認め、宗教は啓示、信仰、神聖さを含みつつ、宇宙の研究に関して哲学的および形而上学的な説明も認めている。科学も宗教も一枚岩ではなく、時代を超越したものでも静的なものでもない。なぜなら、どちらも言語や文化を超えて時代とともに変化してきた複雑な社会的および文化的営みだからである。[ 222 ]
科学と宗教の概念は比較的新しい発明です。宗教という用語は、植民地化、グローバル化、プロテスタント改革の真っ只中であった17世紀に登場しました。[ 3 ] [ 24 ]科学という用語は、自然を研究する人々（自然科学）を狭く定義しようとする試みの中で、自然哲学から19世紀に登場しました。 [ 24 ] [ 223 ] [ 224 ]そして、宗教と科学というフレーズは、両方の概念が実体化されたために19世紀に登場しました。[ 24 ]仏教、ヒンドゥー教、道教、儒教という用語が初めて登場したのは19世紀でした。[ 24 ]古代および中世の世界では、科学（ scientia）と宗教（religio ）の両方の語源であるラテン語は、教義、実践、または実際の知識の源泉としてではなく、個人の内的資質または美徳として理解されていました。[ 24 ]
一般的に、科学的方法は仮説を検証し、事実の解明や実験による評価を通して理論を構築することで知識を獲得し、観測・測定可能な宇宙に関する宇宙論的な問いにのみ答える。科学的方法は、物理的に観測された証拠に最もよく適合する世界の理論を構築する。すべての科学的知識は、新たな証拠が提示されれば、後々修正されたり、場合によっては否定されたりする可能性がある。圧倒的に多くの肯定的な証拠を持つ科学理論は、一般的に事実上の真理として扱われることが多く、例えば、重力のメカニズムを説明する一般相対性理論や、進化のメカニズムを説明する自然選択説などが挙げられる。
宗教には、それ自体に方法論というものは存在しない。それは、宗教が時代を経て多様な文化から生まれ、世界における意味を見出し、人類が世界の中でどのような位置を占め、世界や想定されるあらゆる存在とどのような関係にあるのかを説明しようとする試みだからである。キリスト教神学や究極的な真理に関して言えば、人々は理性、経験、聖典、伝統に頼って、自分たちの経験や信じるべきことを検証し、判断する。さらに、宗教的なモデル、理解、比喩も、科学モデルと同様に修正可能である。[ 225 ]
宗教と科学に関して、アルバート・アインシュタインは（1940年）次のように述べています。「科学は、何があるかは確認できるが、何があるべきかは確認できない。そして、その領域外では、あらゆる種類の価値判断が依然として必要となる。[ 226 ]一方、宗教は、人間の思考と行動の評価のみを扱う。事実や事実間の関係について正当に語ることはできない。 [ 226 ] …さて、宗教と科学の領域はそれ自体明確に区別されているが、それでもなお、両者の間には強い相互関係と依存関係が存在する。宗教は目標を決定するものであるかもしれないが、それでもなお、最も広い意味での科学から、自らが設定した目標の達成に貢献する手段を学んでいる。」[ 227 ]
多くの宗教には、信者が善悪を判断する際の指針となるような、個人の行動に関する価値観の枠組みが存在する。これには、ジャイナ教の五つの誓願、ユダヤ教のハラハー、イスラム教のシャリーア、カトリック教会の教会法、仏教の八正道、ゾロアスター教の善き思い、善き言葉、善き行いの概念などが含まれる。[ 228 ]
宗教と道徳は同義ではない。キリスト教思想では道徳は究極的には宗教に基づいていると想定されることが多いが、道徳は世俗的な基盤を持つこともある。[ 229 ]
宗教と道徳の研究は、道徳に関する民族中心的な見方、内集団と外集団の利他主義を区別できないこと、そして宗教性の定義が一貫していないことなどから、議論の的となることがある。
宗教は多くの国の政治システムに大きな影響を与えてきました。[ 230 ]特に、イスラム教徒が多数を占める国のほとんどは、イスラム法であるシャリーアのさまざまな側面を採用しています。[ 231 ]イラン・イスラム共和国のように、宗教的な用語で自らを定義する国もあります。このように、シャリーアは世界人口の最大23%、つまり15億7000 万人のイスラム教徒に影響を与えています。しかし、宗教は多くの西側諸国の政治的決定にも影響を与えています。たとえば、米国では、神を信じない大統領候補に投票する可能性が低い有権者は51%、高い有権者はわずか6%です。[ 232 ]キリスト教徒は米国議会議員の92%を占めており、一般市民の71%と比較して高い割合となっています（2014年）。同時に、米国の成人の 23% は宗教に所属していないが、元連邦議会議員は 1 人 (アリゾナ州のキルステン・シネマ) だけで、これは議会全体の 0.2% に過ぎない。[ 233 ]しかし、ほとんどのヨーロッパ諸国では、宗教はかつてははるかに重要であったが、政治への影響ははるかに小さい。 [ 234 ]例えば、キリスト教 (通常はカトリック) の教義に従い、同性婚や中絶は最近まで多くのヨーロッパ諸国で違法であった。ヨーロッパの指導者の中には無神論者もいる(例えば、フランスの元大統領フランソワ・オランドやギリシャの首相アレクシス・ツィプラス)。アジアでは、宗教の役割は国によって大きく異なる。例えば、インドは依然として最も宗教的な国の 1 つであり、ヒンドゥー教ナショナリストが歴史的に下層カーストに属していたイスラム教徒やキリスト教徒などの少数派を標的にしていることから、宗教は依然として政治に強い影響を与えている。[ 235 ]対照的に、中国や日本のような国は概して世俗的であり、そのため宗教が政治に与える影響ははるかに小さい。
世俗化とは、社会の政治が特定の宗教の価値観や制度への強い結びつきから、非宗教的な価値観や世俗的な制度へと変容していく過程を指す。その目的は、多くの場合、近代化、あるいは国民の宗教的多様性の保護にある。
ある研究では、自己定義による宗教性と国の富の間には負の相関関係があることがわかっています。[ 236 ]言い換えれば、国が豊かになればなるほど、その国の住民が自分を宗教的と呼ぶ可能性は低くなります（宗教という言葉が彼らにとって何を意味するにせよ）。（多くの人は、自分を宗教の一部であると認識していますが（無宗教ではなく）、宗教的であるとは自己認識していません）。[ 236 ]
社会学者で政治経済学者のマックス・ウェーバーは、プロテスタントキリスト教国が裕福なのはプロテスタントの労働倫理によるものだと主張した。[ 237 ] 2015年の調査によると、キリスト教徒が最大の富（世界の富の55%）を保有しており、次いでイスラム教徒（5.8%）、ヒンドゥー教徒（3.3%）、ユダヤ教徒（1.1%）となっている。同じ調査によると、無宗教またはその他の宗教に分類される信者が世界の富の約34.8%を保有していることが判明した（世界人口の約20%を占めるにすぎないが、分類のセクションを参照）。[ 238 ]
メイヨー・クリニックの研究者らは、宗教への関与とスピリチュアリティと、身体的健康、精神的健康、健康関連の生活の質、その他の健康アウトカムとの関連性を調査した。[ 239 ]著者らは次のように報告している。「ほとんどの研究で、宗教への関与とスピリチュアリティは、長寿、対処能力、健康関連の生活の質（末期疾患の場合でも）の向上、不安、うつ病、自殺の減少など、より良い健康アウトカムと関連していることが示されている。」[ 240 ]
その後の研究の著者らは、関連文献のレビューに基づき、宗教が健康に及ぼす影響は概ね有益であると結論付けた。[ 241 ]学者ジェームズ・W・ジョーンズによれば、いくつかの研究で「宗教的信念と実践と精神的および身体的健康、長寿との間に正の相関関係がある」ことが発見されている。[ 242 ]
1998年の米国一般社会調査のデータ分析では、宗教活動が健康と幸福の向上と関連していることが概ね確認された一方で、健康におけるスピリチュアリティ／宗教性のさまざまな側面の役割は、かなり複雑であることが示唆された。結果は、「スピリチュアリティ／宗教性と健康の関係についての知見を、ある形態のスピリチュアリティ／宗教性から別の形態へ、宗派を超えて一般化したり、男性と女性で効果が均一であると仮定したりすることは適切ではないかもしれない」ことを示唆した。[ 243 ]
ヘクター・アバロス[ 244 ] 、レジーナ・シュワルツ[ 245 ] 、クリストファー・ヒッチェンズ[ 246 ]、リチャード・ドーキンス[ 247 ]などの批評家は、宗教は本質的に暴力的であり、指導者によって支持され悪用される方法で暴力を用いて目的を推進するため、社会に有害であると主張している。
人類学者のジャック・デイビッド・エラ―は、宗教は本質的に暴力的ではないと主張し、「宗教と暴力は明らかに両立するが、同一ではない」と論じている。彼は、「暴力は宗教に不可欠なものでも、宗教に特有のものでもない」とし、「事実上あらゆる形態の宗教的暴力には、非宗教的な対応物がある」と主張している。[ 248 ] [ 249 ]
一部の宗教（すべてではない）では、神の寵愛を得たり維持したりするために動物を儀式的に殺して捧げる動物犠牲が行われている。インドでは禁止されている。[ 250 ]
ギリシャやローマの異教徒は、神々との関係を政治的、社会的な観点から捉え、奴隷が残酷で気まぐれな主人を恐れるように、神々（ deisidaimonia ）のことを考えて常に恐怖に震える人間を軽蔑した。ローマ人は、このような神々への恐怖をsuperstitioと呼んだ。[ 251 ]古代ギリシャの歴史家ポリュビオスは、古代ローマの迷信をinstrumentum regni 、つまり帝国の結束を維持するための手段と表現した。[ 252 ]
迷信は、原因と結果を非合理的に確立することと説明されてきた。[ 253 ]宗教はより複雑で、しばしば社会制度で構成され、道徳的な側面も持っている。一部の宗教は迷信を含んでいたり、魔術的な思考を利用していたりする。ある宗教の信者は、他の宗教を迷信と考えることがある。[ 254 ]無神論者、理神論者、懐疑論者の中には、宗教的信念を迷信とみなす者もいる。
ローマ・カトリック教会は、迷信を罪深いものとみなしています。それは、迷信が神の摂理に対する信頼の欠如を示すものであり、したがって十戒の第一戒に違反するからです。カトリック教会のカテキズムは、迷信は「ある意味で宗教の歪んだ行き過ぎ」であると述べています（第2110項）。「迷信とは、宗教的感情と、その感情が課す実践の逸脱です。それは、私たちが真の神に捧げる礼拝にさえ影響を与える可能性があります。例えば、本来合法または必要な特定の行為に、何らかの形で魔術的な重要性を帰する場合などです。祈りや秘跡の効力を、それらが要求する内面的な心構えとは切り離して、単なる外面的な行為に帰することは、迷信に陥ることです。マタイによる福音書23章16-22節参照」（第2111項）
無神論者（神を信じないこと）や不可知論者（神の存在は知り得ないという信念）という用語は、特に有神論的（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教など）な宗教的教えに反するものの、定義上、宗教の反対を意味するものではありません。宗教の真の反対語は、無宗教です。無宗教とは、いかなる宗教も存在しないことを意味し、反宗教とは、宗教全般に対する積極的な反対や嫌悪を意味します。仏教や道教など、信者の一部を不可知論者、無神論者、または非有神論者と分類する宗教もあります。例えば、古代インドには、ヴェーダを否定する大規模な無神論運動や伝統（ニリーシュヴァラヴァーダ）があり、無神論的なアージーヴィカや不可知論を説いたアジュニャーナなどがありました。
西洋思想において宗教が普遍的な衝動として認識され続けているため、多くの宗教実践者[ 255 ]は、宗教間対話、協力、宗教的平和構築において団結することを目指してきた。最初の主要な対話は、1893年のシカゴ万国博覧会で開催された世界宗教議会であり、普遍的価値観と、異なる文化間の慣習の多様性の認識が確認された[ 256 ] 。20世紀は、民族的、政治的、あるいは宗教的紛争を解決する手段として宗教間対話を活用する上で特に実り多い時代であり、キリスト教徒とユダヤ教徒の和解は、多くのキリスト教徒コミュニティのユダヤ人に対する態度の完全な逆転を表している[ 257 ] 。
最近の宗教間イニシアチブには、2007 年に開始され、イスラム教とキリスト教の指導者を集めることに焦点を当てた「A Common Word 」 [ 258 ] 、 「C1 世界対話」[ 259 ] 、イスラム教と仏教の間の「Common Ground」イニシアチブ[ 260 ]、および国連が後援する「世界宗教間調和週間」 [ 261 ] [ 262 ]などがあります。
文化と宗教は通常、密接に関連していると考えられてきた。[ 55 ]ポール・ティリッヒは、宗教を文化の魂、文化を宗教の形式または枠組みと捉えた。[ 263 ]彼自身の言葉によれば、
究極的な関心事としての宗教は文化の意味を与える実体であり、文化は宗教の根本的な関心事が表現される形態の総体である。簡潔に言えば、宗教は文化の実体であり、文化は宗教の形態である。このような考え方は、宗教と文化の二元論を確立することを明らかに防ぐ。組織化された宗教だけでなく、魂の最も内密な動きにおいても、あらゆる宗教的行為は文化的に形成される。[ 264 ]
エルンスト・トレルチも同様に、文化を宗教の土壌と捉え、したがって、宗教をその本来の文化から異文化に移植することは、植物をその自然の土壌から異質な土壌に移植することと同じように、宗教を死滅させると考えました。[ 265 ]しかし、現代の多元的な状況では、文化と宗教を区別しようとする試みが数多く行われてきました。[ 266 ]ドメニック・マルバニアングは、形而上学的な性質の信念に基づく要素（宗教的）は、自然や自然物に基づく要素（文化的）とは異なると主張しています。例えば、言語（その文法を含む）は文化的要素ですが、特定の宗教の聖典が書かれている言語の神聖化は、より多くの場合、宗教的実践です。音楽や芸術についても同じことが言えます。[ 267 ]
ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3柱の神々とその他の神々は、ブラフマンの顕現とみなされ、ブラフマンの化身として崇拝されている。[b] Toropov & Buckles 2011 : さまざまなヒンドゥー教の宗派の信者は、目まぐるしいほど多くの特定の神々を崇拝し、特定の神々を称える無数の儀式に従います。しかし、これがヒンドゥー教であるため、その実践者は、形式や慣習の豊富さを、同じ不変の現実の表現と見ています。信者は、神々の多様さを、単一の超越的な現実の象徴として理解しています。 [d] Orlando O. Espín、James B. Nickoloff (2007)。An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies。Liturgical Press。
ヒンドゥー教徒は多くのデーヴァを信じていますが、多くの信者は、デーヴァの源であり支配者である唯一の至高の存在、神または女神のみを認識するという点で一神教です。
恐怖はドゥシバスであり、追加のクルーデリタスは、新たな宗教的リシウランディの特別な準備を整え、軍事的転換を維持し、安全な軍事行動を再構築します。 (ラテン語) – 「したがって、将軍たちが引き起こした恐怖、残酷さと刑罰、宣誓という新たな義務により、当面の降伏の希望はすべて失われ、兵士たちの考えは変わり、事態は以前の戦争状態に戻ってしまった。」 )
最大の象は、人間の感覚に近づき、パトリと帝国の服従を命じ、法的な記憶を保持し、愛と栄光のヴォルプタスを、自分自身を愛し、人間のララ、プロビタス、プルデンティア、アエクイタス、宗教を尊重し、サイドラム・ソリスクを守る。 ac lunae veneratio.」
– 「ゾウはその中で最も大きく、知性においては人間に最も近いものです。それは自分の国の言語を理解し、命令に従い、教えられた義務をすべて覚えています。それは愛と栄光の喜びを等しく感じ取り、人間の中でも稀なほどに、正直さ、慎重さ、公平さといった概念を備えている。また、星々に対する宗教的な敬意と、太陽と月に対する畏敬の念も持ち合わせている。
多くの学者が同意するように、それはルネサンスと宗教改革期のヨーロッパにおける社会文化的混乱の中から発展した歴史を持つ概念である。14世紀から17世紀にかけて、前例のない政治的変革と科学的革新の時代に、人々は宗教的なものとそうでないものを区別することが可能になった。このような二元的な世界観は、古代および中世のヨーロッパの人々には、ましてや北アメリカ、南アメリカ、アフリカ、アジアの人々には、これほど明確な形では存在しなかった。
また、聖書やコーランにもそのような言葉は見当たりません。
古代人は、自然を表す言葉がなかったのと同様に、超自然を表す言葉も持っていなかった。
ギリシャ人、ローマ人、メソポタミア人、その他多くの民族は長い歴史を持つが、それぞれの宗教の物語は比較的新しい。古代宗教が研究対象として確立されたのは、宗教という概念自体が16世紀から17世紀にかけて形成された時期と重なる。
世界に「宗教」といった存在があることは、異論の余地のない主張である。しかし、常にそうであったわけではない。「宗教」と「諸宗教」という概念は、現在私たちが理解しているような意味では、西洋思想において啓蒙主義の時代にかなり遅れて出現した。この二つの概念は、人間の生活の特定の側面を分類するための新たな枠組みを提供したのである。
また、聖書やコーランにもそのような言葉は見当たりません。
世紀以前は、英語の「religion」という単語はアラビア語に直接対応するものはなく、アラビア語の「dīn」という単語も英語にはなかった。英語とアラビア語の接触が増え、翻訳の一貫性が必要になった結果、20世紀に入ってから部分的に同義語になった（クルアーンの翻訳を参照）。
英語圏の西洋世界では、「ユダヤ教」はしばしば「宗教」と見なされますが、ヘブライ語には「ユダヤ教」や「宗教」に相当する言葉はありません。「信仰」、「法律」、「慣習」などの言葉はありますが、「宗教」という言葉は、神との関係や超越のビジョンに関連する信念や慣習のみを意味すると考えるならば、存在しません。
続いて「ヒンドゥー教」（1829年）、「道教」（1838年）、「儒教」（1862年）が使われた（図6参照）。19世紀半ばまでに、これらの用語は英語の語彙に定着し、それらが指すとされる対象は、私たちの世界観の恒久的な特徴となった。
仏教（1801年）、ヒンドゥー教（1829年）、道教（1839年）、ゾロアスター教（1854年）、儒教（1862年）といった用語の形成を含め、こうした用語の多くが出現した。こうした「宗教」の構築は、単にヨーロッパの翻訳用語を生み出しただけでなく、本来の文化的環境から著しく乖離した形で思想体系を実体化したものであった。異なる文化における宗教の最初の発見は、それぞれの民族が独自の神の「啓示」、あるいは少なくともキリスト教に相当する独自の宗教を持っているという前提に基づいていた。しかし、同じ時期に、ヨーロッパやアメリカの探検家たちは、特定のアフリカやアメリカ先住民の部族には宗教が全く存在しないと示唆することが多かった。これらの集団は迷信しか持たないとされ、そのため人間以下と見なされていた。
「世界宗教」という言葉は、1893年にシカゴで第1回世界宗教会議が開催された際に初めて使われるようになりました。この会議における代表者の顔ぶれは包括的なものではありませんでした。当然ながら、会議はキリスト教徒が中心で、ユダヤ教徒も代表として出席していました。イスラム教徒は、アメリカ人イスラム教徒1名によって代表されていました。インドの非常に多様な伝統は1名の教師によって代表され、一方、比較的均質な仏教思想は3名の教師によって代表されていました。アメリカ大陸とアフリカの先住民族の宗教は代表されていませんでした。しかしながら、この会議の開催以来、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教、儒教、道教は、一般的に世界宗教として認識されています。宗教学の教科書では、これらは「七大宗教」と呼ばれることもあり、宗教に関する多くの一般論がこれらから導き出されています。
ネイティブ アメリカンの伝統的な言語には、宗教を表す言葉がありません。この言葉の欠如は非常に示唆に富んでいます。
イギリスがインドを植民地化する以前、インドの人々は「宗教」という概念も「ヒンドゥー教」という概念も持っていませんでした。古典インドには「ヒンドゥー」という言葉はなく、1800年代まで「ヒンドゥー教」という言葉は使われていませんでした。この言葉が導入されるまで、インドの人々は家族、職業、社会階層、あるいは従う聖典や、様々な状況で頼りにしていた特定の神々など、様々な基準で自分自身を識別していました。しかし、これらの多様なアイデンティティは一体化しており、それぞれが生活の不可欠な一部でした。どの部分も「宗教的」と区別される独立した領域には存在しませんでした。また、「ヒンドゥー教」という言葉の下にひとまとめにされた多様な伝統は、単一の創始者、信条、神学、組織といった宗教の共通の特徴を共有することによって統一されていたわけでもありませんでした。
ヒンドゥー教は非常に古いと言われることが多いが、ある意味ではそれは真実である。ペルシャ語起源の Hindu という単語に、ギリシャ語起源の英語の接尾辞 -ism を付け加えることで形成された。
接尾辞 -ism のない
Hindu
という単語が主に宗教用語として使われるようになったのも、ほぼ同時期である。…
Hindu
という名前は、
最初は宗教的なものではなく地理的な名前であり、インドではなくイランの言語に由来する。… 彼らは、非イスラム教徒の大多数とその文化を「ヒンドゥー」と呼んだ。… Hindu と呼ばれる人々は、宗教においてイスラム教徒と最も顕著に異なっていたため、この言葉は宗教的な意味合いを持つようになり、ヒンドゥー教によって識別できる人々の集団を指すようになった。しかし、
ヒンドゥー
という言葉は
現在英語で使われていますが、これは宗教的な用語であり、ヒンドゥー教は宗教の名前です。ただし、これまで見てきたように、これによって均一性という誤った印象を抱かないように注意する必要があります。
日本語で「宗教」という言葉が使われるようになったのは、19世紀後半の西洋文化との接触がきっかけとなった。宗教という言葉は、外国の、あるいは設立された、あるいは正式に組織化された伝統、特にキリスト教やその他の一神教、さらには仏教や新興宗教などと関連付けられることが多い。
今日では、「世俗的」という用語は西洋起源であり、元々は宗教に敵対的ではなかった（「世俗の聖職者」は宗教にほとんど反対していなかった）と指摘するのが一般的である。率直に言って、「世俗的」は本質的に宗教とは全く関係がない。「現在の時代」または「現在の世代」を意味するこの用語は、あらゆる主題に適用できる...人類学が発見したように、一部の社会には「宗教」という用語や概念さえなく、したがって明らかに私たちの「世俗的」に似た概念がない。本章の目的においては、彼らは「世俗的な経験」を全く持っていない。なぜなら、「世俗的なもの」は宗教と同様に、どこにも存在せず、同時にどこにでも存在するからである。研究者ができること、そしてすべきことは、ある社会の経験から導き出された見かけ上の統一概念をあらゆる場所や時代に押し付けるのではなく、特定の集団、制度、社会が世俗主義についてどのように語り、実践しているか（もし実際にそうしているならば）を発見することである。
と他のてんかん患者の間で感情構成に違いはないと主張する研究（Guerrant et al., 1962; Stevens, 1966）は、実際には違いがあることを示唆するように再解釈され（Blumer, 1975）、側頭葉てんかん患者はより深刻な感情障害を抱える可能性が高いことが示されています。側頭葉てんかん患者のこの典型的な性格は、長年にわたってほぼ同じ用語で説明されてきました（Blumer & Benson, 1975; Geschwind, 1975, 1977; Blumer, 1999; Devinsky & Schachter, 2009）。これらの患者は感情が深まり、ありふれた出来事に大きな意味を付与すると言われています。これは宇宙的な見方をする傾向として現れることがあります。過剰な宗教心（あるいは熱烈な無神論）はよく見られると言われている。
。出典：ピュー・リサーチ・センターによる2,700件以上の国勢調査およびアンケートに基づく推計。「2010年から2020年にかけて世界の宗教情勢はどのように変化したか」
キリスト教徒の間での伝道への熱意は、解決すべき最も差し迫った問題が、膨大な数の新改宗者にどのように奉仕するかであるという認識を伴っていた。シマトゥパンは、キリスト教徒の数が2倍または3倍になれば、牧師の数も2倍または3倍にし、信徒の役割を最大限に高め、学校、大学、病院、孤児院を通じた社会へのキリスト教の奉仕を増やすべきだと述べた。さらに、彼にとってキリスト教の宣教は、近代化の過程の中で正義のための闘争に関与すべきである。
神学者、司教、説教者たちは、キリスト教徒の共同体に対し、彼らの神と同じくらい慈悲深くあるよう促し、創造は全人類のためのものであることを繰り返し説いた。彼らはまた、キリストと貧しい人々との同一視と、貧しい人々に対するキリスト教徒の義務を受け入れ、発展させた。宗教団体や個々のカリスマ的指導者たちは、病院、巡礼者のためのホスピス、孤児院、未婚の母のためのシェルターなど、多くの援助施設の発展を促進し、それが現代の「貧しい人々や社会全体に奉仕する病院、孤児院、学校の大規模なネットワーク」の基礎を築いた。
インドの中央州では、学校、孤児院、病院、教会を設立し、ゼナナで福音のメッセージを広めました。
ドゥルーズ派はイスラム教徒ではないと結論づけざるを得ないだろう。彼らはイスラム教の五行を受け入れていない。これらの原則に代えて、ドゥルーズ派は上述の七つの戒律を定めている。
ドゥルーズ派は自らをイスラム教徒とは考えていない。歴史的に彼らは多くの迫害を受けており、宗教的信条を秘密にしている。
ドゥルーズ派は、シリア、レバノン、イスラエルに集中している民族宗教集団で、世界中に約100万人の信者がいる。ドゥルーズ派は、イスマーイール派シーア派の千年王国思想に基づく分派を信仰している。信者はアブラハムの宗教における一神教を強調するが、この宗教はイスラム教とは別個のものと考えている。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)元信者の破門など、いくつかの論争の的となる慣行の実施に起因している...サイエントロジー教会は、法的承認による正当性の追求において、ビジネス構造と戦術の有効性を実証してきた。
は冷酷で、皮肉屋で、人を操るビジネスであり、それ以外の何物でもない。
1990年代半ば以降、インターネットは…サイエントロジー教会に向けられた一連の草の根反カルト運動のプラットフォームとなった…これらの活動は、「反カルト」、「反カルト」、または「カルト認識」に分類される。なぜなら、問題となっている個人は、サイエントロジーの信仰と実践を説明するために「カルト」という用語を定期的に使用しているからである。
この主張（宗教であるという主張）は、（主にアングロサクソン系の）科学界の大多数によって支持されているようだ。
新しい宗教運動
一つ
私たちは、宗教的関与とスピリチュアリティと身体的健康、精神的健康、健康関連の生活の質、その他の健康アウトカムとの関連性を調べた発表済みの研究、メタ分析、システマティックレビュー、主題レビューをレビューしました。また、臨床医が患者のスピリチュアルなニーズをどのように評価し、サポートできるかについての提案を提供する記事もレビューしました。ほとんどの研究で、宗教への関与やスピリチュアリティは、長寿、対処能力、健康関連の生活の質（末期疾患時であっても）の向上、不安、うつ病、自殺の減少など、より良い健康状態と関連していることが示されています。
ましてや、あらゆる暴力の本質や源泉となるものでは決してありません。
同一ではない。暴力は人間（そして自然）の存在における一つの現象であり、宗教は別の現象である。そして、この二つが絡み合うのは必然である。宗教は複雑でモジュール構造を持ち、暴力はそのモジュールの一つである。普遍的ではないが、繰り返し現れる。概念的、行動的なモジュールとして、暴力は決して宗教に特有のものではない。暴力を助長する集団、制度、利害関係、イデオロギーは他にも数多く存在する。したがって、暴力は宗教に不可欠なものでも、宗教に特有のものでもない。また、宗教的暴力はすべて同じではない。そして、事実上あらゆる形態の宗教的暴力には、非宗教的な対応物が存在する。