メヴレヴィー教団

メヴレヴィー教団

トルコ語：メヴレヴィ・デルガヒ
メヴレヴィーの印章
略語	メヴレヴィ
形成	1273; 749年前[1]
創設者	ヴェレド
設立年	セルジューク朝
タイプ	ダルヴィシュ教団
本部	コンヤ、トルコ
会員資格	2015年時点で約2,000人[2]
マカム・チャラビ（チーフマスター）	ファルク・ヘムデム
ワリ	ルミ
主な臓器	ディヤネット

メヴレヴィー教団またはマウラウィーヤ（トルコ語：メヴレヴィリク、ペルシア語：طریقت مولویه）は、トルコのコンヤ（旧ルーム王国の首都）を起源とするスーフィー教団で、13世紀のペルシアの詩人、スーフィー神秘主義者、神学者であるジャラールッディーン・ムハンマド・バルキ・ルーミーの信奉者によって設立されました。 ^[3]メヴレヴィーは、ズィクル（神を想起すること）をしながらくるくる回る有名な習慣から、 「くるくる回る修行僧」としても知られています。修行僧はスーフィーの道の入門者を指す一般的な用語です。くるくる回る習慣は正式なセマの儀式の一部であり、参加者は正確にはセマゼンとして知られています。^[4]

2005年、ユネスコは「メヴレヴィー・セマの儀式」を人類の口承及び無形遺産の傑作の一つとして認定した。^[5]

メヴレヴィー教団は、約 750 年の歴史を持つ、かつてはトルコで最も有名な詩人の 1 人であるメヴレヴィーまたはメヴラーナとしても知られるルーミーの教えに基づく生きた伝統でした。彼はイスラム教でも神秘主義者として崇拝されています。ルーミーの友人であり指導者であったタブリーズのシャムスも、この教団とスーフィズムの中で尊敬されています。

メヴレヴィ派は愛がイスラム教の中心であると主張する。メヴレヴィ派のシャイフ・シェフィク・カンは「ルミーは神への愛を最優先にし、法の精神ではなく文面に執着しないようにし、信仰の真髄を見つけ、信仰を模倣のレベルから実現のレベルに高めるようにと説いている」と書いている。^[6]

義務的なイスラム教の礼拝に加えて、メヴレヴィー教団内の主要な精神的実践のいくつかは次のとおりです（重要度順）。

• コーランとルミーの作品（特に彼の詩的傑作『マトナヴィー』）の研究
• ムラカバー（神との統一）
• シェイクが主導する入門会話（ソフベトと呼ばれる）
• セマ：回転する儀式
• ズィクル：心を浄化すると信じられている神の名を唱えること
• アダブ（礼儀と思いやりを養う）^[7]

メヴレヴィー教団にとって最も重要なセマは、メヴラーナの「神との結婚」（死）を祝う毎年恒例の祭りで、結婚の夜または結合の夜を意味するセブ・イ・アルスとも呼ばれています。^[8]この祭りは1週間行われ、最後の夜は彼の死の記念日に行われます。世界中から巡礼者が公式の祝典のためにコンヤにやって来ます。この行事は非常に人気があり、参加を希望する人のためにチケットシステムが導入されています。

ルミーは数々の詩の中で旋回について言及しています。ディヴァニ・シャムシ・タブリーズのあるガザルではこう言っています。

祈りの方向に向かう者は、
この世とあの世の両方で回転する。

友人たちの輪がぐるぐる
と回り続けるとき、カアバ神殿がその中心にあることに注意を払ってください。

砂糖の鉱山が欲しければ、そこに砂糖はあります。
そして、指先一杯の砂糖が欲しければ、それは無料です。^[9]

よく知られている話によると、ルーミーが最初に旋回を思いついたのは、コンヤのバザールで金細工師が槌で打つ音を聞いた時だったという^[10] 。しかし、メヴレヴィ派の歴史家アブドゥルバキ・ギョルプナルリは、ルーミーが旋回をタブリーズのシャムスから学んだに違いないと信じていた。^[4]シェフィク・ジャンは、旋回は少なくともアブー・サイード・アブル・ハイル（1049年没）の時代からスーフィーの間で実践されていたと主張した。 ^[6]メヴレヴィ派は旋回を最高度にまで高めたが、旋回を実践するスーフィーはメヴレヴィ派だけではない。カビール・ヘルミンスキは太古の起源を示唆している。「旋回という実践は、シャーマンが意識の変容を誘発するために使っていた、中央アジアの精神性の永遠の影にその起源があるのか​​もしれない。」^[7]

セマ（またはサマ）は伝統的にセマハネ（儀式ホール）で、厳密に規定された象徴的な儀式に従って行われ、セマゼンはシャイフの周りを円を描くように回転します。セマゼンは右足を使って反時計回りに円を描きながら回転しますが、左足は床にしっかりと固定されたまま、セマゼンが回転する軸として機能します。両腕を伸ばして頭の高さまで上げ、右手のひらを上に向けて（神の恩寵を受けていると信じられている）、左手のひらを下に向けて（その恩寵を世界に伝えると信じられている）。360°回転するたびに、セマゼンは心の中で「アッラー」と唱えます。これはジクルの一種です。^[4]

セマゼンたちは死と墓を象徴する黒い外套（ヒルカ）をまとって入場し、くるくる回る前にそれを脱ぐ。頭にはシッケと呼ばれる背の高い茶色の帽子をかぶっており、これは墓石と自我の死を象徴している（ベクタシもシッケの一種をかぶっている）。外套を脱ぐと、長い白いローブ（テヌール）と白いジャケット（デステグル、つまり「バラの花束」の意味）が姿を現す。どちらも復活の象徴である。^[4]

ナート・イ・シャリーフ–ナートは、ソロ歌手が預言者ムハンマドに賛辞を捧げる儀式の始まりを示します。ナートは、すべてのものに命を与える神の息吹を象徴する 葦笛 (ネイ) のタクシム(即興) で終わります。

デヴリ・ヴェレド– スルタン・ヴェレドの行進では、セマゼンがペシュレフの音楽に合わせてゆっくりとリズミカルに歩きます。力強く地面をたたいた後 (コーランによれば、神が「あれ!」と言った神聖な創造行為を表します)、一列になってホールの周りを 3 回回ります。各行進を始める前に、まず前にいるセマゼンに、次に後ろにいるセマゼンにお辞儀をします。お辞儀は、私たち全員に吹き込まれた神の息吹を認め、魂から魂への挨拶を表すと言われています。その後、修道僧は黒いマントを脱ぎます。

4 つのサラーム– 4 つのサラーム(セラム) は儀式の主要部分を形成し、明確な音楽の動きです。チェラレッティン チェレビとシャイク カビール ヘルミンスキによると、「最初のセラムは、人間が知識を通じて、また神への認識と服従を通じて真理に誕生することを表しています。2 番目のセラムは、創造の素晴らしさと神の全能性を目の当たりにしながらの人間の歓喜を表しています。3 番目のセラムは、歓喜が愛に変わること、愛のために精神を犠牲にすることです。それは愛する人の自己の消滅です。それは完全な服従です。それは一体化です...。4 番目のセラムは、セマゼンが自分の運命を受け入れることです。セマゼンは、全身全霊で、心と魂のすべてで、神、神の書物、神の預言者、そしてすべての創造物のしもべです。」

コーランの朗読– 儀式はコーランの朗読で終わります。コーランの朗読には通常、次の一節が含まれます。神は東にも西にも存在する。そしてどこを向いても、神の顔がある。（コーラン2:115）^[11]

この教団は、1273年にルーミーが死去した後、息子のスルタン・ヴェレドとフサメディン・チェレビ（ルーミーにマトナヴィーを書くよう促した人物）によって設立された。^[10] 父同様、スルタン・ヴェレドも詩作で名高い。彼が書いた歌詞はセマの儀式でよく歌われ、^[12] 彼とフサメディン・チェレビはともに教団内で熟達したスーフィー神秘主義者として尊敬されている。コンヤにルーミーの霊廟を建てさせたのも彼らであり、今日に至るまで多くのイスラム教徒（および非イスラム教徒）の巡礼地となっている。スルタン・ヴェレドとフサメディン・チェレビ自身を含むルーミーの後継者の多くもそこに埋葬されている。教団設立に向けた彼らの個人的な努力は、スルタン・ヴェレドの息子ウル・アリフ・チェレビによって引き継がれた。^[4]

オスマン帝国時代には、メヴレヴィー教団はバルカン半島、シリア、レバノン、エジプト、パレスチナ、特にエルサレムに広まった。ボスニアの作家メシャ・セリモヴィッチはサラエボのメヴレヴィー教団について『ダルヴィシュと死』という本を書いた。最終的に、スーフィーのロッジは114にも上り、オスマン帝国では、スルタン・ヴェレドの子孫であるデヴレト・ハトゥンがバヤジト1世と結婚したときに、教団はしっかりと定着した。彼らの息子メフメト1世チェレビが次のスルタンとなり、その後継者たちと同様に、教団に多くの利点を与えた。教団のメンバーの多くは、帝国内でさまざまな公職に就いた。

今日まで、メヴレヴィー教団を監督する責任は、ルーミーの男性の子孫に代々受け継がれています。教団の長はチェレビ（チェレビ）と呼ばれ、メヴレヴィーの歴史家アブドゥルバキ・ギョルプナルリによれば「神の人」または「高貴で礼儀正しい」という意味です。^[4]現在のチェレビはファルク・ヘムデム・チェレビです。彼はまた、妹で副会長のエシン・チェレビ・バイルが運営するトルコの文化教育財団である国際メヴラーナ財団（ウルスラララス・メヴラーナ・ヴァクフィ）の会長でもあります。メヴレヴィーの慣習と哲学を教える権限を持つシャイフは、チェレビによって任命されます。

ルーミーの『マトナヴィー』と『ディワーン・エ・シャムス・エ・タブリーズィー』 ^[9]はペルシア文学の傑作とみなされており、何世紀にもわたりメヴレヴィー教団はトルコの芸術と長年にわたり関わりを保ってきた。ルーミーとスルタン・ヴェレドの作品の他に、メヴレヴィーによる有名な文学作品には、ルーミーの『マトナヴィー』に対するイスマーイール・ルスーヒ・アンカラウィー（1631年没）とイスマーイール・ハッキ・ブルサリ（1724年没）による影響力のある注釈があり、後者は彼自身も「優れた神秘詩人」であった。^{[10]ルーミーと}スルタン・ヴェレドに次いで最も有名なメヴレヴィー詩人は、シェイク・ガリブ・デデ（1799年没）であり、『フスン・ウ・アシュク』の著者であり、学者のアンネマリー・シメルによれば「おそらくトルコ古典詩の最後の真の巨匠」である。 ^[10]ガリブ・デデとアンカラウィーの両者はガラタ・メヴレヴィハネシに埋葬されている。

メヴレヴィのアイン（儀式音楽）は、この地球上で最も精巧で芸術的に作曲された音楽です。マカーム（音楽モード）の使用と、最高のアインにおける微妙な変調により、非常に高揚した雰囲気が生まれます。人間の魂と創造主の融合を目指す儀式の精神に非常に適しています。セマの音楽は、1970 年代（現在まで）にイスタンブールに渡り、生き残った真のメヴレヴィ派に師事して以来、イギリス人一家によって研究され、演奏されてきました。また、ネジー・ウゼルやネジデット・ヤシャルなど、トルコのメヴレヴィ音楽の最も偉大な演奏家たちにも師事しました。長年にわたり実践された音楽に関する情報は、最終的にアラン・ウェナム・プロッサー博士が取得した「音楽哲学の博士号」に結実しました。その博士論文の全内容を収録した書籍「ルミの音楽」は、ミドルセックス大学によって「メヴレヴィー音楽の世界的権威」と呼ばれました。詳細は https://academia.edu/95815541/ を参照してください。最も有名なトルコの音楽家の多くはメヴレヴィーであり、オスマン帝国時代にはメヴレヴィー教団が多くの声楽および器楽音楽を生み出しました。オスマン帝国とトルコの音楽家、作曲家、歌手、詩人であるムスタファ・イトリ（1640–1712）は、トルコ古典音楽の巨匠とみなされています。^[10] イスマイル・デデ（1778-1846）もトルコの最も偉大な古典作曲家の一人とみなされており、セマの儀式で演奏される儀式歌（アイン）の音楽を作曲しました。^[12]著名な女性音楽家や作曲家には、ディルハヤト・カリファ（1700年代初頭）やライラ・サズ（1800年代後半、ガラタ・メヴレヴィハネシに埋葬されている）などがいます。^[13]

第一次世界大戦中、メヴレヴィー連隊は第4軍の指揮下でシリアとパレスチナで活動した。1914年12月、コンヤ（ムカヒディン・メヴレヴィー）で約800人の修道士からなる大隊が編成され、ダマスカスに派遣された。1916年8月末には、別の新兵大隊が加わり、メヴレヴィー連隊が結成された。この部隊はパレスチナ戦役の終了まで戦闘に参加せず、1918年9月末に解散した。^[14]

ムスタファ・ケマルは、メヴレヴィー教団の組織的表現が違法となる前の1923年に同教団のメンバーと会談した。^[15]

1925年9月、アタテュルク率いる新トルコ共和国により、トルコではスーフィズムが禁止された。その結果、コンヤのダルヴィシュロッジは最終的にメヴラーナ博物館となった。国際メヴラーナ財団によると、禁止に先立ち、「アタテュルクはコンヤの「マカム・チャラビ」であり、さらに第一下院の副議長でもあったアブドゥルハリム・チャラビに対し、メヴレヴィー教団について次のような言葉を述べた。「あなた方メヴレヴィーは、何世紀にもわたって無知と宗教原理主義と闘い、科学と芸術に貢献することで大きな変化をもたらしました。しかし、私たちはいかなる例外も認めず、メヴレヴィーのテッケも含めなければなりません。それでも、メヴラーナの思想と教えは永遠に存在するだけでなく、将来さらに強力に現れるでしょう。」^[16]

スーフィズムのロッジは閉鎖を余儀なくされたが、メヴレヴィの実践はトルコ国内で継続されているが、より制限された、私的な形態となっている。トルコではスーフィズムは依然として公式には違法であり、そのためセマの儀式は礼拝ではなく、歴史的に興味深い文化的行事として公式に発表されている。

メヴレヴィー教団の外では、同教団とは無関係の多くの団体や個人が、観光客を楽しませるために「メヴレヴィーの旋回」を披露していると主張している。

20世紀後半、メヴレヴィー教団は西洋で存在感を示し始めた。これは、ルミの詩の英訳版やバージョン（特にコールマン・バークスによる）が大人気だったためだが、コンヤのシャイフ、スレイマン・ハヤティ・ロラスラム（通称スレイマン・デデ）の影響もあった。彼は1920年代初頭にコンヤのメヴレヴィー教団で修行を始め、1960年代にジェラレッディン・チェレビ博士によってメヴレヴィー教団のシャイフに任命された。ジェラレッディン・チェレビ博士の祖父は、1925年の閉鎖前、コンヤ最後のメヴレヴィー教団の指導者だった。^[17]スレイマン・デデは1970年代にアメリカ、カナダ、ヨーロッパを何度も旅し、初めてレシャド・フィールド、デイヴィッド（ダウド）・ベラック、カビール・ヘルミンスキなど数人の西洋人をメヴレヴィ派の教師に任命し、息子のジェラレッディン・ロラスをアメリカに派遣して生活と指導に当たらせた。^[18]デイヴィッド・ベラックはスレイマン・デデの教えをスコットランドのエジンバラに持ち込み、1982年にそこに定住してメヴレヴィ派の実践を確立した。

スレイマン・デデが、他の人をメヴレヴィ派のシャイフに任命する伝統的な権限を持っていたのか、それとも自身の代理人としてのみだったのかについては、今も意見の相違がある。この時点では、機能しているメヴレヴィ派の組織や階級制度はなく、1925年以前は、オスマン帝国中に広がるメヴレヴィ派の中心地で、リーダーシップの継承にはさまざまな手段があった。

1970年代頃、メヴレヴィ教団も西洋の聴衆に旋回儀式を披露し始めた。1971年、彼らはロンドンでカニ・カラカ（「トルコの声」として知られる）をリードシンガーとして公演した。1972年には、カニ・カラカ、ウルヴィ・エルグネル、アカギュンデュズ・クトバイなどのミュージシャンとともに、初めて北米ツアーを行った。1990年代以降、メヴレヴィ教団のシャイフとして正式に入会した最初の西洋人であるカビール・ヘルミンスキが率いるツアーを含む、米国ツアーが数回行われた。^[19] 1980年代以降、ヘルミンスキ兄弟（カビールとカミーユ）は、書籍、セミナー、リトリート、および組織であるスレッショルド・ソサエティを通じて、メヴレヴィの原則と実践に関する独自の考えを西洋の聴衆に紹介してきた。今では世界中で、認められたシャイフの指導の下でメヴレヴィー教を実践する人々が見られるようになりました。^[20]

カミーユ・ヘルミンスキは著書『スーフィズムの女性たち、隠された宝物』の中で、ルーミーには注目すべき女性の弟子が何人もいたこと、また教団の初期にはデスティナ・カトゥン（カラ・ヒサル・メヴレヴィ・ロッジのシャイカに任命された）のような女性のシャイクやセマゼンがいたことを説明している。「メヴレヴィ教団の初期には、女性と男性が互いに祈りを捧げ、ソフベト（霊的対話）を交わし、一緒に輪を描いていたことが知られていたが、何世紀も経つにつれ、女性は独自のセマを行い、男性も女性とは別にジクルで輪を描いていた。しかし、メヴラーナ（ルーミー）の時代には、男女ともに自発的なセマが行われるようになった。」^{[13]同じ本の中で、カミーユ・ヘルミンスキは、1991年に同団体の長であるチェレビ派のジェラレッディン・バキル・}チェレビから送られた手紙を紹介している。その手紙では、男女混合のメヴレヴィの儀式で再び一緒に回転する許可が与えられていた。

ウィキメディア・コモンズには、メヴレヴィー教団に関連するメディアがあります。

• アメリカ・メヴレヴィ協会
• アンサンブル・アル・キンディとダマスカスの回転するダルヴィーシュのビデオ
• イスタンブールのメヴレヴィ博物館の写真
• コンヤのメヴレヴィ博物館の写真
• メヴレーヴィナーメ：翻訳テキストとイラスト付きの西洋旅行記におけるメヴレーヴィズム（無料トルコ語 PDF ブック）第 1 巻第 2 巻