中世イスラム世界の医学

新たに形成されつつあったイスラム社会が、周辺地域や新たに征服した「異教徒」文明の医学知識を採用することは、イスラムの信仰に合致するものとして正当化されなければならなかった。初期の頃、医学の研究と実践は、イーマーン（信仰）とタワックル（神アッラーへの信頼）の原則に基づいた敬虔な行為として理解されていた。^{[ 2 ] [ 17 ]}

預言者は病人に薬を飲むように指示しただけでなく、自らもそのために専門医を招いた。

ムハンマドの健康問題や健康的な生活習慣に関する見解は、早い時期に収集され、Ṭibb an-Nabī（「預言者の医学」）というタイトルで独立した著作集として編集されました。14世紀には、イブン・ハルドゥーンが著書『ムカッディマ』の中で、彼が「医学の技術と技法」と呼んだものについて簡単に概説し、医学の科学を宗教から分離しました。^{[ 18 ]}

あらゆる病気の根源は栄養にあることを知っておく必要があります。預言者ムハンマド（彼に神のご加護がありますように！）は、医学の伝統全体に関して、宗教学者が異論を唱えるとしても、すべての医師が知っているように、こう述べています。「胃は病の巣窟であり、禁欲こそが最も重要な薬である。あらゆる病気の原因は消化不良である。」

イブン・ハルドゥーンは、当時行われていたものの宗教とは関係のない医療があったと述べている。ベドウィンから伝わったこの種の医療は、科学に依拠していなかった。^{[ 16 ]}

ムハンマド・アル＝ブハーリーによる預言者の伝承集、すなわちハディース集である『サヒーフ・アル＝ブハーリー』は、ムハンマドの同時代人であるアナス・ビン＝マリクによる、ムハンマドの医学に関する見解集を指している。アナスは、焼灼療法で自分を治療した2人の医師について書き、預言者はこの治療を避けたがり、代替治療を求めたと述べている。その後、カリフのウスマーン・イブン・アッファーンが金の針金で歯を矯正したという報告がある。彼はまた、小さな木の爪楊枝で歯を磨く習慣はイスラム以前の時代に遡ると述べている。^{[ 19 ]}

「預言者の医学」はイスラム医学の古典的著述家によって言及されることは稀であったが、薬物学において数世紀にわたって存続した。10世紀から11世紀にかけてのアル・ビールーニーの著書『治療の書』（Kitāb aṣ-Ṣaydalah ）では、古代アラブ人の薬物学を扱い、解説した詩集やその他の著作に言及している。^{[ 19 ]}

最も有名な医師は、預言者と同時代に生きたアル＝ハリト・ベン＝カラダ・アッ＝タカフィーである。彼はゴンディシャープール学院と交流があったとされ、おそらくそこで訓練を受けたことさえある。伝えられるところによると、彼はかつてホスロー1世アヌーシルヴァンと医学の話題について会話したことがあるという。^{[ 20 ]}

アラビアの医師たちは、おそらく、原典や翻訳書を読むよりも、新たに征服した地域で開業していた医師たちと直接接触することで、ギリシャ・ローマ医学や後期ヘレニズム医学に精通するようになったのだろう。新興イスラム世界の首都がダマスカスに移ったことで、シリア医学が古代の伝統の一部であったため、こうした接触が促進された可能性がある。2人のキリスト教徒の医師の名前が知られている。イブン・アタールは、ウマイヤ朝の創始者ムアーウィヤ1世の宮廷で働いていた。カリフは、毒殺によって敵を排除するために、その知識を悪用した。同様に、薬の調合を担当していたアブ・ル・ハカムもムアーウィヤに雇われていた。彼の息子、孫、曾孫もウマイヤ朝とアッバース朝のカリフ国に仕えていた。^{[ 19 ]}

これらの資料は、新興イスラム社会の医師たちがウマイヤ朝時代にはすでに古典的な医学の伝統に精通していたことを証明している。医学知識はおそらくアレクサンドリアから伝わり、シリアの学者や翻訳者によって伝えられ、イスラム世界に伝わったと考えられる。^{[ 19 ]}

イスラム医学の伝統は中世（紀元650年頃～1500年頃）に生まれ、人類に大きな影響を与え、現在の西洋医学を含む未来の医学の基礎を築きました。^{[ 21 ]}この伝統は、ヨーロッパ医学に貢献し、今日でも医療行為に影響を与え続けているという点で、永続的な影響を与えました。^{[ 21 ]}

拡大するイスラム社会が医学知識をどのように獲得したかについての情報を提供する資料はごくわずかである。イラクのクーファ出身のアブダルマリク・ベン・アブガル・アル＝キナーニーという医師は、ウマル・イブン・アブドゥルアジーズの宮廷に入る前にアレクサンドリアの医学校で働いていたとされている。ウマルは医学校をアレクサンドリアからアンティオキアに移した。^{[ 22 ]}また、ゴンディシャープール学院の会員がダマスカスへ旅したことも知られている。ゴンディシャープール学院はアッバース朝カリフ制の時代を通して活動を続けていた。^{[ 23 ]}

8世紀後半の重要な資料としては、ジャービル・イブン・ハイヤーンの『毒物書』が挙げられる。彼は、ヒポクラテス、プラトン、ガレノス、ピタゴラス、アリストテレスなど、当時入手可能だったアラビア語訳の先行研究のみを引用し、いくつかの薬物や薬用植物のペルシア語名も記している。

825年、アッバース朝のカリフ、アル・マアムーンは、ゴンディシャープールの学院をモデルに、バグダッドに知恵の館（アラビア語: بيت الحكمة ; Bayt al-Hikma）を設立した。キリスト教徒の医師フナイン・イブン・イスハークがビザンツ帝国の支援を受けて、ガレノス、ヒポクラテス、プラトン、アリストテレス、プトレマイオス、アルキメデスなど、古代世界の入手可能なすべての著作が翻訳された。

現在では、初期イスラム医学は主にアレクサンドリア学院のギリシャ語文献から直接情報を得てアラビア語に翻訳されたものであったと考えられている。ペルシャ医学の伝統の影響は薬物学に限られているようであるが、ペルシャの医師たちもギリシャ語文献に精通していた。^{[ 23 ]}

天文学などのインドの科学書は、アッバース朝のカリフ、アル・マンスールの時代にヤアクーブ・イブン・ターリクとムハンマド・イブン・イブラヒーム・アル・ファザーリーによって既に翻訳されていた。遅くともハールーン・アル・ラシードの時代には、医学と薬理学に関するインドの著作の最初の翻訳が行われた。インド医学に関する章で、イブン・アル・ナディームは翻訳者のうちマンカー、イブン・ダーン、アブドゥッラー・イブン・アリーの3人の名前を挙げている。 ^{[ 35 ]}ユハンナー・イブン・マスワイフは、眼科学に関する論文でインドの教科書を引用している。

アル＝タバリーは、著書『フィルダウス・アル＝ヒクマ』の最後の36章をインド医学の説明に充て、 スシュルタ、チャラカ、そしてアーユルヴェーダに関する最も重要な書物の一つである『アシュタンガ・フリダヤ』 （サンスクリット語：अष्टांग हृदय、aṣṭāṇga hṛdaya、「八重の心臓」）を引用している。この書物は773年から808年の間にイブン・ダンによって翻訳された。ラーゼスは『アル＝ハウィ』と『キタブ・アル＝マンスーリ』で、スシュルタとチャラカのほか、名前が不明な他の著者の著作を引用しており、それらの著作を「ミン・キタブ・アル＝ヒンド」（「インドの書物」）と呼んでいる。^{[ 36 ] [ 37 ]}

マイヤーホフは、インド医学はペルシャ医学と同様にアラビアの薬物学に主に影響を与えたと示唆した。なぜなら、ギリシャ医学の伝統では知られていなかった薬草や薬物のインド名が頻繁に言及されているからである。^{[ 38 ]}シリアの医師が古代ギリシャの医学知識を伝えた一方で、おそらくゴンディシャプールのアカデミー出身のペルシャの医師がインド医学とアラビア医学の最初の仲介者であったと考えられる。^{[ 37 ]}最近の研究では、14世紀から植民地時代まで南アジアで多くのアーユルヴェーダの文献がペルシャ語に翻訳されたことが示されている。17世紀以降、多くのヒンドゥー教の医師がペルシャ語を学び、インドとイスラムの医学資料の両方を扱うペルシャ語の医学書を書いた（Speziale 2014、2018、2020）。

この時代には薬用植物の使用は非常に一般的で、薬用植物のほとんどは、使用による利点と副作用、そして使用すべき特定の状況に関連付けられていました。^{[ 40 ]}

アリー・イブン・ムーサー・アル＝リダー（765年 - 818年）はシーア派の第8代イマームである。彼の論文「アル＝リサーラ・アル＝ザハビア」（「黄金の論文」）は医学的治療と健康維持を扱っており、カリフのマアムーンに献呈されている。^{[ 45 ]}これは当時、医学の科学における重要な文学作品であり、イスラム教の宗教的伝統の観点から最も貴重な医学論文とみなされていた。マアムーンが金色のインクで書くように命じたため、「黄金の論文」という称号で称えられている。^{[ 46 ] [ 47 ]}アル＝リダーの著作では、体液医学の概念の影響を受けている^{。[ 48 ]}

アラビア語で書かれた最初の医学百科事典^{[ 49 ]}は、ペルシャの科学者アリー・イブン・サフル・ラッバン・アル＝タバリーの『フィルドゥース・アル＝ヒクマ』 （「知恵の楽園」）で、7部構成で、860年頃にカリフ・アル＝ムタワッキルに献呈された。彼の百科事典は、ギリシャの文献、ヒポクラテス、ガレノス、アリストテレス、ディオスコリデスの影響を受けている。児童発達分野の先駆者であるアル＝タバリーは、心理学と医学の強い結びつき、患者の治療における心理療法とカウンセリングの必要性を強調した。彼の百科事典では、心理療法^{[ 51 ] [ 52 ]}を含む医学に対するスシュルタとチャラカの影響についても論じている^{[ 50 ]}。

医師のアル・タミミ（990年没）は、特に毒の解毒剤であるテリアックなどの薬の調合技術で有名になった。彼の著作の多くは現存していないが、後世の医師たちによって引用されている。アル・タミミは、当時の古代ギリシャの著述家たちが知っていた知識を基に、植物や鉱物の性質に関する彼らの知識を拡張し、その分野で先駆者となった。^{[ 53 ]}

アリ・イブン・アル＝アッバース・アル＝マジュシ（西暦994年没）、別名ハリー・アッバースは、『キタブ・アル＝マリキ』（『医学の完全な書』と訳され、後に『王の書』としてより有名になった）で有名である。イスラム医学の偉大な古典作品の一つとみなされているこの書は、魔術や占星術の思想を一切含まず、アラビア医学のガレノス主義を最も純粋な形で表していると考えられている。この書はコンスタンティヌス帝によって翻訳され、ヨーロッパ中の学校で外科の教科書として使用された。『王の書』は中世から現代に至るまで、アヴィセンナの『医学典範』と同等の名声を保っている。ハリー・アッバースが医学にもたらした最大の貢献の一つは、『王の書』に記された毛細血管循環の記述である。^{[ 2 ]}

左の画像：アル・ラージー著『リベル・コンティネンス』の一葉 右の画像： 13世紀後半、クレモナのジェラール訳『リベル・コンティネンス』

ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル＝ラージー（ラテン語名：ラーゼス）（865年生まれ）は、イスラム黄金時代における最も多才な科学者の一人であった。ペルシャ生まれの医師、錬金術師、哲学者であり、医学書で最も有名であるが、植物学や動物学の著作、物理学や数学に関する書物も著した。彼の業績は、10世紀から11世紀にかけての医師であり科学者であったアル＝ビールーニーとアル＝ナディームによって高く評価され、彼らはアル＝ラージーの伝記情報を記録し、彼の著作のリストを作成し、解説を加えた。彼の著書の多くはラテン語に翻訳され、彼は17世紀までヨーロッパ医学における揺るぎない権威の一人であり続けた。

医学理論において、アル・ラージーは主にガレノスに依拠していたが、個々の症例に特に注意を払い、各患者は個別に治療されなければならないと強調し、衛生と食事を重視したことは、経験主義的なヒポクラテス学派の考え方や概念を反映している。ラージーは気候と季節が健康と幸福に及ぼす影響を考慮し、患者の部屋には常に清潔な空気と適切な温度が保たれるように気を配り、予防の価値と慎重な診断と予後の必要性を認識していた。^{[ 54 ] [ 55 ]}

病気の初期段階では、患者の体力を弱めない治療法を選択する。[...] 栄養状態の改善で十分な場合は薬を使用せず、単剤で十分な場合は複合薬を使用しない。

左の画像：アヴィセンナ著『医学典範』の現存する最古の写本の一つ（紀元1030年頃）右の画像： 1595年にヴェネツィアで印刷された『医学典範』

イブン・シーナー（西洋ではアヴィセンナとしてより一般的に知られている）は、10世紀から11世紀にかけて活躍したペルシャの博学者であり医師であった。彼は科学的な著作で知られているが、特に医学に関する著作で有名である。 ^{[ 71 ]}彼は「初期近代医学の父」と呼ばれている。 ^{[ 72 ]}イブン・シーナーは、空気感染の可能性を認識したり、多くの精神疾患について洞察を与えたり、胎児仮死を伴う分娩で鉗子の使用を推奨したり、中枢性顔面麻痺と末梢性顔面麻痺を区別したり、ギニア虫感染症や三叉神経痛について記述したりする。 ^{[ 73 ]}特に、彼の最も有名な著作である『アル・カノン・フィ・アル・ティッブ』（医学典範）と『治癒の書』の2冊の著作で知られている。彼の他の著作は、天使学、心臓薬、腎臓病の治療などの主題を扱っている^{。 [ 71 ]}

アヴィセンナの医学は、主に彼の有名な著作『アル・カノン・フィ・アル・ティッブ』 （医学典範）の影響により、イスラム医学の代表となった。^{[ 71 ]}この本はもともと、アヴィセンナの医学校の医学の教師と学生のための教科書として使用されていた。^{[ 71 ]}この本は5つの巻に分かれており、第1巻は医学原理の概要、第2巻は個々の薬の参考書、第3巻は臓器別の疾患、第4巻は全身疾患と予防的健康対策のセクション、第5巻は複合薬の説明となっている。^{[ 73 ]}『医学典範』は医学校や後世の医学著述家に大きな影響を与えた。^{[ 71 ]}

さらに、彼が医学を学ぶことができたことについての次の言葉は、イスラム教徒の間で広く知られるようになりました。「医学は数学や形而上学のような難解で厄介な学問ではないので、私はすぐに大きな進歩を遂げ、優れた医師となり、承認された治療法を用いて患者を治療し始めました」。また、イブン・シーナーは医学、天文学、幾何学、哲学、芸術に関する約450の著作を著したと言われています。彼の著作のうち、今日まで残っているのは240です。すでに述べた彼の著書「アル・カヌーン・フィ・アル・ティッブ」または単に「カノン」は、イスラムの医師によって書かれた最も強力な書物とみなされています。これは100万語からなる医学百科事典で、ギリシャ起源のアラブ人の発見をイブン・シーナーの個人的な洞察によって示しています。この書物には、眼の解剖学の記録と「白内障」として知られる眼疾患の説明が含まれています。^{[ 74 ]}イブン・シーナーは、糖尿病の可能性のある症状や病気がどのように発症するかを説明し、精神障害を強調することで、イスラム医学の発見にも貢献した。^{[ 75 ]}

イブン・ブラン、別名ヤワーニース・アル・ムフタール・イブン・アル・ハサン・イブン・アブドゥン・アル・バグダーディーは、イスラム黄金時代にバグダッドで活躍したアラブの医師でした。 ^{[ 76 ]}彼はタクウィム・アル・シハハ(健康の維持تقويم الصحة)の著者として知られており、西洋ではそのラテン語訳であるTacuinum Sanitatis (時にはTaccuinum Sanitatis ) で最もよく知られている。 ^{[ 77 ]}

この著作は衛生、栄養、運動に関する事柄を扱っており、個人の身体的および精神的な健康に定期的に注意を払うことの利点を強調している。16世紀まで彼の著書の人気と出版が続いたことは、アラビア文化が近世ヨーロッパに与えた影響の証拠と考えられている。^{[ 76 ] [ 78 ]}

彼の他の作品には、次のような書籍がある。

• タクウィム・アル・シハ(تقويم الصحة)
• ダアヴァト・アル＝アテバ
• アル・マクアラット・アル・モクタラット・フィ・タドビル・アル・アムラッド・アル・アレザート・アル・アクサール・ベル・タグジアト・マルーファト
• Resalat fi shari al-raghigh va taghlib al-bai'd
• マカラット フィ アン アル フォロジ アハル メン アル ファルク
• アル・マカラット・アル・メスリアト・フィ・モナゲザット・アリ・イブン・リドワン
• マカル・フィ・アル・コルバン・アル・モカダス(مقال في القربان المقدس) ^{[ 79 ]}

アル・アンダルスのユダヤ人医師は、10 世紀から 12 世紀初頭にかけてイスラム医学文化に積極的に参加した。彼らはイスラム教徒の同僚と共に学び、場合によってはキリスト教徒の学者とも協力した。^{[ 80 ]}アブド・アル・ラフマーン 3 世の宰相であったハスダイ・イブン・シャプルートは、ニコラウスという名のキリスト教徒の修道士とイスラム教徒の専門家と共に、ディオスコリデスの『マテリア・メディカ』のアラビア語訳に取り組んだと伝えられている。 ^{[ 80 ]} 11 世紀の学者サイード・アル・アンダルシーは、著作の中で、イスハーク・イブン・キスタール (1056 年、トレドで死去)、メナヘム・イブン・アル・ファウワール、マルワーン・イブン・ジャナー(ヨナ・イブン・ジャナー) など、数人のユダヤ人医師を挙げている。マルワーンは薬理学の論文も著した。^{[ 80 ]}サラゴサのフード朝スルタンの宮廷医師であったヨナ・イブン・ビクラリシュは、1106年頃に多言語医学辞典（Kitāb al-Musta'īnī ）を編纂した。 ^{[ 80 ]}

ユダヤ人医師は、フスタート、カイロ、カイロワーンでも活躍していた。カイロ・ゲニザからは、ギリシャ語とアラビア語の論文のユダヤ・アラビア語訳、処方箋、薬理学のメモ、医師の個人ノートなど、医学的に関連のある断片が2,500点以上発見されている。ユダヤ人医師は、文献研究と見習いの両方を通して訓練を受け、多くの場合、イスラム教徒の医師の下で、時にはイスラム病院（ビマーリスターン）で訓練を受けた。^{[ 80 ]}ユダヤ人は王宮で職に就き、その中にはコルドバのハスダイ・イブン・シャプルート、エジプトのエフライム・イブン・アル＝ザフラン、マイモニデス、サラディンの宮廷医師イブン・ジュマイなどがおり、実践と理論の両方に貢献した。 ^{[ 80 ]}著名な原著者としては、アラビア語の医学書が広く翻訳されたイサク・イスラエリや、アラビア語、ヘブライ語、ラテン語で流通した臨床に関する助言書や包括的な論文を書いたマイモニデスなどが挙げられる。^{[ 80 ]}

ユダヤ人医師は、マムルーク朝スルタン国（1250～1517年）において、臨床現場と医学文献の両方で医学に貢献し続けた。カイロでは、アブー・アル＝ファドル・イブン・アビー・アル＝バヤーンがナーシリー病院を率い、複合薬に焦点を当てた病院の手引書であるアル＝ドゥストゥール・アル＝ビマーリスターニーを編纂した。同時代のアブー・アル＝ムナー・アル＝クーヒン・アル＝アッタールは、単剤、代替、調製方法を網羅した薬剤師の手引書であるミンハージ・アル＝ドゥッカンを著した。 ^{[ 81 ]}シリアでは、ヌマーン・アル＝イスラーイーリーがアブー・サフル・アル＝マスィーヒーの医学教科書であるキターブ・アル＝ミアーの注釈を書いた。^{[ 81 ]}改宗の圧力が高まる中、アル＝サディード・アル＝ディミヤティ、ファラジ・アッラー・イブン・サギール、アサド・アル＝ヤフーディーなどのユダヤ人医師は宮廷で地位を得ており、ソロモン・イブン・ヤイーシュなどのユダヤ人著述家はイブン・シーナーの『医学典範』などのアラビア語医学古典の詳細な注釈に携わっていた。^{[ 81 ]}

イブン・アル＝ナフィスによって人間の解剖学と生理学の知識において重要な進歩がもたらされたと主張されているが、これが人体解剖によって発見されたかどうかは疑わしい。なぜなら、「アル＝ナフィスは、シャリーアと人体に対する彼自身の『慈悲』のために解剖を避けたと述べている」からである。^{[ 82 ] [ 83 ]}

ギリシャの医師たちの研究により、人体における血液の流れは知られていると考えられていた。^{[ 84 ]}しかし、血液が体の他の部分に送り出される前に、心臓の右心室から左心室へどのように流れるのかという疑問があった。^{[ 84 ]} 2世紀のガレノスによれば、血液は中隔の目に見えない通路を通って左心室に到達する。 ^{[ 84 ]} 13世紀のシリアの医師イブン・アル＝ナフィスは、何らかの方法で、右心室から左心室への血液の流れに関する上記の記述が誤りであることを発見した。^{[ 84 ]}イブン・アル＝ナフィスは、心室中隔は貫通不可能であり、目に見えない通路は存在しないことを発見し、ガレノスの仮定が誤りであることを示した。^{[ 84 ]}イブン・アル＝ナフィスは、心臓の右心室の血液が肺を経由して左心室に運ばれることを発見した。^{[ 84 ]}この発見は肺循環に関する最初の記述の一つであったが、^{[ 84 ]}この主題に関する彼の著作は20世紀になってようやく再発見され、^{[ 85 ]}後にウィリアム・ハーヴェイが独自に発見したことで広く知られるようになった。^{[ 86 ]}

古代ギリシャ人によれば、視覚は目から発せられる視覚的な精霊であり、それによって物体を知覚できると考えられていた。^{[ 84 ]} 11世紀のイラクの科学者イブン・アル＝ハイサム（ラテン語ではアル＝ハゼンとしても知られる）は、人間の視覚に関する全く新しい概念を発展させた。^{[ 84 ]}イブン・アル＝ハイサムは、目は光学機器であると説明することで、視覚に対して直接的なアプローチをとった。^{[ 84 ]}目の解剖学的構造の説明から、彼は像形成理論の基礎を築き、それは密度の異なる2つの媒体の間を通過する光線の屈折によって説明される。^{[ 84 ]}イブン・アル＝ハイサムはこの新しい視覚理論を実験的調査から発展させた。^{[ 84 ]} 12世紀には、彼の『光学の書』がラテン語に翻訳され、17世紀までイスラム世界とヨーロッパの両方で研究され続けた。^{[ 84 ]}

イラクのモスル出身の著名な医師、アフマド・イブン・アビ・アル＝アシュアスは、著書『アル＝クアディ・ワ・アル＝ムクタディ』の中で、生きたライオンの胃の生理について記述している。^{[ 87 ]}彼は次のように書いている。

食べ物が胃に入ると、特に量が多い場合は、胃が拡張し、その層が引き伸ばされます...傍観者は胃がかなり小さいと思ったので、私は次々と水差しを胃の喉に注ぎ込みました...膨張した胃の内層は、外側の腹膜層と同じくらい滑らかになりました。それから私は胃を切開して水を抜きました。胃は縮み、幽門が見えました... ^{[ 87 ]}

アフマド・イブン・アビ・アル＝アシュアスは959年に生きたライオンの胃の生理を観察した。この記述はウィリアム・ボーモントの記述より約900年も前になされており、アフマド・イブン・アル＝アシュアスは胃の生理学における実験的研究を始めた最初の人物である。^{[ 87 ]}

ガレノスは著書『De ossibus ad tirones 』の中で、下顎は2つの部分から成り、調理すると真ん中で崩れることからそれが証明されると述べています。アブド・アル＝ラティフ・アル＝バグダディはエジプトを訪れた際、カイロ近郊で飢餓で亡くなった人々の多くの骨格遺体に出くわしました。彼は骨格を調べ、下顎はガレノスが教えたように2つではなく1つの部分から成り立っていることを明らかにしました。^{[ 88 ]}彼は著書『Al-Ifada w-al-Itibar fi al-Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr』、すなわち「エジプトの地で見られた事物と記録された出来事に関する教訓と戒めの書」の中で次のように書いています。^{[ 88 ]}

解剖学者は皆、下顎骨は顎で結合した2つの部分から構成されているという点で一致している。[...] 遺体のこの部分を調べた結果、下顎骨は関節も縫合線もなく、完全に一体化していることがわかった。私は200体以上の遺体でこの観察を何度も繰り返した。[...] 私の不在時と私の目の前で同じ検査を繰り返してくれた様々な人々の協力を得た。

アル＝バグダディの発見は、エジプトの地理、植物学、遺跡、飢饉とその影響に関する詳細な記述の中に情報が埋もれていたため、同時代の人々からあまり注目されなかった。彼は当初の意図とは異なり、解剖学的観察を別の本として出版することはなかった。^{[ 88 ]}

現在の医学教育システムは、医学の特定の時代を無視したり軽視したりする傾向があり、その一つがイスラム医学の歴史である。^{[ 89 ]}国際イスラム医学研究所は、北米全域にイスラム医学の歴史と認識を広めるために設立された。イスラム医学の古い伝統を復活させることは、日常の診療において非常に有益である可能性がある。^{[ 89 ]}

中世イスラムの医学的貢献には、植物を治療薬または薬の一種として使用することが含まれていました。中世イスラムの医師は、ケシ(Papaver somniferum Linnaeus)や麻(Cannabis sativa Linnaeus)などの天然物質を薬の供給源として使用しました。^{[ 90 ]}イスラム以前のアラビアでは、ケシも麻も知られていませんでした。^{[ 90 ]}麻は、9 世紀にペルシャとギリシャの文化と医学文献を通じてインドからイスラム諸国にもたらされました。^{[ 90 ]}アラブ人によると古代で最も偉大な植物学者であるギリシャのディオスコリデス^{[ 91 ]}は、麻の種子を「精力を鎮める」ために、その汁を耳痛のために推奨しました。^{[ 90 ]}アリ・アル・ルハウィは、医師は植物学者でなければならず、さまざまな形態の部位の薬理学的特性を理解していなければならないと信じていました。 800年に始まり2世紀以上にわたって、ケシの使用は治療の領域に限られていました。^{[ 90 ]}しかし、投与量はしばしば医学的必要性を超え、当初推奨されていたにもかかわらず繰り返し使用されました。ケシは、ユハンナ・ブン・マサウェイによって、胆石発作の痛み、発熱、消化不良、目、頭痛、歯痛、胸膜炎、睡眠導入のために処方されました。^{[ 90 ]}ケシには薬効がありましたが、アリ・アル＝タバリは、ケシの葉の抽出物は致命的であり、抽出物とアヘンは毒物とみなすべきだと説明しました。^{[ 90 ]}

瀉血と焼灼は、古代イスラム社会において医師が患者の治療療法として広く用いていた技術であった。これらの2つの技術は、治療対象となる疾患の種類が非常に多かったため、一般的に行われていた。焼灼は、傷口の皮膚や肉を焼く処置であり、感染を防ぎ、大量出血を止めるために行われた。この処置を行うために、医師は金属棒を加熱し、傷口の皮膚や肉を焼いた。これにより、傷口からの血液が凝固し、最終的に傷が治癒した。^{[ 93 ]}

瀉血、つまり外科的に血液を除去する処置は、健康に有害と考えられていた悪い「体液」を患者から取り除くために用いられた。^{[ 93 ]}患者に瀉血を行う瀉血師は、静脈から直接血液を抜き取った。「湿式」カッピングは、皮膚に小さな切開を加え、加熱したカッピンググラスを当てて血液を吸い出す瀉血の一種である。グラスの熱と吸引力によって血液が皮膚表面に上昇し、排出される。「乾式カッピング」、つまり患者の体の特定の部位に（切開せずに）加熱したカッピンググラスを置いて、痛み、かゆみ、その他の一般的な病気を緩和する方法も用いられた。^{[ 93 ]}これらの処置は瀉血師にとって比較的簡単に行えるように思えるが、切開時の不注意により患者に傷害や死亡を引き起こし、賠償金を支払わなければならない場合もあった。カッピングと瀉血はどちらも、患者が病弱なときに役立つと考えられていた。^{[ 93 ]}

生薬の安全性を評価するために、ヒトに対する薬の安全性を確保するための臨床試験や実験が行われます。in vivo法やin vitro法などの特定の方法は、薬を評価する最初のステップの一部です。^{[ 94 ]}これらのプロセスでは動物モデルが使用され、生薬の実際の効果を確認するために、ヒトの状態を模倣するように開発されています。^{[ 94 ]}

トラコーマや白内障などの眼合併症の患者の治療において、手術は重要でした。トラコーマ患者によく見られる合併症は、眼の角膜に侵入する組織の血管新生であり、古代イスラムの医師たちはこれが病気の原因であると考えていました。この合併症を矯正するために用いられた技術は外科的に行われ、今日では周膜切開術として知られています。この処置は、「手術中に眼を開いたままにするための器具、持ち上げるための非常に小さなフック、切除のための非常に細いメス」を用いて行われました。^{[ 93 ]}トラコーマの合併症である翼状片の治療にも同様の技術が用いられ、角膜上の球結膜の三角形の部分を除去しました。これは、小さなフックで増殖物を持ち上げ、小さなランセットで切開することによって行われました。これらの外科的技術はどちらも患者にとって非常に痛みを伴い、医師や助手にとって複雑なものでした。^{[ 93 ]}

中世イスラムの文献では、白内障は水晶体と瞳孔の間に膜または不透明な液体が存在することが原因と考えられていました。中世イスラムにおける白内障の治療法（英語ではcouchingとして知られています）は、この技術に関する以前の出版物の翻訳を通じて知られていました。^{[ 93 ]}ランセットで強膜に小さな切開を加え、プローブを挿入して水晶体を押し下げ、目の片側に押しやりました。処置が完了したら、目を生理食塩水で洗浄し、バラ油と卵白を浸した綿で包帯を巻きました。手術後、白内障が片側に押しやられた後、再び上昇するのではないかという懸念があったため、患者は手術後数日間仰向けに寝るように指示されました。^{[ 93 ]}

現代社会と中世イスラム社会の両方において、麻酔と消毒は外科手術の重要な側面である。麻酔と消毒が開発される以前は、外科手術は骨折、脱臼、切断を伴う外傷、尿路疾患、その他の一般的な感染症に限られていた。^{[ 93 ]}古代イスラムの医師は、例えば手術前に患者を洗うなどして、病人の処置を行う際に感染を防ごうとした。同様に、処置後には、消毒作用のある「ワイン、バラ油を混ぜたワイン、バラ油のみ、塩水、または酢水」で患部を洗浄することが多かった。^{[ 93 ]}乳香、没薬、カシア、月桂樹科の植物など、さまざまなハーブや樹脂も感染予防に用いられたが、これらの治療法が敗血症の予防にどれほど効果的であったかを正確に知ることは不可能である。アヘンの鎮痛作用は古代から知られていた。イスラム教の医師たちは、痛みの治療に「ヒヨス、ドクニンジン、催眠作用のあるイヌホオズキ、レタスの種」などの他の薬も使用していた。これらの薬の中には、特にアヘンのように眠気を催すことが知られており、現代の学者の中には、現代の麻酔薬のように、手術前に意識を失わせるためにこれらの薬が使われていたと主張する者もいる。しかし、16世紀以前にそのような使用法があったという明確な記録はない。^{[ 93 ]}

イスラム教の学者たちは、傷の消毒に塩化第二水銀を導入した。 ^{[ 95 ]}

イスラム文明の時代に病院が発展するにつれて、特定の特性が確立されました。ビマリスタンは世俗的でした。人種、宗教、国籍、性別に関係なく、すべての人にサービスを提供しました。[16] ワクフ^文書には、誰も拒否されてはならないと明記されていました。^{[ 101 ]}すべての医師と病院スタッフの究極の目標は、患者の健康を助けるために協力することでした。^{[ 101 ]}患者が入院できる期間に制限はありませんでした。^{[ 102 ]}ワクフ文書には、病院はすべての患者が完全に回復するまで入院させなければならないと明記されていました。^{[ 16 ]}男性と女性は別々の、しかし同等の設備を備えた病棟に入院しました。^{[ 16 ] [ 101 ]}別々の病棟はさらに、精神疾患、伝染病、非伝染病、外科、内科、眼科に分けられました。^{[ 101 ] [ 102 ]}患者は同性の看護師とスタッフによって世話されました。^{[ 102 ]}各病院には講義室、厨房、薬局、図書館、モスク、そして時にはキリスト教徒の患者のための礼拝堂があった。^{[ 102 ] [ 104 ]}患者を慰め、元気づけるために、娯楽用品や音楽家がよく雇われた。^{[ 102 ]}

ダマスカスのビマリスタンは、1154年にゼンギ朝の支配者ヌール・アルディン・ゼンギによって設立され、中世イスラム世界で最も有名な病院の1つとなりました。慈善医療機関として設立されたこの病院は、出自に関係なく患者に無料の治療を提供し、ワクフ寄付によって支えられていました。複合施設は噴水のある中央の中庭を中心に配置され、治療環境の一部を形成する庭園が併設されていました。歴史的記録によると、患者は病気の性質に応じて別々の部屋に収容されており、組織的かつ専門的なケアのアプローチを反映しています。ビマリスタンはまた、医学教育の中心としても機能し、イブン・シーナなどの以前の権威に関連する臨床の伝統を保存および発展させ、ダマスカスが中世近東における主要な医学の中心地としての評判を高めることに貢献しました。^{[ 105 ]}

ダマスカスのビマリスタンは、1154年にゼンギ朝の支配者ヌール・アルディン・ゼンギによって設立され、中世イスラム世界で最も有名な病院の1つとなりました。慈善医療機関として設立されたこの病院は、出自に関係なく患者に無料の治療を提供し、ワクフ寄付によって支えられていました。複合施設は噴水のある中央の中庭を中心に配置され、治療環境の一部を形成する庭園が併設されていました。歴史的記録によると、患者は病気の性質に応じて別々の部屋に収容されており、組織的かつ専門的なケアのアプローチを反映しています。ビマリスタンはまた、医学教育の中心としても機能し、イブン・シーナなどの以前の権威に関連する臨床の伝統を保存および発展させ、ダマスカスが中世近東における主要な医学の中心地としての評判を高めることに貢献しました。^{[ 105 ]}

病院は患者を治療する場所であるだけでなく、学生を教育し訓練する医学校としての役割も果たしていました。^{[ 101 ]}基礎科学の準備は、個人指導、自習、講義を通して行われました。イスラム病院は、患者とその治療に関する記録を文書で保管した最初の病院でした。^{[ 101 ]}学生はこれらの患者記録を保管する責任があり、それらは後に医師によって編集され、将来の治療で参照されました。^{[ 102 ]}

この時代、アッバース朝カリフ国では医師免許が義務化されました。^{[ 102 ]}西暦931年、カリフ・アル＝ムクタディルは、臣民の一人が医師の過失により死亡したことを知りました。^{[ 104 ]}彼は直ちにムフタシブのシナン・イブン・サービトに、医師が試験に合格するまで診療を禁止するよう命じました。^{[ 102 ] [ 104 ]}この時から、免許試験が義務化され、資格のある医師のみが医療行為を行うことが許可されました。^{[ 102 ] [ 104 ]}

ヒポクラテス派は、統合失調症など女性の多くの健康問題の原因を子宮に求めた。^{[ 109 ]}彼らは子宮を女性の体内の独立した生き物と表現し、妊娠によって子宮が固定されない場合、水分を求める子宮は肝臓、心臓、脳などの湿った臓器に移動すると信じられていた。^{[ 109 ]}子宮の動きは多くの健康状態を引き起こすと考えられており、特に月経は女性の健康全般を維持するために不可欠であると考えられていた。

イスラム教の文脈における女性の身体と健康に関する多くの信念は、「預言者の医学」として知られる宗教文献に見られます。これらの文献は、男性は女性の月経期間中は女性から離れるべきだと示唆しています。「この血は汚れた血」であり、実際にそれに触れた人に害を及ぼす可能性があるからです。^{[ 110 ]} 女性の健康、特に生殖能力を高めるための適切な食事に関して多くの助言が与えられました。たとえば、マルメロは女性の心を柔らかく良くします。お香は女性が男の子を産む結果になります。妊娠中にスイカを食べると、子供が良い性格と容姿になる可能性が高まります。ナツメヤシは、男の子を産むことを促すために出産前に、また女性の回復を助けるために出産後に食べるべきです。パセリとヤシの木の果実は性交を刺激します。アスパラガスは陣痛の痛みを和らげます。動物の乳房を食べると女性の乳汁分泌が増加します。^{[ 111 ]} 宗教的に重要な活動と見なされることに加えて、性行為は男女ともに適度であれば健康的であると考えられていました。しかし、出産に伴う痛みや医学的リスクは非常に尊重されていたため、出産中に亡くなった女性は殉教者と見なされることがありました。^{[ 112 ]} 神への祈りや祈願の使用も女性の健康に関する宗教的信念の一部であり、最も注目すべきは、ムハンマドが瘡蓋のある奴隷の少女に出会ったことです。彼はその少女の体に邪眼が憑いている証拠だと考えました。彼は少女や邪眼に憑かれた他の人々に、精神的および肉体的健康に対する衰弱させる影響を取り除くために、神への特定の祈願を行うよう勧めました。^{[ 113 ]}

男性後見人が女性を男性医師が治療することに同意した例や、女性が自ら男性医師や外科医の治療を求めた例がある。^{[ 121 ]}女性は他の女性の治療を求めることもあり、医療分野における男性の優位性にもかかわらず、女性が医療従事者として果たした役割は多くの作品に登場する。12世紀には、イブン・ズフルの家族から2人の女性医師がアルモハド朝の支配者アブー・ユースフ・ヤアクーブ・アル＝マンスールに仕えた。 ^{[ 122 ]}その後15世紀には、シェラフェッディン・サブンジュオールの『セラヒイェトゥル・ハニイェ』 （帝国外科）で初めて女性外科医が図解された。^{[ 123 ]}男性が女性に提供する治療は、預言者医学（アル・ティッバ・アル・ナバウィ）、別名「預言者の医学」（ティッブ・アル・ナビ）によって正当化された。この医学は、必要な状況で患者の性器を露出しなければならない場合でも、男性が女性を、女性が男性を治療できるという論拠を提供した。^{[ 121 ]}

当時の文献には、女性医師、助産師、乳母が皆言及されている。 ^{[ 124 ]}