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寛容とは、自分が嫌悪したり同意できない行動、考え、物、または人物を容認する行為である。政治学者のアンドリュー・R・マーフィーは、「『寛容』を社会的または政治的慣習の集合として、また『寛容』を態度の集合として定義することで、理解を深めることができる」と説明している。[ 1 ]ランダムハウス辞典は、寛容を「意見、信念、慣習、人種的または民族的出自などが自分と異なる人々に対する、公平で客観的かつ寛容な態度」と定義している。[ 2 ]メリアム・ウェブスター辞典は、寛容を「好ましくないものを我慢すること」と、それを防止または軽減するための怠慢または失敗の両方と関連付けている。[ 3 ]
これらの概念はいずれも他者性、すなわち他者性の状態という考え方を含んでいる。[ 4 ]寛容以外にも、「他者」への対応方法には選択肢が存在する。そのため、寛容は克服すべき事柄を受け入れることに関わるため、「欠陥のある美徳」と見なされる場合もある。[ 4 ]したがって、寛容は普遍的な善として定義することはできず、その適用や用途の多くは依然として議論の的となっている。[ 4 ] : 2
宗教的寛容とは、「支配的な宗教の信者が、他の宗教を劣っている、間違っている、あるいは有害であるとして非難する場合でも、それらの宗教の存在を容認し、許容するだけのこと」を意味するかもしれない。[ 5 ]歴史的に見ると、宗教的寛容に関するほとんどの事例や文献は、支配的な国家宗教に対する少数派や異議を唱える見解の立場に関わるものである。[ 6 ]しかし、宗教は社会学的な側面も持ち合わせており、寛容の実践には常に政治的な側面もあった。[ 7 ] : xiii
寛容とは、戦争や暴力に訴えることなく通常の交渉では解決できない重要な事柄をめぐる対立を前提とするものです。政治学講師のキャトリオナ・マッキノンが説明するように、「最良の生き方、正しい考え方、理想的な政治社会、真の救済への道とは何か」といった問題に関しては、少なくとも一方の当事者がそもそも対立を生み出した約束を放棄しない限り、いかなる交渉や駆け引きも合意には至りません。こうした対立は寛容の条件を提供し、社会に蔓延しています。[ 8 ] : 6「この問題の緊急性と重要性はあまりにも明白です。寛容がなければ、多様性、 [ 9 ]平等、そして平和を重んじるコミュニティは存続できないでしょう。」[ 10 ] [ 4 ] : 1
寛容の歴史を考察すると、様々な文化における寛容の実践が明らかになる。寛容は指導原理へと発展し、政治、社会、宗教、民族といった分野において現代にも通じる意義を持つようになった。また、LGBTの人々を含む少数派グループにも適用される。さらに、人権といった概念とも密接に関連している。
もともとラテン語のtolerans ( tolerareの現在分詞、「耐える、我慢する、容認する」)に由来するtoleranceという単語は、 14 世紀の中期フランス語で、 15 世紀初頭の初期近代英語で初めて使用されました。 [ 11 ] toleration は、1510 年代にフランス語のtolération (もともとはラテン語のtolerareの過去分詞語幹tolerationemに由来)から「権威によって与えられた許可、免許」という意味で英語で初めて使用され、1580 年代には「寛容、我慢」という意味に変化しました。[ 12 ]宗教的寛容の概念は、セバスチャン・カステリオ[ 5 ]および1688 年の寛容法に由来します。[ 12 ]
長く生きてきた中で、より良い情報やより深い考察によって、かつて正しいと思っていた重要な事柄についてさえ、意見を変えざるを得ない場面を数多く経験してきた。だからこそ、年を重ねるにつれて、自分の判断を疑い、他人の判断をより尊重するようになるのだ。
フランス革命中に国民議会によって採択された人権宣言（1789年）の第10条には、「何人も、たとえ宗教的なものであっても、その意見の表明が法律によって定められた公共の秩序を乱さない限り、その意見を妨害されることはない」と規定されている。（" Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi. "）[ 13 ]
ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』（1859年）の中で、意見は決して抑圧されるべきではないと述べており、「そのような偏見や見落とし（すなわち誤った信念）が生じた場合、それは全くの悪である。しかし、我々は常にそれを免れることは望めず、計り知れない善のために支払われる代償とみなさなければならない」と述べている。[ 14 ]：93ミルは、完全に誤った信念、部分的に正しい信念、完全に正しい信念の3種類の信念が存在し、それらはすべてミルによれば公共の利益に資すると主張している。
第一に、もしある意見が沈黙を強いられたとしたら、その意見は、我々が確実に知り得る限りにおいて、真実である可能性がある。これを否定することは、我々の無謬性を前提とすることになる。第二に、沈黙させられた意見は誤りであるとしても、真実の一部を含んでいる可能性があり、実際、非常に多くの場合そうである。そして、いかなる主題についても、一般的または支配的な意見が真実のすべてであることは稀であり、また決してないのだから、反対意見の衝突によってのみ、真実の残りの部分が補われる可能性がある。第三に、受け入れられた意見が真実であるだけでなく、真実のすべてであったとしても、それが活発かつ真剣に議論されることを許されない限り、そして実際に議論されない限り、それを受け入れるほとんどの人は、その合理的な根拠をほとんど理解も感じることなく、偏見としてそれを受け入れてしまうだろう。それだけでなく、第四に、教義そのものの意味が失われたり、弱体化したり、人格や行動に対する重要な影響力を失ったりする危険性がある。教義は単なる形式的な表明となり、善には役立たず、むしろ土壌を重くし、理性や個人的経験に基づく真の心からの確信の成長を妨げることになる。[ 14 ]：95
フランスの歴史家であり哲学者でもあるエルネスト・ルナンは、 1882年のエッセイ「国民とは何か？ 」の中で、共通の宗教的、人種的、言語的遺産ではなく、共有された記憶を含む「精神的原理」に基づく国民性の定義を提案した。したがって、どの宗教グループのメンバーも国民生活に完全に参加できる。「あなたはフランス人、イギリス人、ドイツ人であっても、カトリック教徒、プロテスタント、ユダヤ教徒、あるいは無宗教であってもよいのです。」[ 15 ]
1948年、国連総会は世界人権宣言第18条を採択し、そこには次のように記されている。
すべての人には思想、良心、宗教の自由の権利がある。この権利には、宗教や信条を変える自由、そして一人で、または他の人と共同して、公私を問わず、教え、実践、礼拝、儀式において宗教や信条を表明する自由が含まれる。[ 16 ]
正式な法的拘束力はないものの、この宣言は1948年以降、多くの国の憲法に採用されたり、影響を与えたりしてきた。また、信教の自由を含む人権を保護・促進する国際条約や国内法、国際機関、地域機関、国家機関、地方機関など、ますます多くの組織の基礎となっている。
現代の評論家は、寛容が広く受け入れられている道徳基準、国内法、国民的アイデンティティの原則、またはその他の強く主張されている目標と衝突する状況を強調している。マイケル・ウォルツァーは、インドにおけるイギリスが1829年までヒンドゥー教のサティー（未亡人の儀式的焼身）の慣習を容認していたと指摘している。一方、米国はモルモン教の多妻制の慣習を容認することを拒否した。[ 17 ]フランスのスカーフ論争は、宗教的慣習とフランスの世俗的理想との間の衝突を表している。[ 18 ]ヨーロッパ諸国におけるロマ民族に対する寛容または不寛容は、継続的な問題である。[ 19 ]フランシスコ教皇は、「一見望ましくない環境」で生活し、「混乱と不確実性の中で生活することを学ぶ」人々が示す「賞賛に値する創造性と寛大さ」に言及している。[ 20 ]
歴史家のアレクサンドラ・ウォルシャムは、寛容の現代的な理解は歴史的な意味とは大きく異なる可能性があると指摘している。[ 21 ]現代の言葉で寛容は、人権に関するリベラルまたはリバタリアンの見解の構成要素として分析されてきた。ハンス・オーバーディークは次のように書いている。「誰も傷つけられず、誰の基本的人権も侵害されない限り、国家は干渉せず、国家を統制する人々が嫌悪感を抱くもの、嘆かわしいもの、または卑劣なものを容認すべきである。長い間、これはリベラル派による寛容の最も一般的な擁護論であった…これは、例えば、アメリカの哲学者ジョン・ロールズ、ロバート・ノージック、ロナルド・ドゥウォーキン、ブライアン・バリー、カナダ人のウィル・キムリッカなどの著作に見られる。」[ 22 ]
イザヤ・ベルリンは、ハーバート・バターフィールドの「寛容とは …ある種の軽蔑を意味する。私はあなたのばかげた信念や愚かな行為を、それがばかげていて愚かだと知っていても、寛容する。ミルも同意しただろうと思う」という考えを帰している。[ 23 ]ジョン・グレイは、「私たちが慣習、信念、あるいは性格特性を寛容するとき、私たちは望ましくない、偽りである、あるいは少なくとも劣っていると判断するものをそのままにしておく。私たちの寛容は、その悪さにもかかわらず、寛容の対象はそのままにしておくべきだという確信を表している」と述べている。 [ 24 ]しかし、グレイによれば、「新しい自由主義――ロールズ、ドゥウォーキン、アッカーマンなどの自由主義」――は、「政府が、明確な善の概念によって活気づけられたあらゆる形態の生活を優遇したり、不利に差別したりすることは間違っている」ことを暗示しているようだ。[ 25 ]
ジョン・ロールズの「政治的自由主義」の理論は、寛容を多様性という事実に対する実用的な対応として捉えている。多様な集団は、ロールズが「重なり合う合意」と呼ぶものを発展させることによって互いに寛容になることを学ぶ。多様な形而上学的見解や「包括的な計画」を持つ個人や集団は、寛容の原則を含む特定の正義の原則について合意する理由を見出すだろう。[ 26 ]ハーバート・マルクーゼは、1965年の著書『純粋寛容批判』の中で、すべての人を許容する「純粋寛容」は全体主義や多数派の専制を助長する可能性があると主張し、それらに対する「抑圧的寛容」を主張した。
マイケル・ウォルツァー、カール・ポパー[ 27 ]、ジョン・ロールズ[ 28 ]など、数人の哲学者が不寛容を容認するパラドックスについて論じてきた。ウォルツァーは「不寛容な者を容認すべきか？」と問いかけ、寛容の恩恵を受けている少数派宗教集団のほとんどが、少なくとも何らかの点で不寛容であると指摘している[ 17 ]： 80-81ロールズは、不寛容な宗派が社会の他の構成員の安全を直接脅かさない限り、寛容な社会では不寛容な宗派を容認すべきだと主張する。彼は、寛容な社会における不寛容な宗派の構成員は、時間の経過とともに、より広い社会の寛容さを獲得するだろうと仮説を立てている。
寛容は道徳的相対主義によって自らを損なうものとして説明されてきた。「その主張は自己言及的に自らを損なうか、あるいはそれを信じる説得力のある理由を何も提供しない。知識に対して懐疑的であれば、寛容が良いものであることを知る術はない。」[ 26 ]
ロナルド・ドゥウォーキンは、寛容と引き換えに、少数派は、寛容な社会における言論の自由の一部である批判や侮辱に耐えなければならないと主張している。[ 29 ]ドゥウォーキンはまた、保守的な政治に宗教的テーマがますます再導入されていることから、米国が「寛容な世俗国家」なのか、それとも「寛容な宗教国家」として自らを再定義しているのかについても疑問を呈している。ドゥウォーキンは、「寛容な世俗モデルの方が望ましい」と結論付けているが、寛容な宗教モデルを支持する議論に個人的責任の概念を用いるよう人々に促している。[ 30 ]
サム・ハリスは著書『信仰の終焉』の中で、社会は道徳、精神性、政治、人類の起源に関する不当な宗教的信念、特に暴力を助長するような信念を容認すべきではないと主張している。
この記事は、無料コンテンツ作品からのテキストを組み込んでいます。CC -BY-SA IGO 3.0 ライセンス（ライセンスステートメント/許可）に基づき使用しています。テキストは、ユネスコの『教育の再考：グローバルな共通善に向けて？』 24ページから引用されています。