アダム派(アダム主義者とも呼ばれる)は、2世紀から4世紀にかけて北アフリカで活動していたとされる初期キリスト教の一派の信奉者であった。古代の文献によると、このグループは儀式的な裸体を行い、堕落前のアダムとイブの原始的な無垢さを取り戻したと信じていた。[ 1 ]中世および近世初期のヨーロッパのさまざまなグループにも同様の信仰と慣習があり、その信奉者も同時代の年代記作家によってアダム派と呼ばれていた。

古代アダム派に関する知識は、ほぼすべて初期キリスト教の異端研究者の著作に由来する。主な情報源はサラミスのエピファニウスで、彼は80の異端をまとめた『パナリオン』(紀元374~377年頃)の中でこの宗派について記述している。 [ 2 ]ヒッポのアウグスティヌスも『異端について』の中でアダム派に言及しており、テオドレトスは『異端寓話集』の中でアダム派について論じている。[ 1 ]
現代の学者たちはこれらの記述を慎重に扱っている。エピファニウス自身もアダム派については伝聞でしか知らず、彼らが独立した宗派を構成していたかどうかについても確信が持てないと認めている。[ 3 ]歴史家のロバート・ラーナーは、中世および古代の異端論文献では、しばしば異なる集団に同様の逸脱行為を帰属させており、直接観察に基づく記述ではなく、以前の異端の目録からコピーすることが多かったと強調している。[ 4 ]ピーター・ファン・エグモンドは『ブリル初期キリスト教百科事典』の中で、テオドレトの記述はエピファニウスの記述と矛盾しており、一方は乱交を強調し、もう一方は禁欲主義を強調しているため、宗派の実際の行為について「混乱を招く物語を強調している」と指摘している。[ 1 ]
異端説の資料によると、アダム派は自分たちの礼拝所を「楽園」と呼び、自分たちの行いによって堕落前のアダムとイブの無垢な状態に回復したと主張した。[ 5 ]伝えられるところによると、信者たちは衣服を身につけずに宗教儀式を行い、罪がなければ存在しなかったであろう制度として結婚を拒否した。[ 1 ]
古代の著述家たちは、この宗派の起源と性格について意見が分かれていた。テオドレトスは、彼らを官能的な神秘主義と従来の道徳の否定に関連するカルポクラテス派の分派とみなした。 [ 1 ]他の記述では、彼らは禁欲的な生活を通して肉欲を克服しようとする極端な禁欲主義者として描かれている。異端論者たちは、アダム派が反律法主義的な信念を持っていると非難した。つまり、彼らの行動は善でも悪でもないという考え方である。ヴァン・エグモンドは、エピファニウスの著作の文脈上の手がかりに基づいて、この宗派は4世紀半ばにキプロス、キリキア、シリアなどの地域で出現した可能性が高いと示唆している。[ 1 ]

13世紀以降、年代記編者は儀式的な裸体行為を行っていると非難された様々なヨーロッパの集団に「アダム派」という用語を適用した。ヴァン・エグモンドは、中世の異端論が「裸体で男女混合の礼拝を行う様々な宗派を指すために『アダム派』という用語を再利用した」と指摘し、古代の記述を「当時の様々な運動に対する論争の道具」に変えたと述べている。[ 1 ]敵対的なパンフレットの著者は、アダム派が乱交に参加していたと書いた。[ 6 ]彼らは魔女と関連付けられ、サタンの霊感や存在のもとで行動すると言われていた。[ 7 ]これらの集団が古代の宗派と、あるいは互いに何らかの関係があったかどうかは不明である。[ 4 ]
13世紀のネーデルラントでは、自由精神兄弟団のメンバーはアダム派と呼ばれることもあった。ロバート・ラーナーによるこの運動の決定的な研究は、自由精神は「無政府主義的な逸脱者の緊密に組織された宗派ではなく、自発的な貧困と静寂主義的な神秘主義を強調する信念のスペクトルである」と結論づけた。[ 8 ]ラーナーは、異端審問官や年代記編者によるセンセーショナルな告発を額面通りに受け入れることに警鐘を鳴らし、標準化された質問リストは、無関係な個人から似たような告白を引き出す可能性があると指摘した。[ 9 ]
14世紀には異端集団の間で裸の儀式が行われているという報告が広まり、年代記編者はしばしばそのような集団をアダム派と呼んだが、これらの報告の正確性については議論がある。[ 4 ]

中世のアダム派の中で最も詳細に記録されているのは、15世紀のボヘミアのタボル派運動から生まれたものである。タボル派は1419年にフス派の急進的な分派として形成され、神聖ローマ帝国とカトリック教会の両方に反対した。[ 10 ]ボヘミアのアダム派またはピカルティとして知られる分派は、タボル派の主流運動から分離し、より過激な実践を採用した。[ 11 ]
歴史家のノーマン・コーンによれば、ボヘミアのアダム派はネジャールカ川の島に共同体を築き、そこで社会的な裸体主義を実践し、結婚を拒否して自由恋愛を好み、財産を共有していた。[ 12 ]伝えられるところによると、彼らは火を囲んで儀式的な踊りを行い、「神は終末の聖徒の中に宿る」と説いていた。コーンは、主流派のタボル派が厳格な一夫一婦制を実践していたのに対し、アダム派は「貞潔な者はメシアの王国に入るに値しないと宣言した」と指摘した。[ 13 ]しかし、コーンはまた、「彼らの道徳的性格に対する非難は極めて疑わしい」とも指摘している。なぜなら、同様の非難は中世の異端者に対して日常的に向けられていたからである。[ 14 ]
ボヘミアのアダム派は、神学的な問題でタボル派と異なり、化体説、聖職、聖餐を拒否した。[ 15 ] 1421年、タボル派の軍事指導者ヤン・ジシュカはアダム派の集落を攻撃し、この宗派を鎮圧した。[ 16 ]ハワード・カミンスキーのフス革命に関する研究では、この鎮圧を、タボル派自身が運動を統合し、より過激な要素から距離を置こうとした努力の文脈に位置づけている。[ 15 ]
アダム派とタボル派の間の対立は、オタカル・ヴァヴラのフス派三部作の3作目である『すべてに抗して』(1958年)で描かれている。 [ 17 ]
17世紀の三国戦争に伴う宗教的分裂の際、アダム派は『イングランドの諸宗派と意見の目録』に登場し、実際の集団を指す場合であれ、論争的なカテゴリーを指す場合であれ、この用語が引き続き使用されていたことを示している。[ 18 ]