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| イラン革命 | |||
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| 冷戦の一部 | |||
 1978年12月11日、ホセイニのアシューラの日にテヘランのカレッジ橋（現在のハーフェズ橋）で行われたシャーとパフラヴィー政権に対する抗議デモ。 | |||
| 日付 | 1978年1月7日～1979年2月11日（1年1ヶ月4日） | ||
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| 原因 |
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| 目標 | パフラヴィー王朝の打倒 | ||
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| その結果 | 革命家の勝利
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| 主要人物 | |||
| 死傷者と損失 | |||
| イラン革命の犠牲者を見る | |||
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イラン革命（ペルシア語：انقلاب ایران、Enqelâb-e Irân [ʔeɴɢeˌlɒːbe ʔiːɾɒːn] ）は、 1979年革命、あるいは1979年イスラム革命（انقلاب اسلامی、Enqelâb-e Eslâmī）[4]としても知られ、 1979年のパフラヴィー朝の打倒で最高潮に達した一連の出来事である。この革命により、イラン帝国は現在のイラン・イスラム共和国に取って代わられ、モハンマド・レザー・パフラヴィーの君主制政府が、 1979年イラン・イスラム共和国を率いた宗教指導者で神権政治のアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニに取って代わられた。反乱軍の一つ。イラン最後の国王パフラヴィーの追放は、イランの歴史的君主制の終焉を正式に意味した。[5]
1953年のイランクーデター後、パフラヴィー国王はイランを西側諸国と連携させ、独裁的な統治者としての権力を強化するため米国と緊密な関係を築いた。冷戦のさなか、米国の支援に大きく依存しながら、彼は26年間イラン国王の座に留まり、国が東側諸国やソ連の影響下に陥らないようにした。[6] [7] 1963年から、パフラヴィー国王は白色革命でイランの近代化を目指した改革を実施した。近代化に反対したため、ホメイニは1964年にイランから追放された。しかし、パフラヴィー国王とホメイニの間でイデオロギー的緊張が続いたため、1977年10月には反政府デモが始まり、共産主義、社会主義、イスラム主義を含む市民の抵抗運動に発展した。[8] [9] [10] 1978年8月、シネマレックス火災で約400人が死亡した事件は、野党がパフラヴィー朝のSAVAKが仕組んだものだと主張したが、これがイラン全土で大衆革命運動のきっかけとなり、[11] [12]大規模なストライキとデモがその年の残りの期間、国を麻痺させた。
1979年1月16日、パフラヴィーは最後のイラン生まれの君主として亡命し、[13]職務をイラン摂政評議会と野党系の首相シャープール・バフティヤールに託した。1979年2月1日、ホメイニは政府の招待に応じて帰国した。 [6] [14]テヘランに到着した彼を数千人が出迎えた。[15] 2月11日までに王政は打倒され、ホメイニが指導権を握ったが、ゲリラと反乱軍は武力戦闘でパフラヴィー支持者を圧倒した。[16] [17] 1979年3月のイラン・イスラム共和国国民投票で98%がイスラム共和国への移行を承認した後、新政府は現在のイラン・イスラム共和国憲法の起草を開始した。[18] [8] [9] [19] [20]ホメイニは1979年12月にイランの最高指導者として登場した。[21]
革命の成功は世界中で驚きをもって迎えられた。 [22]それは異例のことだった。戦争での敗北、金融危機、農民の反乱、軍の不満など、革命感情を引き起こす一般的な原因の多くを欠いていた。 [23]それは比較的繁栄していた国で起こり、[6] [20]大きな変化を猛スピードで生み出し、[24]非常に人気があり、イラン人ディアスポラの大部分に特徴的な大規模な亡命をもたらし、[25]親欧米の世俗的[26]権威主義的な君主制[6]を反欧米のイスラム共和国[6] [19] [20] [27]に置き換えた。これは権威主義と全体主義の間をまたぐヴェラーヤテ・ファキーフ（イスラム法学者の保護）の概念に基づくものであった。[28]革命後のイランは、イスラエルの破壊を主要目標と宣言することに加えて、 [29] [30]シーア派の政治的台頭を支援し、ホメイニ主義の教義を海外に輸出することで、この地域のスンニ派指導者の影響力を弱めることを狙った。 [31]革命後、イランはスンニ派の影響と戦い、アラブ世界におけるイランの優位を確立するために、地域全体でシーア派の過激派を支援し始め、最終的にはイラン主導のシーア派政治秩序の達成を目指した。[32]
経歴（1891–1977）
革命とその大衆主義的、民族主義的、そして後にシーア派イスラム教的性格を帯びた理由として挙げられるものには、以下のものがある。
- 帝国主義に対する反発;
- 1953年のイランのクーデター。
- 1973 年の石油収入の急増によって生まれた期待の高まり。
- 過度に野心的な経済計画。
- 1977年から1978年にかけての短期間で急激な経済収縮に対する怒り、そして[注1]
- 前政権のその他の欠点。
シャーの政権は、当時の社会の一部の人々から、抑圧的で残忍、[37] [38]で腐敗した贅沢な政権とみなされていた。 [37] [39]また、経済のボトルネック、不足、インフレをもたらしたいくつかの基本的な機能不全にも悩まされていた。 [40]シャーは、非イスラム教の西側諸国（つまり米国）の傀儡ではないにしても、その恩義を負っていると多くの人に認識されていた。 [41] [42]その文化はイランの文化に影響を与えていた。 同時に、シャーが10年前のOPECの石油価格上昇を支持した結果、西側諸国の政治家やメディアの間でシャーへの支持は、特にジミー・カーター米大統領の政権下では薄れていた可能性がある。[43]カーター大統領が人権侵害を犯した国はアメリカの武器や援助を剥奪するという人権政策を制定したとき、一部のイラン人は政府による弾圧が弱まることを期待して公開書簡や嘆願書を出す勇気を得た。 [44]
イスラムとホメイニがモハンマド・レザー・パフラヴィーの君主制に取って代わった革命は、シーア派版イスラム復興の広がりによるところが大きい。シーア派は西洋化に抵抗し、ホメイニ師をシーア派のイマーム、フサイン・イブン・アリーの足跡をたどるものと見なし、シャーはフサインの敵である憎むべき暴君ヤズィード1世の役割を果たした。[45]その他の要因としては、シャーの治世（マルクス主義者やイスラム社会主義者と比較してホメイニ師のイスラム主義運動を小さな脅威と見なしていた） [46] [47] [48]と、政府に反対する世俗主義者（ホメイニ師は脇に追いやれると考えた）の両方がホメイニ師のイスラム主義運動を過小評価したことが挙げられる。[49]
タバコ反対運動（1891年）
19世紀末、シーア派の聖職者（ウラマー）はイラン社会に大きな影響を与えた。聖職者が初めて君主制に反対する強力な政治勢力であることを示したのは、1891年のタバコ抗議運動であった。1890年3月20日、長年イランの君主であったナーシル・アル＝ディーン・シャーは、イギリスの少佐であるG.F.タルボットに、50年間のタバコの生産、販売、輸出の完全独占権を与えた。[50] 当時、ペルシャのタバコ産業は20万人以上を雇用していたため、この譲歩は、生計を主に利益の多いタバコ事業に依存していたペルシャの農民やバザールの人々にとって大きな打撃となった。 [51]タバコ産業に対するボイコットと抗議運動は、ミルザ・ハサン・シラーズィーのファトワ（司法命令）の結果として広範かつ大規模に行われた。 [52] 2年以内に、ナーシル・アッディーン・シャーは民衆運動を止める力がないことに気づき、譲歩を取り消した。[53]
タバコ抗議は、シャーと外国の利益に対するイランの最初の重要な抵抗であり、人々の力と彼らの間のウラマーの影響を明らかにした。 [50]
ペルシア立憲革命（1905年 - 1911年）
不満の高まりは、1905年から1911年の立憲革命まで続いた。革命により、議会である国民諮問議会（マジュリスとも呼ばれる）が設立され、最初の憲法が承認された。立憲革命はガージャール朝の独裁政治を弱めることに成功したものの、強力な代替政府を提供することには失敗した。そのため、新しい議会の設立後の数十年間に、いくつかの重要な出来事が起こった。これらの出来事の多くは、議会に反対して外国勢力に支援されていたペルシャの国王と立憲主義者との闘争の継続と見なすことができる。
レザー・シャー（1921–1941）
立憲革命後に生じた不安と混乱により、エリートペルシャコサック旅団の指揮官であるレザー・ハーン将軍が台頭し、 1921年2月にクーデターで権力を掌握した。レザー・ハーンは立憲君主制を確立し、1925年に最後のガージャール朝のシャーであるアフマド・シャーを廃位して国民議会によって君主に指名され、それ以来パフラヴィー朝の創始者レザー・シャーとして知られるようになった。
彼の治世中には広範囲にわたる社会的、経済的、政治的改革が導入され、その多くが国民の不満を招き、イラン革命のきっかけとなった。特に物議を醸したのは、イスラム法を西洋法に置き換え、伝統的なイスラム衣装の禁止、男女の分離、女性の顔を覆うニカブの着用であった。[54]ヒジャブの着用禁止に抵抗した女性たちは、警察によって強制的に脱がされ、チャドルをはぎ取られた。
1935年、ゴハルシャド・モスクの反乱で数十人が死亡し、数百人が負傷した。[55] [56] [57]一方、レザー・シャーの初期の台頭中に、アブドゥル・カリム・ハエリ・ヤズディはコム神学校を設立し、神学校に重要な変化をもたらした。しかし、彼は他の宗教指導者と同様に政治問題に介入することを避けた。そのため、レザー・シャーの統治下では聖職者による大規模な反政府運動は組織されなかった。しかし、将来のアヤトラ・ホメイニはシェイク・アブドゥル・カリム・ハエリの弟子であった。[58]
英ソ侵攻とモハンマド・レザー・シャー（1941-1951）
1941年、イギリスとソ連の連合軍の侵攻により、 ナチスドイツに友好的とみなされていたレザー・シャーが廃位され、息子のモハンマド・レザー・パフラヴィーがシャーに即位した。[59] 1946年6月に赤軍が撤退するまで、イランはソ連の占領下にあった。 [60]
戦後は政治的不安定さが特徴で、シャーは親ソ連派の首相アフマド・カヴァムと衝突し、共産主義のトゥーデ党は規模と影響力を拡大し、イラン軍はイラン領アゼルバイジャンとイラン領クルディスタンにおけるソ連が支援する分離主義運動に対処しなければならなかった。[61]
モサデクとアングロ・イラニアン石油会社（1951-1952）
1901年以降、イギリスの石油会社であるアングロ・ペルシャ石油会社（1935年にアングロ・イラニアン石油会社に改名）は、イランの石油の販売と生産を独占していました。これは世界で最も利益を生むイギリスのビジネスでした。[62]イラン人のほとんどは貧困に苦しんでいましたが、イランの石油から生み出された富は、イギリスを卓越した世界大国の地位に維持する上で決定的な役割を果たしました。1951年、イランのモハンマド・モサデク首相は、この会社をイランから追放し、石油埋蔵量を回収し、イランを外国勢力から解放することを誓いました。
1952年、モサデクはアングロ・イラン石油会社を国有化し、国民的英雄となった。しかし、イギリスは激怒し、彼を窃盗罪で告発した。イギリスは国際司法裁判所と国連に処罰を求めたが失敗し、ペルシャ湾に軍艦を派遣し、ついには厳しい禁輸措置を課した。モサデクはイギリスの反政府運動に動じなかった。ヨーロッパの新聞、フランクフルター・ノイエ・プレッセは、モサデクは「イギリスに少しでも譲歩するくらいなら、ペルシャの油で揚げられるほうがましだ」と報じた。イギリスは武力侵攻を検討したが、モサデクのような民族主義運動に共感し、アングロ・イラン石油会社を経営するような旧来の帝国主義者を軽蔑していたハリー・S・トルーマン米大統領に米軍支援を拒否されたため、ウィンストン・チャーチル英首相はクーデターを決意した。しかし、モサデクはチャーチルの計画を知り、 1952年10月に英国大使館の閉鎖を命じ、英国の外交官と代理人全員を国外退去させた。
当初、イギリスはトルーマン大統領にアメリカからの支援要請を断られたが、 1952年11月にドワイト・D・アイゼンハワーがアメリカ大統領に選出されたことで、この紛争に対するアメリカの姿勢が変わった。これは、冷戦のパラノイアと共産主義の影響に対する恐れと相まって、アメリカの戦略的利益に貢献した。1953年1月20日、ジョン・フォスター・ダレス米国務長官と彼の兄弟でCIA長官のアレン・ダレスは、イギリスの同僚に対し、モサデクに対する行動を起こす用意があると伝えた。彼らの目には、アメリカと決定的に同盟を結んでいない国は、潜在的な敵国だった。イランは莫大な石油資源を持ち、ソ連と国境を接しており、国家主義的な首相を擁していた。共産主義への陥落と「第二の中国」（毛沢東が中国内戦に勝利した後）の見通しは、ダレス兄弟を怖がらせた。アヤックス作戦が生まれ、イランがこれまで持った唯一の民主政府が倒された。[63]
イランのクーデター（1953年）
1953年8月15日、アメリカ、イギリス、シーア派聖職者の大半の支援を得て、モサデクを排除するためのクーデターが開始された。[63] 8月15日の最初のクーデターが失敗するとシャーはイタリアに逃亡したが、8月19日の2度目のクーデターが成功し帰国した。[64]モサデクは権力を剥奪され自宅軟禁となり、シャーはファズロッラー・ザーヘディ中将を新首相に任命した。当時は主に名目上の存在と見られていたこの君主は、最終的にイランのエリート層の束縛から逃れ、独裁的改革主義の統治者としての地位を確立した。[65]
パフラヴィー国王は米国政府と緊密な関係を維持した。両政権はイランの強力な北隣国であるソ連の拡大に反対していたからである。左翼およびイスラム主義グループは、イラン憲法違反、政治腐敗、 SAVAK秘密警察による政治的弾圧、拷問、殺害を理由にパフラヴィー国王の政府を攻撃した（イラン国内で弾圧されていたため、イラン国外から攻撃したことが多い）。
白色革命（1963年～1979年）
白色革命は、1963年にモハンマド・レザー・パフラヴィー国王によって開始され、1979年まで続いたイランの広範囲にわたる一連の改革である。モハンマド・レザー・シャーの改革プログラムは、特に伝統的なシステムを支持する階級を弱体化させるために構築された。それは、土地改革、土地改革の資金を調達するための国営工場の売却、女性の参政権、森林と牧草地の国有化、識字部隊の結成、産業労働者のための利益分配制度の設立など、いくつかの要素で構成されていた。 [66]
シャーは白色革命を西洋化への一歩として宣伝し[67]、それは彼にとってパフラヴィー王朝を正当化する方法でもあった。白色革命を開始した理由の一部は、シャーが地主の影響を排除し、農民と労働者階級の間に新しい支持基盤を作りたいと望んだことだった。[68] [69]このように、イランの白色革命は上からの改革を導入し、伝統的な権力構造を維持しようとする試みだった。白色革命の真髄である土地改革を通じて、シャーは田舎の農民と同盟を結び、都市の 貴族とのつながりを断ち切ることを望んだ。
しかしながら、シャーが予想していなかったのは、白色革命が新たな社会的緊張を引き起こし、シャーが避けようとしていた多くの問題を生み出す一因となったことだった。シャーの改革は、過去に彼の君主制に最も大きな挑戦を突き付けてきた2つの階級、知識層と都市労働者階級を合わせた規模を4倍以上に拡大させた。政党、職業協会、労働組合、独立系新聞など、過去に彼らを代表していた組織を奪われたため、シャーに対する彼らの憤りも高まった。土地改革は農民を政府と同盟させる代わりに、シャーへの忠誠心を持たない、暴走する政治的指導者となった多数の独立農民と土地を持たない労働者を生み出した。民衆の多くは、ますます腐敗する政府に憤りを感じていたが、民衆の運命にもっと関心があると見られていた聖職者への忠誠心は変わらず、あるいは高まった。エルヴァンド・アブラハミアンは次のように指摘している。「白色革命は赤色革命を先取りするために計画された。しかし、それはイスラム革命への道を開いた。」[70]理論的には、エリート層に流入した石油収入は雇用と工場の創出に使用され、最終的にそのお金が分配されるはずだったが、実際には富はごく少数の上位層の手に集中する傾向があった。[71]
ホメイニ師の台頭と亡命（1963年～1979年）
革命後の指導者である十二イマーム派の聖職者アヤトラ・ ルーホッラー・ホメイニは、1963年にシャーとその白色革命に反対し、初めて政治的に注目を集めた。ホメイニは、シャーを「イランにおけるイスラム教の破壊への道を歩み始めた」と「みじめで惨めな男」と宣言した後、1963年に逮捕された。[72]その後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、反体制派筋によると、警察の発砲により1万5000人が死亡した。[73]しかし、反革命派筋は、殺害されたのはわずか32人であると推測している。[74]
ホメイニ師は8か月の自宅軟禁の後に釈放され、イスラエルとイランの緊密な協力関係や、イランのアメリカ政府職員へのイスラエルの降伏、あるいは外交特権の拡大を非難する運動を続けた。1964年11月、ホメイニ師は再逮捕され、革命までの 15年間（主にイラクのナジャフ）に渡って亡命生活を送ることになった。
イラン革命のイデオロギー
この「不満の静けさ」の暫定期間[75]に、イラン復興の芽生えが、シャーの世俗的な統治の基盤であった進歩としての西洋化の考えを覆し始め、1979年の革命のイデオロギーを形成し始めた。ジャラール・アル・エ・アフマドのガルブザデギの考え（西洋文化は排除すべき疫病または陶酔である）[76]、 アリー・シャリアティのイスラム教を抑圧的な植民地主義、新植民地主義、資本主義から第三世界を解放する唯一の真の存在とするビジョン[77]、モルテザ・モタハリのシーア派信仰を大衆向けに語り直すことはすべて広まり、聴衆、読者、支持者を獲得した[ 76] 。
最も重要なことは、ホメイニが、不正と暴政に対する反乱、特に殉教はシーア派イスラム教の一部であると説き、[78]イスラム教徒は自由資本主義と共産主義の両方の影響を拒否すべきであると説いたことであり、この考えは「東でも西でもない、イスラム共和国！」という革命スローガンに影響を与えた。
ホメイニは、公衆の目に触れないところで、政府として法学者の保護（velayat-e faqih）というイデオロギーを展開し、イスラム教徒、実際にはすべての人が、指導的なイスラム法学者による統治や監督という形での「保護」を必要としていると主張した。[79]このような統治は、イスラム教において究極的には「祈りや断食よりも必要」であった。[注 2]それは、イスラム教を伝統的なシャリーア法からの逸脱から守り、貧困、不正、外国人非信者によるイスラム教徒の土地の「略奪」を排除することになるからである。 [80]
イスラム法学者による統治というこの考えは、ホメイニの著書『イスラム政府』、モスクでの説教、密輸されたホメイニの演説カセットテープ[81] [82]を通じて、イラン国内の反対派の学生（タラベー）、元学生（モルテザ・モタハリ、モハンマド・ベヘシュティ、モハンマド・ジャヴァド・バホナール、アクバル・ハシェミ・ラフサンジャーニー、モハンマド・モファッテなどの有能な聖職者）、そして伝統的な実業家（バザーリ）の間で広まった。[81]
反対派グループおよび組織
その他の反対派グループには、立憲主義リベラル派、すなわちメフディ・バザルガン率いる民主改革派のイラン・イスラム自由運動と、より世俗的な国民戦線が含まれていた。彼らは都市部の中流階級を基盤とし、シャーが1906年のイラン憲法を遵守することを望んでいたが、神政政治に取って代わることを望んでいなかった[83]。しかし、ホメイニの勢力のような結束力と組織力はなかった[84] 。
共産主義グループ、主にイランのトゥーデ党とフェダイアンゲリラ[注3]は政府の弾圧によってかなり弱体化していた。それにもかかわらず、ゲリラは1979年2月の最終的な政権打倒[86]において重要な役割を果たし、「政権にとどめを刺した」[87] 。最も強力なゲリラグループである人民ムジャヒディンはイスラム左派であり、聖職者の影響力を反動として反対した。
重要な聖職者の中にはホメイニの指導に従わなかった者もいた。人気のあったアヤトラ、マフムード・タレガニは左派を支持したが、イランでおそらく最も高位で影響力のあるアヤトラ、モハメッド・カゼム・シャリアトマダリは最初は政治から距離を置いていたが、後に民主革命を支持するようになった。[88]
ホメイニは、（望ましくない「無神論的 マルクス主義者」を除く）反対派を団結させようと努めた。 [8] [89]彼はシャー政権の社会経済的問題（汚職、所得と発展の不平等）に焦点を当てたが、 [8] [90]派閥を分裂させる可能性のある具体的な事柄、特に西側帝国主義者による宣伝活動の結果、イラン国民の大半が偏見を持つようになったとホメイニは考えていた聖職者による統治の計画については、国民の間では避けた。 [ 91 ] [注 4] [92]
シャーの死後、彼の神政政治と衝突し、彼の運動によって抑圧された革命家の中には欺瞞行為を訴える者もいたが[90]、その間、反シャー派の団結は維持された[93] 。
1970–1977
1970 年代のいくつかの出来事が 1979 年の革命の舞台を整えました。
1971年にペルセポリスでペルシャ帝国2500周年記念として政府が主催した祝典は、その贅沢さから非難された。「外国人がイスラム教で禁じられている酒を飲んで騒いでいる間、イラン人は祝典から締め出されただけでなく、飢えに苦しむ者もいた。」[94] 5年後、シャーはイランの太陽暦の初年をイスラム暦のヒジュラ暦からキュロス大王の即位年に変更し、敬虔なイランのイスラム教徒を怒らせた。「イランはイスラム暦の1355年から王政の2535年に一夜にして飛び移った。」[95]
1970年代の石油ブームは、インフレ、浪費、貧富、都市と国の間の「加速する格差」の「驚くべき」増加をもたらした[96]。また、何万人もの不人気な熟練外国人労働者の存在ももたらした。多くのイラン人は、石油収入の最大の受益者が国王一家であり、国家収入と家族収入の境界線があいまいになっていることにも憤慨した。1976年までに、国王は石油収入で10億ドル以上を蓄え、63人の王子と王女を含む国王一家は50億ドルから200億ドルを蓄え、家族財団は約30億ドルを管理していた[97] 。 1977年半ばまでに、インフレ対策のための経済緊縮政策は、建設業に従事して都市に定住した何千人もの貧しく未熟練の男性移民に不釣り合いな影響を与えた。文化的にも宗教的にも保守的であった[98]が、多くは革命のデモ参加者や「殉教者」の中核を形成していった[99] 。
すべてのイラン人は新しい政党であるラスタヒズ党に加入し、党費を支払うことが義務付けられ、他のすべての政党は禁止された。[100]この党は、大衆主義的な「反不当利得」キャンペーン（高価格の商人に罰金や投獄を行う）でインフレと戦おうとしたが、これは商人の怒りを買い、政治化させ、同時に闇市場を活性化させた。[101]
1977年、シャーは、新任のアメリカ大統領ジミー・カーターによる政治的権利の重要性に関する「丁寧なリマインダー」に応えて、一部の囚人に恩赦を与え、赤十字の刑務所訪問を許可した。1977年を通じて、リベラルな反対派は組織を結成し、政府を非難する公開書簡を発表した。[102]このような背景から、社会的な不満と政権に対する政治的抗議を公に表明する最初の重要な表明が、1977年10月にテヘランのドイツ・イラン文化協会が、新たに復活したイラン作家協会とドイツのゲーテ・インスティトゥートが主催した一連の文学朗読会を主催したときに起こった。この「10夜」（ダー・シャブ）では、イランの最も著名な詩人や作家57人が何千人もの聴衆に作品を朗読した。彼らは検閲の終了を要求し、表現の自由を主張した。[103]
1977年には、人気があり影響力のあった近代イスラム理論家アリ・シャリアティが謎の死を遂げた。これは、シャリアティをサヴァクの手による殉教者とみなした支持者たちの怒りを買っただけでなく、ホメイニの潜在的な革命的ライバルを排除した。最終的に、10月にホメイニの息子モスタファが心臓発作で死去したが、その死もサヴァクのせいとされた。その後、テヘランでモスタファの追悼式が開かれ、ホメイニは再び脚光を浴びた。[104] [105]
アウトブレイク
1977年までに、シャーの政治自由化政策が進行し始めた。シャーの世俗的な反対派は政府を非難するために秘密裏に会合を始めた。[106] [107]左翼知識人サイード・ソルタンプールの指導の下、イラン作家協会はテヘランのゲーテ研究所で反政府詩を朗読した。[106]その後まもなく、 アリ・シャリアティがイギリスで死亡したため、反対派はシャーが彼を殺害したと非難し、別のデモが起こった。[14] [106]
一連の出来事は、ルーホッラー・ホメイニの首席補佐官で長男のモスタファ・ホメイニの死から始まった。彼は1977年10月23日の深夜、イラクのナジャフで謎の死を遂げた。サヴァクとイラク政府は死因を心臓発作と発表したが、多くの人は彼の死はサヴァクのせいだと信じていた。[108]ホメイニはこの事件後沈黙を守ったが、イランではニュースが広まると、いくつかの都市で抗議と追悼式の波が起こった。[109] [110]ホメイニの政治的信用、王政に対する彼らの根強い反対、そして彼らの亡命により、モスタファの追悼は政治的な色合いを帯びた。この儀式の側面は、家族の宗教的信用の域を超えていた。[19]
革命の接近（1978年）
抗議活動の始まり（1月）
1978年1月7日、全国紙エテラアトに「イランと赤と黒の植民地化」と題する記事が掲載された。政府エージェントが偽名で書いたこの記事は、ホメイニを「イギリスのエージェント」であり、イランを新植民地主義者と共産主義者に売り渡そうと企む「狂ったインドの詩人」であると非難した。[6] [14]
1978年1月7日にコム市内の神学校が閉鎖されたのをきっかけに、バザールと神学校が閉鎖され、翌日には学生たちが宗教指導者の家に向かって結集した。[111] 1978年1月9日、神学校の学生と他の人々が市内でデモを行ったが、平和的なデモが暴力的になったため、シャーの治安部隊は群衆を解散させるために実弾を発射し、鎮圧した。[112]伝えられるところによると、デモ参加者のうち500人から300人が抗議活動で死亡した。[111] 1978年1月9日（19日）はコムにとって血なまぐさい日とみなされている。[113] [114]
野党勢力の結集（2月～3月）
シーア派の慣習によれば、追悼式（チェヘロム）は死後40日後に行われる。[115]ホメイニ師（殉教者の血は「イスラムの樹」に水をやらなければならないと宣言）の奨励を受け、[107]過激派はモスクや穏健派の聖職者に学生の死を追悼するよう圧力をかけ、この機会を利用して抗議活動を起こした。[116]長年宗教行事を行うために使われてきたモスクとバザールの非公式ネットワークは、協調的な抗議組織としてますます強化されていった。[19] [115] [117]
2月18日、コム抗議運動の40日後、様々な都市でデモが勃発した。[118]最大のデモはタブリーズで、大規模な暴動に発展した。映画館、バー、国営銀行、警察署などの「西側」と政府のシンボルが放火された。[115]秩序回復のため、イラン帝国軍の部隊が市内に派遣された。政府によると、死者は6人だったが、[119]ホメイニ師は数百人が「殉教」したと主張した。[9] [106] [120]
40日後の3月29日には、テヘランを含む少なくとも55の都市でデモが組織された。[115]ますます予測可能なパターンで、主要都市で致命的な暴動が発生し、[115] [121] 40日後の5月10日に再び発生した。これは、軍の特殊部隊がシャリアトマダリの家に発砲し、彼の学生の1人を殺害するという事件につながった。シャリアトマダリは直ちに「立憲政府」への支持と1906年憲法の政策への回帰を宣言する公の声明を発表した。[9] [107] [115]
政府の反応
シャーは抗議活動に完全に驚かされ、[9] [20]さらに悪いことに、危機の際には優柔不断になることが多かった。[6]彼が下したほぼすべての重要な決定は政府にとって裏目に出て、革命家たちをさらに激怒させた。[6]
シャーは自由化の計画を継続し、まだ始まったばかりの抗議運動に対して武力を行使するのではなく交渉することを決定した。[115] [116] [121]彼は1979年に完全に民主的な議会選挙を実施することを約束し、検閲を緩和し、王室と政府内の腐敗を減らすための決議を起草し、[122]抗議者たちは軍法会議ではなく民間の法廷で裁かれ、すぐに釈放された。[118] [121]
イランの治安部隊は1963年以来、暴動鎮圧の訓練も装備も受けていなかった。[119]その結果、警察はデモを制御できず、軍隊が頻繁に出動した。[121]兵士は致死的な武力を使わないよう指示されていたが、経験の浅い兵士が過剰に反応し、反対派を威圧することなく暴力を煽り、国王から公式に非難される例もあった。[119]米国のカーター政権も、イランに非致死性の 催涙ガスとゴム弾を販売することを拒否した。[107] [123]
2月のタブリーズ暴動の直後、シャーは反対派への譲歩として市内のSAVAK役員全員を解雇し、すぐに国民の非難を浴びた公務員や政府高官の解雇を開始した。[9] [20] [121]最初の全国的な譲歩として、シャーは強硬派のSAVAK党首ネマトッラー・ナシリ将軍を、より穏健派のナセル・モガダム将軍に交代させた。[6] [121]政府はまた、シャリアトマダリなどの穏健派宗教指導者と交渉し、自宅襲撃について謝罪した。[14]
初夏（6月）
夏までに抗議活動は停滞し、4か月間安定したペースで推移し、各主要都市では40日ごとに約1万人が抗議活動を行っていたが、エスファハーンでは抗議活動の規模が大きく、テヘランでは規模が小さかった。これはイランの1500万人を超える成人のごく一部に過ぎなかった。[124]
ホメイニ師の意に反して、シャリアトマダリは6月17日の追悼抗議を1日限りで行うよう求めた。[115]緊張は依然として続いていたが、シャーの政策は功を奏したようで、アムゼガーは「危機は終わった」と宣言した。 8月のCIAの分析では、イランは「革命的状況ではなく、革命前の状況でもない」と結論づけられた。[125]これらの出来事とその後のイランでの出来事は、CIAが1947年に設立されて以来、米国が経験した最も重大な戦略的サプライズの一つとして頻繁に引用されている。[126]
政府の規制緩和の兆しとして、世俗主義政党である国民戦線の3人の著名な野党指導者、カリム・サンジャビ、シャープール・バフティヤール、ダリウス・フォルハルは、国王にイラン憲法に従って統治することを要求する公開書簡を書くことを許された。[9] [107] [122]
抗議活動の再開（8月～9月）
ジャファル・シャリフ＝エマミ氏の首相任命（8月11日）
8月までに抗議活動は「最高潮に達し」[127]、デモ参加者の数は数十万人にまで急増した[124] 。インフレ抑制のため、アムゼガール政権は支出を削減し、事業を縮小した。しかし、削減により解雇が急増し、特に労働者階級地区に住む若く未熟練の男性労働者が急増した。1978年夏までに、労働者階級が街頭抗議に大量に加わった[120] 。さらに、その月はイスラム教の聖なるラマダン月で、多くの人々の信仰心が高まったと感じられた[115] 。
主要都市で一連の抗議活動が激化し、イスファハーンでは、ジャラールッディーン・タヘリ師の釈放を求めて抗議活動を行う人々が衝突し、死者を出す暴動が起きた。[128] [115] 8月11日には市内で戒厳令が発令され、西洋文化の象徴や政府庁舎が焼かれ、アメリカ人労働者を乗せたバスが爆破された。[115] [122]抗議活動を阻止できなかったため、アムゼガール首相は辞任を申し出た。
シャーは次第に状況をコントロールできなくなってきていると感じ、完全な宥和政策によって状況をコントロールし直そうとした。[9] [107]彼はベテラン首相であるジャファル・シャリフ・エマミを首相に任命することを決めた。エマミは前首相時代に汚職の評判があったが、聖職者との家族のつながりから選ばれた。[6] [14]
シャーの指導の下、シャリフ＝エマミは事実上「反対派が要求を出す前にそれをなだめる」政策を開始した。[14]政府はラスタヒズ党を廃止し、すべての政党を合法化し政治犯を釈放し、表現の自由を拡大し、SAVAKの権限を縮小しその指揮官34人を解任し、[122]カジノとナイトクラブを閉鎖し、帝国暦を廃止した。政府はまた、腐敗した政府と王族を訴追し始めた。シャリフ＝エマミはシャリアトマダリと国民戦線のリーダーであるカリム・サンジャビと交渉し、将来の選挙の組織を支援した。[122]検閲は事実上終了し、新聞はデモを大々的に報道し始め、シャーに対して非常に批判的で否定的なものが多かった。マジリス（議会）も政府に対する決議を出し始めた。[6]
シネマレックス火災（8月19日）
8月19日、南西部の都市アバダンで、4人の放火犯がシネマ・レックス映画館のドアを封鎖し、放火した。これは2001年の米国9月11日の同時多発テロ以前の史上最大のテロ攻撃となり、 [129]劇場内の422人が焼死した。ホメイニは直ちにシャーとサヴァクを放火の犯人として非難し、[9] [107] [130]革命的な雰囲気が蔓延していたため、国民もシャーを放火の犯人として非難したが、政府はシャーは関与していないと主張した。何万人もの人々が街頭に出て、「シャーを燃やせ！」「シャーが有罪だ！」と叫んだ。[118]
イスラム共和国政府がこの行為で警察官を処刑した後、唯一の生き残り放火犯であると主張する男が、自分が放火の責任があると主張した。[131]捜査を妨害するために裁判長の辞任を強要した後、新政府は最終的に「国王の命令で放火した」としてホセイン・タラクザデを処刑した。
戒厳令の宣言とジャレ広場の虐殺（9月8日）
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9月4日はラマダンの終わりを祝うイード・アル＝フィトルの日だった。野外礼拝の許可が下り、20万～50万人が参加した。[115]その代わりに、聖職者たちは群衆を率いてテヘラン中心部を大行進させ、伝えられるところによるとシャーはヘリコプターからその行進を不安と混乱の表情で見守っていた。[115]数日後、さらに大規模な抗議活動が行われ、抗議者たちは初めてホメイニの帰国とイスラム共和国の樹立を求めた。[115]
9月8日の深夜、シャーはテヘランと全国の他の11の主要都市に戒厳令を宣言した。すべての街頭デモは禁止され、夜間外出禁止令が敷かれた。テヘランの戒厳令司令官は、反対者に対する厳しさで知られるゴラム・アリ・オヴェイシ将軍であった。 [9] [6] [14] [106] [107] [120] [129]しかし、シャーは戒厳令が解除されたら自由化を続けるつもりであることを明らかにした。彼は、抗議者が街頭に出ることを避けることを期待して、シャリフ・エマミの文民政府を維持した。[107] [116] [122]
しかし、宣言を聞き逃したのか、それとも抵抗のためか、5,000人の抗議者が通りに出て、ジャレ広場で兵士と対峙した。[9] [19] [107]警告射撃が群衆を解散させることに失敗した後、軍は群衆に直接発砲し、64人を殺害した。 [115]一方、オベイシ将軍は、周囲の建物で武装した狙撃兵が30人の兵士を殺害したと主張した。[9] [14] [20] [107] [115] [117] [130]反対派によってブラックフライデーと呼ばれることになるその日の追加の衝突により、反対派の死者数は89人となった。[6] [120]
ブラックフライデーへの反応
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この死は国中に衝撃を与え、国王と反政府勢力との和解の試みに打撃を与えた。ホメイニ師は直ちに「4,000人の無実の抗議者がシオニストによって虐殺された」と宣言し、政府とのさらなる妥協を拒否する口実を得た。
シャー自身はブラックフライデーの出来事に恐怖し、その出来事を厳しく批判したが、銃撃事件の責任者としてのシャーの認識を変えることはほとんどできなかった。[6] [115] [119]戒厳令は公式には施行されていたが、政府はこれ以上のデモやストライキを解散させないことを決定し（シャリフ＝エマミによれば、事実上「戒厳令はないが戒厳令」）、代わりに抗議活動の指導者との交渉を続けた。[122]その結果、抗議活動は兵士による深刻な介入なしに行われることが多かった。[121]
全国ストライキ（9月～11月）
1978年秋に石油ストライキが始まり、原油生産量は毎日480万バレル減少したが、これは世界の供給量の約7%に相当した。価格は1979年の1バレル13ドルから1980年には34ドルに上昇した。[132]サウジアラビアなどの他の国での生産増加により供給量の減少は若干相殺されたものの、利用可能な石油は依然として10%減少した。
労働者がストライキを決意した背景には、さまざまな要因があった。シャー政権は1977年に弾圧を緩和し、人々が抗議活動や組織化に参加しやすくした。同時に、70年代初頭に好調だった経済は低迷していた。ストライキは、テヘランの製油所の労働者が賃金の引き上げと住宅手当を要求したことから始まった。政府は要求を無視したため、労働者はストライキを起こした。シャー政府はこれに対し、ストライキ参加者数十人を殺害し、いわゆる「ブラックフライデー」を宣言した。[133]この虐殺の翌日、テヘラン、アバダン、エスファハーン、シーラーズ、ケルマーンシャーでストライキが始まった。[134]これがストライキの第一波の始まりで、SAVAKの報告によると、1万1000人の労働者が参加した。1978年の石油ストライキは、シャー政権に極度の経済的圧力をかけたため、イラン革命の成功には不可欠であった。[133]石油収入は政府の収入の重要な部分を占めており、ストライキを行う者の動機が何であれ、石油ストライキは常にイランの政権を不安定にする脅威となるだろう。[135]
10月下旬までに全国的なゼネストが宣言され、事実上すべての主要産業の労働者が職場を放棄し、石油産業と印刷メディアで最も大きな被害を受けた。 [ 19] [106]活動を組織し調整するために、主要産業全体で特別な「ストライキ委員会」が設立された。[128]
シャーはストライキ参加者を取り締まろうとはしなかったが[122]、代わりに彼らに寛大な賃金の引き上げを与え、政府住宅に住むストライキ参加者が自宅に留まることを許可した。[9] [6] [122] 11月初旬までに、シャーの政府の多くの重要な役人がシャーにストライキ参加者を職場に戻すための強力な措置を要求した。[9] [6] [106]
ホメイニ師がフランスへ移住（11月）
シャーはホメイニ師と反体制派との接触を断つことを望み、イラク政府に圧力をかけ、ホメイニ師をナジャフから追放した。ホメイニ師はイラクを去り、フランスのパリ近郊の村、ノフル＝ル＝シャトーにあるイラン人亡命者が購入した家に引っ越した。シャーはホメイニ師がナジャフのモスクや抗議運動から切り離されることを望んだ。しかし、この計画はひどく裏目に出た。フランスの優れた電話や郵便網（イラクのものと比べて）を利用して、ホメイニ師の支持者たちはイランに彼の説教のテープや録音を大量に送りつけた。[14] [107] [121]
シャーにとってさらに悪いことに、西側メディア、特に英国放送協会（BBC）がすぐにホメイニを脚光を浴びせた。[14] [136]ホメイニは、権力を求めるのではなく、国民を「抑圧」から「解放」しようとする「東洋の神秘主義者」として自らを描写し、急速に西側で有名になった。通常そのような主張に批判的な多くの西側メディアは、ホメイニの最も強力な道具の1つとなった。[14] [107]
さらに、メディアの報道は、アヤトラ・シャリアトマダリやアヤトラ・タレガニなど、より穏健な聖職者の影響力を弱めた。[115] [122] [121] BBC自身も後に声明を発表し、シャーに対して「批判的な」態度を取っていたことを認め、その放送が「国民の集合的な認識を変えるのに役立った」と述べた。[6]
11月、世俗派の国民戦線のリーダー、カリム・サンジャビはパリに飛び、ホメイニと会談した。そこで両者は「イスラム的かつ民主的」な憲法草案の合意に署名した。これは聖職者と世俗派の野党の公式同盟の成立を示唆するものだった。[6] [115]民主的な見せかけを作り出すために、ホメイニは野党のスポークスマンとして西洋化した人物（サデグ・ゴトブザデやエブラヒム・ヤズディなど）を起用し、神政政治を樹立する意図についてメディアに語ることはなかった。[6]
テヘラン大学抗議活動（11月5日）
街頭デモは軍の対応がほとんどないまま勢いを増し、10月下旬には政府当局は事実上、テヘラン大学を学生デモ隊に明け渡した。[122] [121]さらに悪いことに、野党は武器をますます多く保有するようになり、兵士に発砲し、銀行や政府庁舎を攻撃して国を不安定化させようとした。[20] [107]
11月5日、テヘラン大学でのデモは武装兵士との衝突が起こり、死者を出した。[128] [19] [121]数時間のうちに、テヘランは大規模な暴動に突入した。映画館やデパート、政府や警察の建物など、西側諸国の象徴が次々と占拠され、略奪され、放火された。テヘランの英国大使館も部分的に焼かれ、破壊され、米国大使館も危うく同じ運命をたどるところだった。この出来事は、外国の観察者から「テヘランが燃えた日」として知られるようになった。[9] [121] [137]
暴徒の多くは10代の少年たちで、テヘラン南部のモスクによって組織化され、イスラム教の指導者らから西洋や世俗のシンボルを攻撃し破壊するよう奨励されていた。[19] [121] [137 ]軍と警察は命令に混乱し、暴力を振るう危険を冒さないようにというシャーの圧力を受け、事実上降参し、介入しなかった。[121] [137] [138]
軍事政権の任命（11月6日）
街頭の状況が制御不能に陥るにつれ、国内の多くの著名人や評判の高い人物がシャーに近づき、混乱を止めるよう懇願し始めた。[6] [20] [107] [121]
11月6日、シャーはシャリフ＝エマミを首相の座から解任し、その代わりに軍事政権を任命することを選択した。[6] [137]シャーは、状況に対して温和な姿勢を示したゴラム＝レザー・アズハリ将軍を首相に選んだ。[9] [107] [137]彼が選んだ内閣は名ばかりの軍事内閣であり、主に文民指導者で構成されていた。[137]
同日、シャーはイランのテレビで演説を行った。[6] [14] [138]彼は、以前はシャーンシャー（王の中の王）というより荘厳な呼び名にこだわっていたが、パデシャー（「王の中の王」）と自らを呼んだ。[122]彼は演説の中で、「私はあなたの革命の声を聞いた...この革命はイランの王である私が支持する以外にない」と述べた。[122] [139]彼は治世中に犯した過ちを謝罪し、腐敗がなくなるようにすると約束した。[121] [138]彼は野党と協力して民主主義をもたらし、連立政権を樹立すると述べた。[9] [121] [138]事実上、シャーは軍事政権（彼は暫定的な暫定政権と表現した）による徹底的な取り締まりを阻止するつもりだった。[122]
この演説は、革命家たちがシャーの弱さを察知し「血の匂いを嗅ぎつけた」ことで裏目に出た。 [ 121] [ 139]ホメイニはシャーとの和解はないと宣言し、すべてのイラン国民にシャーを打倒するよう呼びかけた。[121] [139]
軍当局はフーゼスターン州（イランの主な石油生産州）に戒厳令を布告し、同州の石油施設に軍隊を派遣した。海軍関係者は石油産業のスト破りにも使用された。 [9] [107] [137]街頭デモは減少し、石油生産は再び増加し始め、革命前の水準にほぼ達した。[107] [137]野党への象徴的な打撃として、パリでホメイニ師を訪問したカリム・サンジャビがイラン帰国時に逮捕された。[122]
しかし、政府は依然として宥和と交渉の政策を続けた。 [6] [14] [121] [138]シャーは、元首相アミール・アッバス＝ホベイダや元SAVAK代表ネマトッラー・ナシリを含む自国の政府高官100人を汚職容疑で逮捕するよう命じた。[6] [14] [121]
ムハッラム抗議運動（12月初旬）
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ホメイニ師は軍事政権を非難し、抗議活動の継続を呼びかけた。[115] [140]ホメイニ師と抗議活動主催者は、イスラム教の聖なる月であるムハッラム月の間に一連の抗議活動を激化させ、タスアとアシューラの日に大規模な抗議活動を行うことを計画していた。アシューラは、シーア派イスラム教の3番目のイマームであるイマーム・フサイン・イブン・アリーの殉教を記念する日である。[115]
軍当局が街頭デモを禁止し、夜間外出禁止令を延長する一方で、国王は潜在的な暴力に対して深い懸念を抱いていた。[122]
1978年12月2日、ムハッラム抗議運動が始まった。抗議運動が始まったイスラム暦の月の名前にちなんで名付けられたムハッラム抗議運動は、非常に大規模で、極めて重要なものであった。200万人を超える抗議者[141]（その多くはテヘラン南部のモスクでムラーに勧誘された10代の若者たち）が街頭に繰り出し、シャヒヤド広場を埋め尽くした。抗議者たちは夜間外出禁止令を無視して頻繁に外出し、しばしば屋上に登って「アッラー・アクバル」（神は偉大なり）と叫んだ。ある目撃者によると、路上での衝突の多くは真剣さよりも遊び心があり、治安部隊は反対派に対して「優しく」接していたという。[121]それでも政府は反対派の死者が少なくとも12人出たと報告した。[140]
抗議者たちは、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーが権力を退き、大アヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニが亡命先から帰国することを要求した。抗議活動は信じられないほど急速に拡大し、最初の1週間で600万から900万人の参加者に達した。ムハッラム抗議活動では人口の約5％が街頭に出た。ムハッラム月に始まり、終わった抗議活動は成功し、シャーはその月の後半に権力を退いた。[141]
革命として知られるようになる出来事の成功後、ホメイニ師はイランに帰国し、終身の宗教的・政治的指導者となった。ホメイニ師は長年シャーの反対派指導者であり、1930年代に師であり高名な学者であったヤズディ・ハイリが死去した後には名声を博した。 [142]亡命生活の間もホメイニ師はイランで存在感を保っていた。イラン国境の外側から抗議活動を支援し、彼は「帝国主義の束縛からの自由と解放」が差し迫っていると宣言した。[142]
タスアとアシュラの行進（12月10日～11日）
タスアとアシュラの日（12月10日と11日）が近づくと、致命的な対決を避けるために、シャーは後退し始めた。シャーはアヤトラ・シャリアトマダリとの交渉で、120人の政治犯とカリム・サンジャビの釈放を命じ、12月8日には街頭デモの禁止令を撤回した。行進者には許可証が発行され、軍隊は行進の経路から排除された。その代わりに、シャリアトマダリはデモ中に暴力行為が行われないようにすることを約束した。[122]
1978年12月10日と11日、タスアとアシュラの日に、600万から900万人の反シャーデモ参加者がイラン全土でデモ行進した。ある歴史家によると、「誇張を差し引いても、この数字は歴史上最大の抗議活動である可能性がある」という。[143]デモ行進は、アヤトラ・タレガニと国民戦線のリーダー、カリム・サンジャビが先導し、世俗派と宗教派の反対派の「団結」を象徴した。ムッラーとバザールが集会を効果的に警備し、暴力を起こそうとするデモ参加者は抑制された。[115]
2日間で国全体の10%以上が反シャーデモに参加したが、これはおそらく過去のどの革命よりも高い割合だ。革命が国の人口の1%を巻き込むことは稀であり、フランス、ロシア、ルーマニアの革命は1%を超えたかもしれない。[25]
革命（1978年後半～1979年）
イラン社会の多くは、来たる革命に狂喜していた。世俗派や左派の政治家たちは、革命後に権力を握ろうとこの運動に加わったが、ホメイニは彼らが支持する立場の正反対であるという事実を無視していた。 [6]ホメイニがリベラルではないことは、世俗派のイラン人にとってますます明らかになっていたが、彼は象徴的な存在として広く認識されており、権力は最終的に世俗派グループに渡されるだろうと考えられていた。[6] [121]
軍の士気低下（1978年12月）
軍の指導部は決断力の欠如によりますます麻痺し、兵士たちはデモ隊と対峙せざるを得なくなったが、自らの武器の使用は禁じられていた（そしてもし使用すれば国王から非難された）。[119]ホメイニは軍の兵士たちに反政府勢力に逃亡するよう呼びかけることが多くなった。[118] [107]革命家たちは脱走兵に花束や私服を与え、留まった者には報復すると脅した。
12月11日、テヘランのラヴィザン兵舎で12名の将校が自軍により射殺された。さらなる反乱を恐れ、多くの兵士が兵舎に戻された。[119] マシュハド（イラン第2の都市）は抗議者たちに見放され、多くの地方都市ではデモ隊が事実上支配権を握った。[115]
アメリカと野党との交渉および内部交渉（1978年12月下旬）
カーター政権は、王室への継続的な支援に関する議論にますます固執するようになった。[144] 11月には早くもウィリアム・サリバン大使がカーターに電報を送った（「考えられないことを考える」電報[144]）。この電報は、シャーは抗議運動を乗り切れず、米国はシャーの政府への支援を撤回し、君主に退位するよう説得することを検討すべきだというカーターの信念を事実上宣言するものだった。米国はその後、親欧米の軍人、中流階級の専門家、穏健派の聖職者による連合を結成し、ホメイニをガンジーのような精神的指導者として据えるだろうとしていた。[144]
この電報はアメリカ内閣で激しい議論を引き起こし、国家安全保障担当補佐官のズビグニュー・ブレジンスキー氏[144]など一部の者はこれを全面的に拒否した。サイラス・ヴァンス国務長官は軍による弾圧を拒否した。[115]彼と彼の支持者たちはホメイニとその仲間の「穏健で進歩的な」意図を信じていた。[123] [144]
ホメイニ派との接触が深まった。革命家の反応から、一部のアメリカ当局者（特にサリバン大使）はホメイニが本気で民主主義を作ろうとしていると感じた。[6]歴史家アバス・ミラニによると、この結果、アメリカはホメイニの権力掌握を効果的に支援することになった。[6] [145] [146]
シャーは、民間人で野党の一員である新しい首相を探し始めた。12月28日、彼は国民戦線のもう一人の主要人物、シャープール・バフティヤールとの合意を取り付けた。バフティヤールが首相に任命され（民政復帰）、シャーとその家族は国を去る。彼の王室の職務は摂政評議会によって遂行され、彼が国を去った3か月後に、イランが君主制を維持するか共和国になるかを決定する国民投票が国民に提出される。シャーの元反対者であったバフティヤールは、ホメイニが民主主義ではなく強硬な宗教統治を実施する意図を次第に認識し、政府に参加する意欲を抱いた。[14]カリム・サンジャビは直ちにバフティヤールを国民戦線から追放し、ホメイニはバフティヤールを非難した（ホメイニは、彼の政府を受け入れることは「偽りの神への服従」に等しいと宣言した）。[6] [147]
シャーの退去（1979年1月16日）
シャーはバフティヤールの地位確立を望み、彼の退任を遅らせ続けた。その結果、イラン国民はバフティヤールをシャーの最後の首相とみなし、シャーへの支持を弱めた。[115]
NATO副司令官のロバート・ホイザー米将軍がイランに入った。[6]シャー支持派の軍事クーデターの可能性がまだ残っていたが、ホイザーは軍指導者（シャーではない）と会談し、バフティヤルの暫定政府について合意するためにホメイニの同盟者と彼らとの会合を設定した。[6] [107] [115] [148]サリバン大使はこれに反対し、ホイザーに軍を無視してホメイニの反対派と直接協力するよう圧力をかけようとした。[115] [148]それでもホイザーが勝利し、軍と反対派の両方と協力を続けた。彼は2月3日にイランを離れた。[115] [148]シャーはホイザーの任務に個人的に憤慨し、米国はもはや彼を権力の座に就かせたくないと感じていた。[107]
1979年1月16日の朝、バフティヤールは正式に首相に任命された。同日、涙を浮かべたシャーとその家族はイランを離れ、エジプトへ亡命し、二度と戻ることはなかった。[6]
バフティヤル首相就任とホメイニ師の復帰（1979年1月～2月）
シャーの退位の知らせが伝えられると、国中で自然発生的に歓喜の光景が広がった。何百万もの人々が通りに流れ込み、群衆は事実上、王政の痕跡をすべて破壊した。[115] [149]バフティヤールは SAVAK を解散させ、残っていた政治犯全員を釈放した。彼は軍に大規模なデモを許可するよう命じ、自由選挙を約束し、革命家らを「国民統一」政府に招いた。[147] [150]
バフティヤールは、聖地コムにバチカンのような国家を建設する意図でホメイニ師をイランに呼び戻し、「我々は間もなくホメイニ師を歓迎する栄誉を得るだろう」と宣言した。[147] 1979年2月1日、ホメイニ師はチャーターしたエールフランスのボーイング747でテヘランに戻った。[151]数百万人のイラン人の歓迎の群衆があまりにも多く、空港から彼を乗せた車が熱狂的な歓迎の群衆に圧倒されたため、彼はヘリコプターに乗らざるを得なかった。[152]
ホメイニは今や、革命の誰もが認める指導者であっただけでなく、[5] [153]一部から「半神のような」人物とまで呼ばれる存在となり、飛行機から降りる際には「ホメイニ、イマームよ、私たちはあなたに敬意を表します。あなたに平安あれ」と叫ばれていた。 [154]群衆は「イスラム、イスラム、ホメイニ、私たちはあなたに従います」、さらには「ホメイニを国王に」とさえ叫んだことで知られている。[155]長い亡命生活の後に母国に帰った感想を記者に尋ねられたとき、ホメイニは「何もない」と答えた。
ホメイニは到着当日、演説で「私は奴らを蹴散らしてやる。政府を任命する。この国を支える政府を任命する」と約束し、バフティヤール政権への拒絶を明確にした。[147] 2月5日、テヘラン南部のリファ学校の本部で、ホメイニは臨時革命政府を宣言し、野党指導者のメフディ・バザルガン（宗教的民族主義自由運動出身、国民戦線所属）を首相に任命し、イラン国民に宗教的義務としてバザルガンに従うよう命じた。[128] [14] [115] [147]
聖なる立法者（預言者）から受けた保護（ヴェラヤト）により、私はバザルガンを統治者として宣言する。私が彼を任命した以上、彼は従わなければならない。国民は彼に従わなければならない。これは普通の政府ではない。シャリーアに基づいた政府である。この政府に反対することは、イスラムのシャリーアに反対することを意味する…神の政府に対する反乱は神に対する反乱である。神に対する反乱は冒涜である。[156] [157]
怒ったバフティヤルは自ら演説し、自分が正当な指導者であることを再確認して次のように宣言した。
イランにはひとつの政府がある。これ以上のことは、私にとっても、あなたにとっても、他のイラン人にとっても、耐えられない。イスラム教徒である私は、ジハードがイスラム教徒同士の敵対行為を指すとは聞いたことがなかった。…私はホメイニ師に暫定政府を樹立する許可を与えない。人生には、毅然とした態度で「ノー」と言わなければならない時が来る。…私はイスラム共和国に関する本を一度も見たことがない。実際、他の誰も見たことがない。…ホメイニ師を取り巻く人々の中には、凶暴なハゲタカのような者もいる。…聖職者はコムに行って、自分たちの周りに壁を築き、自分たちのバチカンを作るべきだ。[147]
武力衝突と王政の崩壊（1979年2月）
2つの対立する政府間の緊張は急速に高まった。ホメイニは支持を示すため、デモ参加者に全国の通りを占拠するよう呼びかけた。また、アメリカ当局にバフティヤルへの支持を撤回するよう警告する書簡を送った。[6]バフティヤルはますます孤立し、政府のメンバー（摂政評議会全体を含む）はホメイニに寝返った。軍は崩壊しつつあり、指導部は完全に麻痺し、バフティヤルを支持するべきか独自に行動すべきか分からず、兵士たちは士気が低下するか脱走した。[115] [119]
2月9日、ドシャン・タペ空軍基地でホメイニ派空軍技術者の反乱が勃発した。シャー派の不滅衛兵部隊が反乱軍を捕らえようとし、武装戦闘が勃発した。すぐに大勢の群衆が通りに繰り出し、バリケードを築いて反乱軍を支援した。一方、武器を持ったイスラム・マルクス主義ゲリラも支援に加わった。[115]
武装した反乱軍は武器工場を襲撃し、約5万丁の機関銃を奪取して戦闘に参加した民間人に配布した。反乱軍はテヘラン中の警察署や軍事基地を襲撃し始めた。市の戒厳令司令官メフディ・ラヒミ将軍は、民間人の犠牲者を出すことを恐れ、反乱軍を鎮圧するために忠実な3万人の不滅の衛兵を使わないことを決定した。[138]
暫定非イスラム主義政府の最終的な崩壊は、2月11日午後2時に最高軍事評議会が「現在の政治紛争には中立であり、さらなる混乱と流血を防ぐため」と宣言したときに起こった。[158] [159]すべての軍人は基地に戻るよう命じられ、事実上、国全体の統制をホメイニに明け渡した。[119]革命家たちは政府庁舎、テレビ局、ラジオ局、パフラヴィー王朝の宮殿を占拠し、イランの君主制の終焉を告げた。バフティヤールは銃弾の雨の中宮殿から脱出し、変装してイランから逃亡した。彼は後に1991年にパリでイスラム共和国のエージェントによって暗殺された。
2月1日から11日までのこの期間は、イランでは毎年「ファジュルの10年」として祝われます。[160] 2月11日は「イスラム革命勝利の日」であり、すべての都市で政府主催のデモが行われる国民の祝日です。[161] [162]
死傷者
いくつかの情報源（殉教者財団の研究者であるエマデディン・バギなど）は、1978年から1979年の革命中に2,781人の抗議者と革命家が殺害されたと主張している。[163] [注5]ホメイニははるかに大きな数字を報告しており、「シャーの政権によって6万人の男性、女性、子供が殉教した」と述べた。 [164] [165] [166]この6万人という数字に関して、軍事歴史家スペンサー・C・タッカーは「ホメイニ政権はプロパガンダの目的で革命の死者数を大幅に誇張した」と指摘している。[167]タッカーは、イラン革命（1978年1月から1979年2月）中の推定死者数に関する歴史家のコンセンサスは532人から2,781人の間であると説明している。[167]歴史家エルヴァンド・アブラハミアンによれば、革命が定着するにつれて革命裁判所によって処刑された人数（1981年6月から1985年6月の間に8,000人の反対者）[168]は、革命を阻止しようとした王党派政府によって殺害された人数を上回った。[169]タッカーの推計によると、1980年から1985年の間に、25,000人から40,000人のイラン人が逮捕され、15,000人のイラン人が裁判にかけられ、8,000人から9,500人のイラン人が処刑された。[167]
イラン革命の歌
革命と最も密接に結びついた歌は、イスラム革命の期間中に、また革命を支持し、パフラヴィー朝に反対して作曲された叙事詩的なバラードである。[170]革命が確立される前、これらの歌は様々な政治的支持者によって作られ、地下スタジオや自宅スタジオでカセットテープに録音されることが多かった。学校では、ファジュルの十年を祝う行事の一環として、生徒たちがこれらの歌を歌った。[171]「イラン・イラン」または「アッラー・アッラー」の歌は有名な革命歌である。[172]
女性の役割
イラン革命はジェンダー革命であり、新政権のレトリックの多くは社会における女性の地位に集中していた。[173]レトリックを超えて、何千人もの女性も革命自体に積極的に動員され、[174]さまざまな女性グループが男性と並んで積極的に参加した。[175]女性は投票で参加しただけでなく、行進、デモ、スローガンの唱和でも革命に貢献した。[176]女性たちは負傷者の世話に携わり、医師は助けを求める声に応え、助けが必要な人のために自宅を開放した。女性自身も殺され、拷問され、逮捕され、負傷し、ゲリラ活動に関わった者もいたが、ほとんどの女性は非暴力的な方法で貢献した。[177]多くの女性が革命に関与しただけでなく、男性や他の非政治的な女性の動員にも貢献した。多くの女性が子供を抱きながら抗議しており、彼女たちの存在が、必要に応じて発砲するよう命令された兵士（政権を代表してそこにいた）の武装解除の主な理由の一つであった。[177]
女性の参加に関するホメイニ師の発言
ホメイニ師は「ここにいる女性たちは、この運動の最前線にいることを証明しました。あなたたちは私たちのイスラム運動において大きな役割を果たしています。私たちの国の将来はあなたたちの支援にかかっています」と断言した。[178]彼は革命の象徴としてヒジャブのイメージを引用し、「尊敬される女性たちが控えめな服装（ヒジャブ）でデモを行い、シャー政権への嫌悪感を表明する国、そのような国は勝利するでしょう」と述べた。[179]彼はまた、「社会のあらゆる階層の女性たちが最近のデモに参加しました。私たちはこれを『路上の国民投票』と呼んでいます...女性たちは男性と肩を並べて独立と自由のための闘いに挑みました」と述べた。[180]ホメイニ師は、さまざまな都市で女性たちが反シャーデモに参加するよう訴えた。さらに、女性たちは後にホメイニ師の呼びかけに応えて、イスラム共和国と新憲法に賛成票を投じた。[176]女性は革命において非常に重要な役割を果たしていたため、最高顧問が女性の集団謁見を禁止するよう提案した際、ホメイニは「私はシャーをこれらの女性たちとともに追い出した。彼女たちが来ることに何の問題もない」と述べた。[179]
革命後、ホメイニは運動の成功の多くを女性たちのおかげだとし、男性を動員した女性たちを称賛し、「あなたたちは運動の先駆者であることを証明した。あなたたちは男性を率いていることを証明した。男性はあなたたちからインスピレーションを得ている。イランの男性はイランの高貴な女性たちから教訓を学んだ…あなたたちは運動の先駆者である」と述べた。[178]
ホメイニ師と彼の同僚指導者たちは女性の権利の問題を回避し、むしろ女性に抗議活動への参加を促し、反シャー感情を煽ることで女性を動員することにレトリックを集中させたと主張されている。[181]
女性の参加におけるばらつき
革命に対する女性の貢献とその背後にある意図は複雑で多層的である。女性たちが革命に参加した動機は、宗教的、政治的、経済的理由が多岐にわたり複雑で多様であり[182]、参加した女性たちは様々な階級や背景の出身であった。[183] 世俗的、都市部、専門職の家庭出身で西洋教育を受けた上流中流階級の女性が多く関与していたほか、労働者階級や農村出身の女性も多数関与していた。[177]革命中は、フィダイヤン・イ・ハルクやムジャヒディンなどの多様なグループがシャー政権に反対するゲリラ部隊として機能していた。[177]他にも、イスラム共和国の政治的立場と時には一致し、時には異なる様々な課題を抱えた女性グループが存在した。例えば、組織化されたフェミニズムはパフラヴィー朝の時代から存在していたが、シャーがイスラム主義者をなだめるために女性問題担当閣僚の地位を剥奪した後、革命運動に加わった。[179]イラン女性組織のメンバーは革命を支持してデモ行進し、政府と密接なつながりのある女性たちもシャーの政権に反対したことは重要だった。[181]しかし、後にフェミニストの服装と女性の服装に関する革命の姿勢の間に緊張が生じ、フェミニストたちは反対派のイベントで居心地の悪さを感じ始めた。[182]
女性の政治化と動員によって、新政権が女性を公的および政治的領域から排除することが困難になったと主張する人もいる。革命はイラン女性にとって前例のない政治への道を開き（主にデモや投票を通じて）、[184]一部の著者は、これがイラン女性の政治参加と公的領域での役割に永続的な影響を与えたと主張している。[176]マルズィエ・ハディドチなど、新政権の指導者の側近にいた女性もいた。女性の政治化以外にも、革命中には女性が政治に関わるよう促した特別な状況があった。たとえば、「戒厳令とそれに伴う夜間外出禁止令、店や職場の閉鎖、そして秋から冬の寒さが重なり、政治討論の中心は家庭内になることが多かった」。[185]女性たちは男性と並んでニュースやメディア、政治討論に参加した。「革命は年齢や性別に関係なく、誰にとっても唯一の関心事だった」からである。[185] 1978年から1979年にかけて、女性たちの家で多くの集まりがあり、そこでは女性同士の個人的なニュースや逸話が交換された。公式のニュース報道が多くの人に信頼されていなかった時代には、こうした個人的な話は貴重だった。[177]
活動家、宗教的な女性、体制に不満を持つ女性は、反シャー派の傘の下に団結することができた。しかし、「女性たちは革命とその結末についての意見が統一されておらず、革命に参加した理由も統一されていなかった」[186] 。この動員と女性の高い参加率にもかかわらず、女性は男性のみが就くことができる指導的地位から締め出されていた。女性は革命のエリート層ではなく、一般大衆の一部であると考えられている。[181]
女性の参加に関する学術文献
革命における女性の個人的な物語を研究する学術文献はいくつかあるが、[176]発表された学術研究のほとんどは、革命中のイラン女性の役割ではなく、革命が女性に与えた影響に焦点を当てている。学者のギティ・ナシャットは、革命のこの無視された側面を強調し、「2月11日の革命につながる出来事への女性の参加は革命の成功に大きく貢献したが、ほとんどの研究は女性の参加や貢献の理由を取り上げていない」と述べている。[187]ジャネット・バウアーは、革命の社会的政治的出来事への女性の参加を理解するには、女性の日常生活、生活条件、他のグループとの関係を調べる必要があると論じている。彼女はさらに、イラン女性の社会意識がどのように発達し、それがどのように公的な抗議に参加するよう導いたかを理解するためには、革命直前の期間の社会生活と階級の違いを形作った文化的、イデオロギー的、社会的、物質的要因を研究する必要があると説明している。[177]キャロライン・M・ブルックスは、女性たちは議会ではなく抗議活動を通じて自分たちの懸念を表明するしかなかったと主張している。そのため、これは「女性活動家にとって危険な交渉の立場」を生み出した。なぜなら、彼女たちは知性を通じて自分たちの立場を主張するのではなく、「路上で数で議論し、力で撃退される」ことしかできなかったからだ。[181]
学術文献では、女性の動員の理由に関して、いくつかの矛盾した見解がある。女性のミクロレベルの行動は宗教的、政治的イデオロギーを通じて理解できると主張する人がいる一方で、情報、シンボル、文脈の操作の影響こそが研究されるべきであると主張する人もいる。[177]
余波
1979年初頭から1982年か1983年にかけて、イランは「革命危機モード」にあった。[188]専制君主制が打倒された後、[189]経済と政府機構は崩壊し、軍と治安部隊は混乱状態に陥った。しかし、1982年までにホメイニとその支持者たちは敵対する派閥を粉砕し、地方の反乱を鎮圧し、権力を固めた。
同時に、危機とその解決の両方を構成した出来事は、イラン人質事件、サダム・フセインのイラクによるイラン侵攻、そしてアボルハッサン・バニサドルの大統領就任であった。[188] [190]
ホメイニ師の権力強化
革命家間の対立
一部の観察者は、「反シャー勢力の幅広い連合に基づく正真正銘の反独裁の民衆革命として始まったものが、すぐにイスラム原理主義の権力掌握に変わった」と信じている。 [192]また、ホメイニの支持者中心の人物を除く連合メンバーは、ホメイニが統治者というよりも精神的な指導者になろうとしていたと考えていた。[193]ホメイニは70代半ばで、公職に就いたことはなく、10年以上イランを離れていたが、質問者に対して「宗教的高官たちは統治を望んでいない」と語った。[191]しかし、イマームが全員一致で中心的な役割を果たしていることを否定できる者は誰もおらず、他の派閥は実際の影響力を持つには小さすぎた。
別の見方では、ホメイニは「圧倒的なイデオロギー的、政治的、組織的覇権」を持っていた[194]ため、非神権的グループは国民の支持を得てホメイニの運動に真剣に挑戦することはなかった。[注 6]新統治の支持者自身も、ホメイニに反対したイラン人はイラン政府を転覆させようとする外国に率いられた「第五列」であると主張している。 [196]
ホメイニと革命組織の支持者たちは、メフディ・バザルガンのイラン臨時政府などの一時的な同盟者[198]を利用して、ホメイニ自身が最高指導者として率いるイスラム共和国の構想を実行した。[199]
革命の組織
革命における最も重要な組織は、革命評議会、革命防衛隊、革命裁判所、イスラム共和党、革命委員会（コミテ）であった。[200]
穏健派のバザルガンとその政府は（一時的に）中流階級を安心させたが、彼らが「ホメイニ主義」の革命組織、特に革命評議会（革命国家の「実権」）[201] [202]、そして後にはイスラム共和党に対して権力を持っていないことは明らかだった。必然的に、革命評議会（法律を可決する権限を持っていた）とバザルガン政府の権限が重複していたことは、対立の原因となった[203]。しかし、どちらもホメイニによって承認され、設置されたものである。
しかし、この紛争はわずか数ヶ月しか続かなかった。1979年11月4日にアメリカ大使館職員が人質に取られた直後、臨時政府は崩壊した。ホメイニはバザルガンの辞任を不満なく受け止め、「バザルガン氏は少し疲れており、しばらくは傍観者でいることを望んだ」と述べた。ホメイニは後にバザルガンの任命を「間違い」と表現した。[204]
革命防衛隊（パスダラン・エ・エンケラブ）は、1979年5月5日にホメイニ師によって、左派武装勢力とシャーの軍隊の両方に対する対抗勢力として設立された。革命防衛隊は最終的に「本格的な」軍隊に成長し、[205]「革命の最強の組織」となった。[206]
パスダランの下で奉仕したのは、地震緊急管理から野党デモ隊や新聞社への攻撃まであらゆる活動にボランティアとして参加するバセジ・エ・モスタザフィンであった。 [207]イスラム共和党[208]はその後、ヴェラヤト・エ・ファキーフによる神政政府の樹立を目指して戦った。
何千ものコミテ（革命委員会）[209]が新しい統治の「目と耳」として機能し、批評家からは「多くの恣意的な逮捕、処刑、財産の没収」を行ったと評価されている[210] 。
また、政府の意志を強制したのは、デモ参加者やホメイニを批判する新聞社を攻撃した「強引な暴漢」ヒズボラヒ（神の党）であった。 [211]
シャーの崩御後に結成され、親ホメイニ派グループと衝突し、最終的に鎮圧された2つの主要な政治グループは、グランド・モハメド・カゼム・シャリアトマダリと関係のある穏健な宗教的イスラム人民共和党（MPRP）と、世俗的な左派の国民民主戦線（NDF）でした。
1979年の民族蜂起
革命後の出来事の後、フージスタン、クルディスタン、ゴンバデ・カブースを含むいくつかの地域でマルクス主義ゲリラと連邦主義政党が反乱を起こし、革命勢力との戦闘が起こった。これらの反乱は1979年4月に始まり、地域によって数か月から1年以上続いた。
イスラム共和国政府の樹立
12 ファルヴァルディンの国民投票
3月30日と31日（ファルヴァルディン10、11日）、君主制を「イスラム共和国」に置き換えるかどうかを問う国民投票が行われた。ホメイニは大規模な投票を呼びかけたが[212] 、国民民主戦線、ファダヤン、およびいくつかのクルド人政党だけが投票に反対した。[212]投票結果は、98.2%がイスラム共和国に賛成票を投じたことを示した。[212]
憲法の起草
1979年6月、自由運動はホメイニ亡命以来取り組んできたイスラム共和国憲法草案を発表した。この草案には非イスラム法を拒否する監督評議会が含まれていたが、監督する法学者はいなかった。 [213]左派は草案が保守的過ぎて大幅な変更が必要だと考えたが、ホメイニはそれを「正しい」と宣言した。[214]新憲法を承認し、左派による変更を防ぐため、比較的小規模な73人からなる憲法専門家会議がその夏に選出された。批評家は「不正投票、望ましくない候補者に対する暴力、虚偽情報の流布」が「革命中に積極的な役割を果たし、ホメイニに忠誠を誓う聖職者で圧倒的に支配された議会を生み出すために利用された」と不満を述べた。[215]
ホメイニ（および議会）は、その正しさにもかかわらず、憲法を拒否し、ホメイニは新政府は「100％イスラム教に基づく」べきだと宣言した。[216]
新憲法には大統領に加えて、ホメイニ師を任命するより強力な護憲法学者の地位も含まれており[217] 、軍と治安機関を統制し、政府と司法のトップ数人を任命する権限が与えられた。護憲評議会の聖職者の権限と人数が増加し、選挙[218]と議会で可決された法律 に対する統制権が同評議会に与えられた。
新憲法は1979年12月の憲法制定国民投票でも圧倒的多数で承認されたが、反対派が多く[注7]、投票者も少なかった[219] 。
人質事件
1979年10月下旬、亡命中で死に瀕していたシャーは、癌治療のため米国に入院した。イランでは即座に抗議が起こり、ホメイニ師と左翼団体の双方が、裁判と処刑のためにシャーをイランに帰国させたいと要求した。1979年11月4日、イマームの路線に従うイスラム教徒学生を名乗る若いイスラム教徒たちが、テヘランの米国大使館に侵入し、職員を拘束した。革命家たちはシャーのイランからの撤退方法に憤慨し、米国が支援するイランでの別のクーデターでシャーが復権するという噂が広まった。この占拠は、人質と引き換えにシャーの帰国と裁判を要求し、米国との関係正常化を企んでいると彼らが考えるメフディ・バザルガン首相を退陣させるための手段としても意図されていた。学生たちは52人の米国外交官を444日間人質にし、憲法の可決、穏健派の抑圧、その他革命の過激化に貢献した。[220]
人質拘束は非常に人気があり、シャーの死後も続けられた。ホメイニは将来の大統領バニサドルに次のように説明した。「この行動には多くの利点がある。…これによって国民が団結した。敵対者は我々に対抗する勇気がない。憲法を国民投票にかけるのは困難ではない…」[221]
学生たちは、大々的に宣伝されながら、アメリカ大使館の文書を公開した。彼らは、大使館を「スパイの巣窟」と名付けた。[222]穏健派のイランの指導者たちがアメリカ当局者と会談したことを示した（イスラム高官が同じことをしたという同様の証拠は公開しなかった）。[223]人質事件の犠牲者の中には、バザルガン首相とその政府も含まれていたが、彼らは人質解放の政府命令を執行できずに11月に辞任した。[224]
ホメイニと人質事件の威信は、人質救出の試みが失敗に終わったことでさらに高まり、その失敗は神の介入によるものと広く信じられた。[225]
人質事件は、 1981年1月19日にアルジェリアでアルジェ協定が調印されたことで終結した。人質は翌日、ロナルド・レーガンが新アメリカ大統領に就任したわずか数分後に、正式に米国に解放された。
反対派の抑圧
1979年3月初旬、ホメイニは「『民主的』という言葉を使うな。それは西洋流だ」と宣言し、民主主義を支持するリベラル派（後に左派）に将来の失望を味わわせた。[212]続いて、1979年8月に国民民主戦線が禁止され、11月に暫定政府が権力を剥奪され、 1980年1月にイスラム人民共和党が禁止され、 1980年2月にイラン人民ムジャヒディンのゲリラが攻撃を受け、1980年3月に大学の粛清が始まり、 1981年6月にリベラルイスラム主義者のアボルハッサン・バニサドル大統領が弾劾された。 [226]
革命後、人権団体は新体制の抗議者と囚人の犠牲者数を数千人と推定した。最初に処刑されたのは旧体制の幹部将軍たちで、続いて200人以上の高官が処刑され[227]、これは罰として、またクーデターの危険を排除するためだった。[228] シャリーア法判事のサデグ・ハルカーリなどの革命派判事によって、弁護士、陪審員、透明性、被告人の弁護の機会を欠いた簡易裁判が行われた。 [228] 1980年1月までに「少なくとも582人が処刑された」[229] 。処刑された者の中にはイランの元首相アミール・アッバース・ホベイダもいた。 [230] 1980年1月からバニサドルが弾劾された1981年6月までの間に、少なくとも900人の死刑が執行された。[231]麻薬や性犯罪から「地上の腐敗」、反革命の企てやイスラエルのためのスパイ活動から反政府グループへの所属まで、あらゆる罪で処刑された。[232]
1981年の虐殺
1981年6月から1982年3月にかけて、神政政権はイラン史上最大の政治的虐殺を遂行した。これは、ホメイニ師が1980年6月14日に布告したイラン文化革命の一環として、共産主義者、社会主義者、社会民主主義者、自由主義者、君主主義者、穏健派イスラム主義者、バハイ教徒を標的とし、非イスラム的要素をイラン社会から「浄化」する目的で行われたものであった。[233] 1981年6月から1982年6月にかけて、アムネスティ・インターナショナルは2,946人の処刑を記録しており、反政府ゲリラのイラン人民ムジャヒディンによれば、その後2年間でさらに数千人が殺害された。[234]最近では、ラスティアド・コレクティブが、1981年6月から1982年3月の間に処刑された3,400人以上の反体制活動家の身元を確認した。[235] [236]これらの反体制活動家は、イラン全国85以上の都市で行われた見せしめ裁判で、イスラム革命裁判所から「地上の腐敗」（イフサード・フィ・アラルズ）、「スパイ活動」、「テロ行為」、または「アッラーへの敵意」（モハーレベ）を広めた罪で死刑判決を受けた。[233] 1981年の虐殺の犠牲者のほとんどは、11歳から24歳の若い活動家だった。これらの活動家は高校生か、イラン国内外の大学を卒業したばかりだった。虐殺の間、革命裁判所は数百人の未成年者を、思想的動機によるイフサード・フィ・アラルズやモハレベの罪で恣意的に拘留、拷問、即決処刑した。 [235] [233] [237]
非イスラム主義新聞の閉鎖
1979年8月中旬、憲法起草議会の選挙直後、ホメイニの法学者による神政政治の理念に反対する数十の新聞や雑誌が廃刊となった。[238] [239] [240]国民民主戦線（NDF）が抗議活動を組織したとき、ホメイニは「我々は人間を相手にしていると思っていた。明らかにそうではない」と怒りを込めて非難した。[241]
...革命のたびに数千人の腐敗分子が公衆の面前で処刑され、火あぶりにされて物語は終わります。彼らは新聞を発行することが許されていません。[241]
ヒズボラが抗議者を攻撃した際、数百人が「石、棍棒、鎖、鉄の棒」で負傷し[239]、その直後にNDFの指導者の逮捕状が発行された[242] 。
イスラム人民共和党
12月、穏健なイスラム政党であるムスリム人民共和党（MPRP）とその精神的指導者モハメド・カゼム・シャリアトマダリは、神政政治ではなく民主主義を望むイラン人の結集点となった。[243]シャリアトマダリの故郷アゼルバイジャンで暴動が勃発し、MPRPのメンバーとシャリアトマダリの支持者がタブリーズのテレビ局を占拠し、「要求と不満を放送」した。政権は迅速に対応し、革命防衛隊を派遣してテレビ局を奪還し、調停者を派遣して不満を鎮め、活動家らを派遣して大規模なホメイニ支持反対デモを実施した。[244]同党は鎮圧され、[243] 1982年にシャリアトマダリは大アヤトッラーの地位から「降格」され、多くの聖職者支持者が粛清された。[245]
イスラム主義左派
1980年1月、アボルハッサン・バニサドルがイランの大統領に選出された。バニサドルはホメイニの顧問であったが、左派であり、ホメイニのもう一つの同盟者であり、新議会の支配勢力であった神政主義のイスラム共和国党（IRP）と衝突した。[246]
同時に、かつてホメイニの革命同盟者であったイスラム近代主義ゲリラ組織イラン人民ムジャヒディン（MEK）は、ホメイニの軍によって鎮圧されていた。ホメイニはMEKをモナフェキン （偽善者）やカフェル（不信心者）と呼んで攻撃した。[247] ヒズボラの人々はムジャヒディンや他の左翼の集会所、書店、新聞スタンドを襲撃し、[248]彼らを地下に追いやった。「文化大革命」の一環として、神政政治に反対する者を一掃するため大学が閉鎖され、西洋化が進みすぎているとみなされた2万人の教師と8千人近くの軍人が解雇された。[249]
1981年半ばまでに事態は頂点に達した。ホメイニがバニサドルとIRP指導者の和解を試みたものの失敗し、[250]今やバニサドルこそがMEKを含む神権政治に対する「すべての疑念者と反対派」の結集点となったのである[251] 。
1981年6月に国民戦線の指導者たちがバニサドルを支持するデモを呼びかけたとき、ホメイニは指導者たちに対し、「悔い改めなければ」棄教の罪で死刑に処すると脅した。 [252]イラン自由運動の指導者たちは、戦線の呼びかけを支持したことについて謝罪し、それを公に放送することを余儀なくされた。[252]集会に参加した人々はヒズボラと革命防衛隊に脅迫され、沈黙を強いられた。[253]
1981年6月28日、IRP事務所への爆破事件で、党の事務総長でイスラム共和国司法制度の長であるモハメド・ベヘシュティを含む約70名の高官、閣僚、国会議員が死亡した。政府は数千人を逮捕し、MEKとその支持者に対して数百人の処刑が行われた。 [254]これらの暗殺やその他の暗殺にもかかわらず[208]、ホメイニ主義者に対する大規模な蜂起と武装闘争の期待は打ち砕かれた。
1979年5月、フルカングループ（グルフ・フルカン）はホメイニ師の重要な副官、モルテザ・モタハリを暗殺した。[255]
影響
国際的な影響
国際的には、革命の当初の影響は甚大であった。非イスラム世界では、イスラムのイメージが変わり、イスラムに対する関心が高まり（同情的[256]と敵対的[257]の両方）、革命が「ヒトラーのヨーロッパ征服以来のいかなる政治的出来事よりも世界の勢力バランスを変える」かもしれないという憶測さえ生まれた[258] 。
イラン・イスラム共和国は、「東でも西でもない、ただのイスラム共和国」（「ナ・シャルク、ナ・ガルブ、ファカット・ジュムフリ・エ・イスラミ」、つまりソ連でもアメリカ/西欧のモデルでもない）というスローガンの下、革命の光明としての地位を確立し、中東と世界のその他の地域における資本主義、アメリカの影響、社会的不正の打倒を訴えた。イラン革命指導者らは、ニカラグアのサンディニスタ、アイルランドのアイルランド共和軍（IRA）、南アフリカの反アパルトヘイト闘争など、非イスラム活動家からの支援や支援を求め、隣国アフガニスタンのムジャヒディーンのようなイスラム主義（しかし思想的に異なり戦略的に有害）の大義よりも極左革命家を優遇した。[259]革命そのものはパレスチナ解放機構の支援を受けた。[260]将来的な関連性という点では、イラン革命に端を発した紛争はその後数十年にわたって地政学を定義し続けました。[261]
1981年2月、イラン共和国は、ボビー・サンズを含むアイルランド共和主義者によるHM刑務所迷路のHブロックでのハンガーストライキを支持した。[262] 1981年5月のサンズの死後、英国大使館があるテヘランの通りは、「ウィンストン・チャーチル通り」から「ボビー・サンズ通り」に改名された。[263] IRAはイラン革命を大衆行動が目標を達成する手段としての野心的な例と見なした。イラン政府と反対派の両方がハンガーストライキを支持し、IRAの支持を得るための競争を生み出した。イラン政府による支援は、英国がイラン・イラク戦争でイラクとサダム・フセインに味方した後に行われた。モジャヘディネ・ハルクなどの反対派グループはハンガーストライキへの連帯を主張し、マルクス主義の影響を結び付けた。イラン政府、イランの左翼グループ、IRAは、両地域におけるイギリスの植民地化勢力とみなしていた。一時、モジャヘディネ・ハルクと暫定IRAの政治部門であるシン・フェイン党は、一貫して接触していた。[263]イラン政府を怒らせる恐れがあったため、1981年6月に接触は終了した。[263]
イスラム共和国は、南アフリカの反アパルトヘイト運動のような第三世界主義運動を支援することで、パフラヴィー朝の外交政策を変えた。パフラヴィー朝と南アフリカの関係は、レザー・シャーが亡命先に行ったころまで遡る。初代シャーは第二次世界大戦中にソ連とイギリスに追放された後、ヨハネスブルグで余生を過ごした。[264]革命前、イランは南アフリカの石油の90%を供給していた。[265]革命後、イランは南アフリカへの石油供給を断ち切り、アフリカ民族会議を財政的に支援した。[265]これは、非同盟諸国を含む世界の「抑圧された人々」を支援したいというホメイニのより大きな願いの一部であった。1980年、ANCはテヘランで第三世界主義運動のために主催された「世界解放の集会」に参加した。[266] 2015年、南アフリカの国際関係・協力大臣はイランについて「イスラム共和国は我々の最も暗い時代にアパルトヘイト体制との関係を断ち切り、我々の側に立ってくれました。イランの革命は我々の革命でした。イランは、どんな困難があっても解放は可能であることを示してくれました」と述べた。[267] ANCとのつながりは、アパルトヘイト時代やイラン・イラク戦争で試練を受けたときでさえ続いた。1985年、イランと南アフリカは石油と武器を交換した。[268]第三世界主義への信念は、イランの行動の変化に取って代わったようである。
ペルシャ湾とイラン・イラク戦争
イランの20リアル硬貨 – イラン革命3周年の記念碑
イラン国内外の革命支持者たちは、この地域の君主制を打倒し、イスラム共和国に置き換えるよう呼びかけ始めた。これは、イランの近隣諸国、特にクウェート、イラク、サウジアラビア、そしてエネルギー需要を中東の石油に依存している西側諸国の多くを警戒させた。
1980年9月、イラクは緊迫した状況を利用し、イランに侵攻した。イラクの目的の中心は、両国の国境の一部を形成し、1960年代後半に遡って両国間の国境紛争が何度も発生していたシャート・アル・アラブ水路の東岸の併合であった。イラクの大統領サダム・フセインはまた、イランのアラブ人が大部分を占めるイランのフーゼスターン州の併合を望んでいた。また、イランでシーア派中心の革命が起これば、スンニ派少数派がシーア派多数派を支配しているイラクで同様の反乱が起こるのではないかという懸念もあった。
フセインは、イラク軍が新技術を十分に備え、士気も高いことから、革命後に指揮官の多くが粛清されたばかりのイラン軍に対して決定的な戦略的優位を得られると確信していた。イランはまた、米国と英国から供給された装備の多くについて、交換部品の入手に苦労していた。そのため、フセインは勝利はすぐに訪れると信じていた。
しかし、イランは侵略によって「活気づけられ」[269]、イラン国民は侵略者を撃退するために新政府に結集した。イラクの侵略は初期のいくつかの成功の後、行き詰まり、その後撃退され、1982年までにイランはほぼすべての領土を奪還した。1982年6月、イラク軍がイラン領土からほぼ追い出されたため、イラク政府は停戦を提案した。ホメイニはこれを拒否し、和平の唯一の条件は「バグダッドの政権が崩壊し、イスラム共和国に取って代わられること」であると宣言した[270] 。
戦争はさらに6年間続き、その間サウジアラビア、クウェート、その他の湾岸諸国は、イラクとの関係がしばしば敵対的であったにもかかわらず、イランの勝利を阻止するためにイラクに財政援助を行った。クウェート自体は、イラクとイランの和平協定が調印されてから2年後に イラクに侵略された。
この戦争は、政府にとって革命への情熱と革命グループ、革命防衛隊や委員会を、MEKなどの同盟国から敵国に転じた残りの組織を犠牲にして強化する機会となった。[271] [272]戦争は莫大な費用と破壊をもたらしたが、イランにおける「国家統一とイスラム革命への意欲を活性化させ」、「不和を生む議論や論争を抑制した」。[273]
外交関係
イラン・イスラム共和国は、一部の西側諸国、特に米国およびソ連率いる東側諸国との関係が困難であった。イランは米国の一方的制裁を継続的に受けており、ビル・クリントン大統領の下で制裁は強化された。ほとんどの欧州諸国は、イランに多額の投資をしているにもかかわらず、米国と連帯し、この神政政権に経済制裁を課した。[274]英国はイランとの外交関係をすべて停止し、1988年までテヘランの大使館を再開しなかった。[275]新しいイラン政府と最も密接な関係を維持した欧州の国はスイスであったが、同国は欧州経済共同体にも北大西洋条約機構にも加盟していなかった。[276]ソ連との関係も、革命後のホメイニ師による特定の少数派の弾圧をソ連政府が非難したことで緊張した。[277]ホメイニの権力掌握後、イランと南アフリカのアパルトヘイト政府との外交関係は完全に断絶した。 [278]
イスラエルはシャーの治世下でイランと関係を築いていたが、1979年2月18日にイランが反シオニストの立場をとったため関係は断絶した。テヘランの旧イスラエル大使館はPLOに引き渡され、それ以来イランはいくつかの反イスラエルのイスラム過激派グループと同盟を結んでいる。[279]
米国の制裁が強化され、ソ連が崩壊した後、ロシア連邦と中華人民共和国がイランの主な同盟国となった。[280]両国の関係は、2000年にウラジミール・プーチンが大統領に就任して以来改善し、2014年のクリミア併合に対する国際的な反発を受けて西側諸国による制裁が発動された後、近年ますます温かくなってきている。ロシアは過去30年間、特にシリア内戦中のアサド政権との協力を通じて、イランに武器取引の拡大を求めてきた。[281] [282]イランはまた、両国間の「政治、戦略、経済」の要素を含む中国との経済協力を開始した。 [283] [284] [285] [286] [287]
イスラム世界では
イスラム世界では、特に革命初期には、革命は大きな熱狂を呼び起こし、西洋の帝国主義、介入、影響力に対する反対を倍加させた。サウジアラビア（1979年）、エジプト（1981年）、シリア（1982年）、レバノン（1983年）でイスラム主義の反乱が起こった。[288]
パキスタンでは、「報道機関は概ね新政府に好意的だった」と指摘されている。イスラム主義政党はさらに熱心だった。一方、 1977年に権力を握って以来イスラム化を推進してきた統治者のジアウルハク将軍は、「両国におけるイスラム思想の同時勝利」や「ホメイニはイスラム反乱の象徴である」と語った。アメリカのアナリストの中には、この時点でパキスタンにおけるホメイニの影響力と名声はジアウルハク自身よりも大きかったと指摘する者もいた。[289]ホメイニが1979年のグランドモスク占拠の背後にアメリカ人がいると主張した後、イスラマバードのカイデ・アザム大学の学生抗議者が米国大使館を襲撃し、放火して人質を取った。この危機はパキスタン軍によって速やかに鎮圧されたが、翌日、ハッジに向かう途中のイランに駐留していた約120名のパキスタン軍将校を前にホメイニ師は「パキスタン全土が米国に反抗したのは喜ばしいことだ」と語り、この闘争は米国とイランの闘争ではなく「不信心の世界全体とイスラム世界」の闘争であると述べた。ジャーナリストのヤロスラフ・トロフィモフ氏によると、「パキスタンの将校の多くは西側の軍事学校を卒業していたが、アヤトラの魅惑的な言葉に心を動かされたようだった」という。[290]
最終的に成功したのはレバノンのイスラム主義者だけだった。イスラム革命政府自体は、レバノンのヒズボラ[291]とイラクのイスラム革命最高評議会の設立を支援したとされている。
一方、少なくとも一人の観察者は、多大な努力と費用にもかかわらず、イラン以外で革命が「ある程度の永続的な影響」を及ぼした国はレバノンとイラクだけだと主張している。[292]また、壊滅的なイラン・イラク戦争が「イスラム革命を広めるという理想に致命的な打撃を与えた」[190]、あるいはイスラム共和国が「国家主義的、実際的」外交政策ではなくイデオロギー的外交政策を追求したことで、イランの「地域大国としての地位」が弱まったと主張する者もいる。[293]
国内への影響
Views differ on the impact of the revolution.[Note 8] For some it was "the most significant, hopeful and profound event in the entirety of contemporary Islamic history",[295] while other Iranians believe that the revolution was a time when "for a few years we all lost our minds",[296] and which "promised us heaven, but... created a hell on earth."[297]
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Internally, Iran has had some success with the governmental promotion of Islam, and the elimination of secularism and American influence in government. Criticisms have been raised with regards to political freedom, governmental honesty and efficiency, economic equality and self-sufficiency, or even popular religious devotion.[298][299] Opinion polls and observers report widespread dissatisfaction, including a "rift" between the revolutionary generation and younger Iranians who find it "impossible to understand what their parents were so passionate about."[300] To honor the 40th anniversary of revolution around 50,000 prisoners were forgiven by order Ali Khamenei to receive "Islamic clemency".[301][302][303] Many religious minorities such as Christians, Baháʼís, Jews and Zoroastrians have had to flee Iran since the Islamic Revolution of 1979.[304][305]
Literacy has continued to increase under the Islamic Republic.[306][307] By 2002, illiteracy rates dropped by more than half.[308][309] Maternal and infant mortality rates have also been cut significantly.[310] Population growth was first encouraged but discouraged after 1988.[311] Overall, Iran's Human development Index rating has climbed significantly from 0.569 in 1980 to 0.732 in 2002, on a par with neighbouring Turkey.[312][313] In the latest HDI, however, Iran has since fallen 8 ranks below Turkey.[314]
Politics and government
Iran has elected governmental bodies at the national, provincial, and local levels. Although these bodies are subordinate to theocracy – which has veto power over who can run for parliament (or Islamic Consultative Assembly) and whether its bills can become law – they have more power than equivalent organs in the Shah's government.
Iran's Sunni minority (about 8%) has seen some unrest.[315] Five of the 290 parliamentary seats are allocated to their communities.[316]
The members of the Baháʼí Faith have been declared heretical and subversive.[317] While persecution occurred before the revolution since then more than 200 Baháʼís have been executed or presumed killed, and many more have been imprisoned, deprived of jobs, pensions, businesses, and educational opportunities. Baháʼí holy places have been confiscated, vandalized, or destroyed. More recently, Baháʼís in Iran have been deprived of education and work. Several thousand young Baháʼís between the ages of 17 and 24 have been expelled from universities.
Whether the Islamic Republic has brought more or less severe political repression is disputed. Grumbling once done about the tyranny and corruption of the Shah and his court is now directed against "the Mullahs."[318] Fear of SAVAK has been replaced by fear of Revolutionary Guards, and other religious revolutionary enforcers.[211] Violations of human rights by the theocratic government is said to be worse than during the monarchy,[319] and in any case extremely grave.[320] Reports of torture, imprisonment of dissidents, and the murder of prominent critics have been made by human rights groups. Censorship is handled by the Ministry of Culture and Islamic Guidance, without whose official permission, "no books or magazines are published, no audiotapes are distributed, no movies are shown and no cultural organization is established. Men and women are not allowed to dance or swim with each other."[321]
Women
Throughout the beginning of the 20th century and prior to the revolution, many women leaders emerged and demanded basic social rights for women.[322] During the reign of Reza Shah, the government mandated the removal of the veil and promoted the education of young girls.[322] However, the push-back of the Shia clerics made progress difficult, and the government had to contain its promotion of basic women's rights to the norms of the patriarchal social hierarchy to accommodate the clerics.[322] After the abdication of Reza Shah in 1941, the discipline of the government decreased, and women were able to further exercise their rights, including the ability to wear the veil if they wanted.[322] More organization of women's groups occurred in the 1960s and 70s, and they used the government's modernization to define and advocate for women's issues.[322] During these decades, women became active in formerly male domains such as the parliament, the cabinet, armed forces, legal professions, and fields of science and technology.[322] Additionally, women achieved the right to vote in 1963.[322] Many of these achievements and rights that Iranian women had gained in the decades leading up to the revolution were reversed by the Islamic Revolution.[322]
The revolutionary government rewrote laws in an attempt to force women to leave the workforce by promoting the early retirement of female government employees, the closing of childcare centers, enforcing full Islamic cover in offices and public places, as well as preventing women from studying in 140 fields in higher education.[322] Women fought back against these changes, and as activist and writer Mahnaz Afkhami writes, "The regime succeeded in putting women back in the veil in public places, but not in resocializing them into fundamentalist norms."[322] After the revolution, women often had to work hard to support their families as the post-revolutionary economy suffered.[322] Women also asserted themselves in the arts, literature, education, and politics.[322]
Women – especially those from traditional backgrounds – participated on a large scale in demonstrations leading up to the revolution.[323] They were encouraged by Ayatollah Khomeini to join him in overthrowing the Pahlavi dynasty.[183] However, most of these women expected the revolution to lead to an increase in their rights and opportunities rather than the restrictions that actually occurred.[183] The policy enacted by the revolutionary government and its attempts to limit the rights of women were challenged by the mobilization and politicization of women that occurred during and after the revolution.[183] Women's resistance included remaining in the work force in large numbers and challenging Islamic dress by showing hair under their head scarves.[183] The Iranian government has had to reconsider and change aspects of its policies towards women because of their resistance to laws that restrict their rights.[183]
Since the revolution, university enrollment and the number of women in the civil service and higher education has risen.[Note 9] and several women have been elected to the Iranian parliament.
Homosexuality
Homosexuality has a long history in pre-modern Iran. Sextus Empiricus asserts in his Outlines of Scepticism (written c. 200 CE) that the laws of the Parthian Empire were tolerant towards homosexual behaviour, and Persian men were known to "indulge in intercourse with males." (1:152)[325] These ancient practices continued into the Islamic period of Iran, with one scholar noting how "...homosexuality and homoerotic expressions were tolerated in numerous public places, from monasteries and seminaries to taverns, military camps, bathhouses and coffee houses. In the early Safavid era (1501–1723), male houses of prostitution (amard khaneh) were legally recognized and paid taxes."[326]: 157 It was during the late Qajar period that following modernization the society was heteronormalized.[327] During the reign of Mohammad Reza Pahlavi, a faux same-sex wedding occurred between two young men with ties to the royal court, which became a source of shame and outrage for some citizens and was utilized by Islamists as further evidence of the "immoral" monarchy. This also tied the monarchy to the West, which had begun to be regarded in reactionary Islamic discourse as immoral due to "...female nudity and open adult male homosexuality.".[326]: 161
When Ruhollah Khomeini came to power in 1979, he called for homosexuals to be "exterminated",[328] and one of his first political actions was to institute imprisonment, corporal punishment, and the death penalty for any sexual acts outside traditional Islamic heterosexual marriage. In a 1979 interview with The New York Times, a journalist asked Khomeini to justify the state-sanctioned shootings of homosexuals. In reply Khomeini compared them as well as other adulterers to gangrene, thieves, and murderers.[329]
Iran is currently one of the world's only jurisdictions to actively execute gay men.[330][331][332] Amnesty International reports that approximately 5,000 homosexuals have been executed in Iran since the revolution, including two gay men executed in 2014, both hanged for engaging in consensual homosexual relations.[333]
Economic impact
Iran's post-revolutionary economy has a significant state-owned or parastatal sector, including businesses owned by the Revolutionary Guards and Bonyad foundations.[334][335]
Since the revolution Iran's GDP (PPP) has grown from $114 billion in 1980 to $858 billion in 2010.[336] GDP per capita (PPP) has grown from $4,295 in 1980 to $11,396 in 2010.[336]
Since the revolution Iran's GDP (Nominal) has grown from $90.392 billion in 1979 to $385.874 in 2015.[337] GDP per capita (nominal) has grown from $2290 in 1979 to $5470 in 2016.[338] Real GNI per capita in 2011 constant international dollars decreased after the revolution and during the Iran-Iraq war from $7762 in 1979 to $3699 at the end of the war in 1989. After three decades of reconstruction and growth since then, it has not yet reached its 1979 level and has only recovered to $6751 in 2016.[339] Data on GNI per capita in PPP terms is only available since 1990 globally. In PPP terms, GNI per capita has increased from Int. $11,425 in 1990 to Int. $18,544 in 2016. But most of this increase can be attributed to the rise in oil prices in the 2000s.[340]
The value of Iran's currency declined precipitously after the revolution. Whereas on 15 March 1978, 71.46 rials equaled one U.S. dollar, in January 2018, 44,650 rials amounted to one dollar.[341]
The economy has become slightly more diversified since the revolution, with 80% of Iranian GDP dependent on oil and gas as of 2010.[342] The Islamic Republic lags some countries in transparency and ease of doing business according to international surveys. Transparency International ranked Iran 136th out of 175 countries in transparency (i.e., lack of corruption) for its 2014 index;[334] and the IRI was ranked 130th out of the 189 countries surveyed in the World Bank 2015 Doing Business Report.[343]
Islamic political culture
It is said[by whom?] that there were attempts to incorporate modern political and social concepts into Islamic canon since 1950. The attempt was a reaction to the secular political discourse namely Marxism, liberalism and nationalism. Following the death of Ayatollah Boroujerdi, some of the scholars like Murtaza Mutahhari, Muhammad Beheshti and Mahmoud Taleghani found new opportunity to change conditions. Before them, Boroujerdi was considered a conservative Marja. They tried to reform conditions after the death of the ayatollah. They presented their arguments by rendering lectures in 1960 and 1963 in Tehran. The result of the lectures was the book "An inquiry into principles of Mar'jaiyat". Some of the major issues highlighted were the government in Islam, the need for the clergy's independent financial organization, Islam as a way of life, advising and guiding youth and necessity of being community. Allameh Tabatabei refers to velayat as a political philosophy for Shia and velayat faqih for Shia community. There are also other attempts to formulate a new attitude of Islam such as the publication of three volumes of Maktab Tashayyo. Also some believe that it is indispensable to revive the religious gathered in Hoseyniyeh-e-Ershad.[344]
Gallery
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An injured revolutionary during protests against Pahlavi regime -
Protests in summer 1978 -
Revolutionary victims -
Current Iranian leader, Ayatollah Ali Khamenei, in a Revolutionary protest in Mashhad -
Shah visiting Bakhtiar cabinet before his exit from Iran -
People celebrating Shah's exit from the country -
Removal of Shah's statue by the people in University of Tehran -
Ayatollah Khomeini at Mehrabad Airport -
People accompanying Ayatollah Khomeini from Mehrabad to Behesht Zahra -
Ayatollah Khomeini in Behesht Zahra -
Ayatollah Khomeini before a speech at Alavi school
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Depictions in Western media
- Argo, starring Ben Affleck, a film on the US government rescuing the Canadian Caper in Iranian hostage crisis.
- Persepolis is an autobiographical series of comics by Marjane Satrapi first published in 2000 that depicts the author's childhood in Iran during and after the Islamic Revolution. The 2007 animated film Persepolis is based upon on it.
- Septembers of Shiraz is a movie about an Iranian Jewish family. After creating a prosperous life in Iran, they may be forced to abandon everything as a revolution looms on the horizon. It is based on the 2007 novel The Septembers of Shiraz by Dalia Sofer.
- 1979 Revolution: Black Friday, a 2016 video game set in the backdrop of the Iranian Revolution.
- Iran and the West, a three-part British documentary series shown in February 2009 on the BBC.
See also
- Revolution-related topics
- 1979 energy crisis
- Background and causes of the Iranian Revolution
- Conspiracy theories about the overthrow of Mohammad Reza Pahlavi
- White Revolution
- Civil resistance
- Fajr decade
- Guadeloupe conference
- History of Iran
- History of political Islam in Iran
- History of the Islamic Republic of Iran
- Iran hostage crisis
- Jimmy Carter's engagement with Khomeini
- Organizations of the Iranian Revolution
- Preference falsification
- Russian Revolution
- Non-cooperation movement (2024)
- Related conflicts
- General
Notes
- ^ According to Kurzman, scholars writing on the revolution who have mentioned this include:
- Gary Sick;[33]
- Michael M. J. Fischer;[34]
- Nikkie R. Keddie[35]
- Shaul Bakhash[36]
- ^ See: Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Importance of Islamic Government
- ^ Marxist guerrillas groups were the Organization of Iranian People's Fedai Guerrillas (OIPFG) and the breakaway Iranian People's Fedai Guerrillas (IPFG), and some minor groups.[85]
- ^ See: Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Why has Islamic Government not been established?
- ^ Researcher Emad al-Din Baghi at the Martyrs Foundation (Bonyad Shahid) counted 2,781 protesters killed in 1978–79, a total of 3,164 killed between 1963 and 1979.
- ^ For example, Islamic Republic Party and allied forces controlled approximately 80% of the seats on the Assembly of Experts of Constitution.[195] An impressive margin even allowing for electoral manipulation
- ^ opposition included some clerics, including Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari, and by secularists such as the National Front who urged a boycott
- ^ example: "Secular Iranian writers of the early 1980s, most of whom supported the revolution, lamented the course it eventually took."[294]
- ^ It reached 66% in 2003.[324]
References
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External links
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In pictures and videos
- Iran: Revolution and Beyond – slideshow by Life magazine
- iranrevolution.com by Akbar Nazemi
- Islamic Revolution, Photos by Kaveh Golestan
- Photos from Kave Kazemi
- The Islamic Revolution in Pictures
- Islamic revolution in pictures, BBC World
- Slideshow with audio commentary of the legacy of Islamic revolution after 30 years
- Pictures of Ayatollah Ruhollah Khomeini after the revolution, Shah and wife in Morocco [dead link]
- Documentary: Anatomy of a Revolution
- NIGHT AFTER THE REVOLUTION English Version