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エピクロス主義（あまり一般的ではないが、エピクロス主義とも呼ばれる） [ 1 ]は、紀元前307年に創始された哲学の一派で、古代ギリシャの哲学者エピクロスの教えに基づいている。エピクロスはデモクリトスの系譜を受け継ぎ、原子論者であり唯物論者であった。彼の唯物論は、宗教的懐疑主義と迷信や神の介入に対する全般的な攻撃へとつながった。エピクロス主義は元々プラトン主義への挑戦であり、その主な対立相手は後にストア主義となった。快楽を唯一の本質的な目的と宣言する限りにおいて、エピクロス主義は快楽主義の一形態である。しかし、苦痛や恐怖がないことが最大の快楽であるという概念と、簡素な生活を提唱する点において、日常的に理解されている快楽主義とは大きく異なる。
キュレネ派の哲学者アリスティッポスに倣い、エピクロスは、世界の仕組みを理解し欲望を制限することによって、アタラクシア（平静と恐怖からの解放）とアポニア（肉体的苦痛の不在）という形で、控えめで持続可能な快楽を求めることが最大の善であると信じていた。それに伴い、エピクロスとその信奉者たちは、政治は彼らの徳と心の平安の追求と矛盾する挫折感や野心につながる可能性があるため、一般的に政治から身を引いた。[ 2 ]
エピクロスの著作はほとんど残っていない。ディオゲネス・ラエルティオスは、エピクロスに帰せられる3通の教訓書簡と、エピクロス主義の主要教義の一覧を保存している。ヘロドトスとメノイケウスへの書簡は、一般的にエピクロス自身が書いた真正な作品として受け入れられている。しかし、ピュトクレス宛の書簡は、大多数の学者によって真正なものと見なされているものの、[ 3 ]エピクロスのオリジナルの著作を基に、彼の弟子の1人が編纂したものと見なされることもある。[ 4 ]アレクサンドリアのクレメンス、プルタルコス、キケロといった初期の反対者と、ルキウス・マンリウス・トルクァトゥスによるエピクロス倫理を擁護する演説や、キケロの著作におけるガイウス・ウェッレイウスによるエピクロス派の神の概念を擁護する演説、そしてプルタルコスが著作の中で反論しているコロテスなど、彼の見解を擁護した後期の弟子たちからも、彼の思想に関する独立した証言がある。ルクレティウスの叙事詩『事物の本性について』（ラテン語で「事物の本性について」）は、エピクロス主義の中核的な議論と理論を一つの統一された作品として提示している。ヘルクラネウムのパピルス荘で発掘された巻物にも多くのエピクロス派の文献が見つかっており、そのほとんどはエピクロス派の哲学者フィロデモスやその師であるシドンのゼノンによって書かれたもので、エピクロス自身による著作の断片も含まれている。2世紀の裕福なエピクロス派哲学者であったオイノアンダのディオゲネスは、リュキア地方（現在のトルコ）のオイノアンダに、エピクロス哲学の教義を刻んだ柱廊の壁を建てさせた。
エピクロス主義はヘレニズム後期からローマ時代にかけて隆盛を極め、アンティオキア、アレクサンドリア、ロドス島、ヘルクラネウムといった場所に多くのエピクロス派の共同体が設立されました。しかし、西暦3世紀後半には、当時台頭しつつあった他の哲学（主に新プラトン主義）に対抗され、エピクロス主義はほぼ消滅してしまいました。エピクロス主義への関心は啓蒙時代に再び高まり、現代に至るまで続いています。
エピクロス学派の創始者であるエピクロスは、紀元前342/1年にサモス島で生まれた。幼少期には、サモスのプラトン主義哲学者パンフィロスに師事した。その後、デモクリトスの弟子であるテオスのナウシファネスから教えを受けた。エピクロスは後にこれらの初期の影響を軽視したが、ナウシファネスが彼の思想の発展に大きな影響を与えたことは一般的に認められている。18歳の時、エピクロスは兵役のためにアテネへ旅立った。兵役を終えた後、コロフォンに住みながら哲学に専念した。[ 4 ]エピクロスはレスボス島の首都ミティレネ、そしてランプサコスで教えを説き、弟子を得た。アテネでは、エピクロスは学校のために「庭園」と呼ばれる土地を購入し、それが後にエピクロス学派の名前となった。[ 5 ]そのメンバーには、ヘルマルコス、イドメネウス、コロテス、ポリアイノス、メトロドロスなどがいた。エピクロスは友情を幸福の重要な要素として強調し、この学派はアテナイ哲学の政治的な脚光を拒否する、適度に禁欲的な共同体であったようだ。彼らはアテナイの基準からするとかなり国際的で、女性や奴隷も含まれていた。共同体の活動は、特に月例の社交集会であるエイカスの遵守において、ある程度重要視されていた。わずかな証拠から、エピクロスは肉を食べなかったと思われるが、肉食を禁じる規定はなかったため、メンバーの中には菜食主義者もいた。 [ 6 ] [ 7 ]
この学派の人気は高まり、ストア派、プラトン派、逍遥学派、ピュロン派とともに、ヘレニズム哲学の支配的な学派の一つとなり、ローマ帝国後期まで強い影響力を持ち続けた。[ 8 ]ヘルクラネウムのパピルス荘の図書館から発見された解読された炭化した巻物には、ヘレニズム後期のエピクロス派であるフィロデモスとエピクロス自身の著作が多数含まれており、この学派の根強い人気を証明している。ユリウス・カエサルもエピクロス主義にかなり傾倒しており、カティリナの陰謀の際に、ストア派のカトーに反対してカティリナに対する裁判で死刑判決に反対する嘆願を行った。[ 9 ]彼の義父であるルキウス・カルプルニウス・ピソ・カエソニヌスもこの学派の信奉者であった。西暦2世紀には、喜劇俳優のサモサタのルキアノスと、裕福な哲学推進者であったオイノアンダのディオゲネスが著名なエピクロス派信奉者であった。
エピクロスの死後、学派の指導権はミュティレネ出身のヘルマルコスに引き継がれ、その後ポリストラトスが後を継いだ。エピクロスの最も親しい弟子には、ヘルマルコス、ポリアイノス、ランプサコスのメトロドロスなどがいた。
エピクロス主義を提唱した初期のローマ人著述家の一人にアマフィニウスがいたが、彼の著作は現存していない。ローマの哲学者キケロは後に、紀元前90年頃にアテナイ学派の長を務め、ローマにやって来たパイドルスの話を聞いたと記している。キケロはまた、ローマの執政官ルキウス・マンリウス・トルクァトゥスとガイウス・ウェッレイウスがエピクロス主義を擁護した議論を自身の著作に収めている。しかし、エピクロス主義の最も有名な信奉者は、ローマの詩人ティトゥス・ルクレティウス・カルス（紀元前91年頃～51年）である。ルクレティウスは、教訓詩『事物の本性について』 （De Rerum Natura ）の中でエピクロスの哲学思想を表現した。この作品の主な目的は、人々を神々や死への恐怖から解放し、内なる平和と静穏へと導くことであった。[ 4 ] 18 世紀まではさほど重要でない詩人としてしか知られていなかったエピクロス派の哲学者ガダラのフィロデモスは、シドンのゼノンの講義などの他のエピクロス派の資料とともに、パピルス荘で彼の著作の多くが発見されたことで注目を集めるようになった。もう一人の古代のエピクロス派は、2 世紀のオイノアンダのディオゲネスで、リュキアのオイノアンダで大きな碑文を作成した。 ディオゲネス・ラエルティオスは、エピクロスの反対者によって流布された中傷的な話について報告している。[ 5 ]
しかし、西暦3世紀後半には、その存在の痕跡はほとんど残っていなかった。[ 10 ]新プラトン主義と逍遥学派、そして後にキリスト教 が優勢になるにつれて、エピクロス主義は衰退した。
エピクロスは、ヘロドトス（歴史家のヘロドトスではない）への手紙の中で、物理世界の性質に関する３つの原理を提示した。すなわち、存在するものは存在しないものから生じることはできない、破壊されたものは存在しなくなることはない、そして今存在するものはすべて常に存在し、これからも常に存在する、というものである。[ 11 ]これらの原理の目的は、世界を構成するものはすべて永続的で不変であるという事実を確立することであった。[ 12 ]エピクロス派の物理学では、宇宙全体は物質と空虚の２つから構成されていると考えられていた。[ 13 ]物質は原子からできており、原子は形、大きさ、重さという不変の性質のみを持つ微小な物体である。[ 14 ] [ 15 ]エピクロス派は、世界は秩序立っているため原子は不変であり、変化には特定の一貫した源が必要であると信じていました。例えば、植物種は同じ種の種子からしか成長しません。[ 16 ] [ 17 ]しかし、宇宙が存続するためには、宇宙が最終的に何で構成されているのかが変わってはならず、そうでなければ宇宙は本質的に破壊されると考えていました。[ 18 ] [ 16 ]
エピクロスは、原子の種類は有限であるものの、原子の供給は無限であり、また空虚の量も無限であると主張した。[ 14 ]エピクロスはこの立場をヘロドトスへの手紙で説明している。
さらに、物体の総和は、原子の無数と空虚の広がりによって無限である。もし空虚が無限で物体が有限であれば、物体はどこにも留まらず、無限の空虚の中を移動する際に分散し、上昇する際に物体を押し戻す支えや抑制がなくなるだろう。また、もし空虚が有限であれば、無限の物体はどこにも存在し得ないだろう。[ 19 ]
原子は無限に存在するため、世界、すなわちコスモイも無限に存在する。[ 14 ]これらの世界の中には、我々の世界と大きく異なるものもあれば、非常に似ているものもあり、すべての世界は広大な虚空（メタコスミア）によって互いに隔てられている。[ 14 ]
エピクロス主義では、物質が動くためには空隙が必要であるため、原子はそれ以上小さな部分に分解できないとされています[ 18 ]。空隙と物質の両方から構成されているものは分解できますが、空隙が含まれていないものは、物質のどの部分も物質のより小さな部分に分解できないため、分解する方法がありません[ 16 ] 。原子は常に4つの異なる方法で動いています[ 20 ] 。原子は単純に互いに衝突し、跳ね返ります[ 20 ] 。原子が互いに結合してより大きな物体を形成すると、原子は衝突しながら振動し、より大きな物体の全体的な形状を維持します[ 20 ] 。
他の原子によって妨げられない限り、すべての原子は自然と世界の他の部分に対して同じ速度で下向きに動きます。[ 20 ] [ 21 ]この下向きの動きは原子にとって自然なものですが、第4の運動手段として、原子は時折、通常の下向きの経路からランダムに逸れることがあります。[ 21 ]この逸れる動きが宇宙の創造を可能にしました。なぜなら、ますます多くの原子が逸れて互いに衝突するにつれて、原子が結合して物体が形を成すことができたからです。逸れがなければ、原子は互いに相互作用することはなく、単に同じ速度で下向きに動き続けるだけだったでしょう。[ 20 ] [ 21 ]エピクロスもまた、逸れが人類の自由意志の原因であると考えていました。[ 22 ]逸れがなければ、人間は終わりのない原因と結果の連鎖に縛られることになるでしょう。[ 22 ]これはエピクロス派がデモクリトスの原子論を批判する際によく用いた点であった。[ 22 ]
エピクロス哲学は、感覚に基づく経験的認識論を採用している。[ 23 ]
エピクロス派は、感覚も原子に依存していると信じていた。すべての物体は絶えず自身から粒子を放出し、それが観察者と相互作用する。[ 24 ]視覚、嗅覚、聴覚などのすべての感覚は、これらの粒子に依存している。[ 24 ]放出された原子は感覚が知覚する性質を持っていなかったが、放出の仕方によって観察者はそれらの感覚を経験する。例えば、赤い粒子自体は赤くはないが、観察者が赤色を経験するような方法で放出される。[ 24 ]原子は個々に知覚されるのではなく、その動きの速さゆえに連続的な感覚として知覚される。[ 24 ]
エピクロス派は、すべての感覚知覚は真実であり、[ 25 ] [ 26 ]誤りはそれらの知覚をどのように判断するかによって生じると信じていました。[ 26 ]物事について判断を下すとき（ヒュポレプシス）、それはさらなる感覚情報によって検証され、修正される可能性があります。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]例えば、誰かが遠くから丸いように見える塔を見て、塔に近づくと実際には四角いことに気づいた場合、その人は最初の判断が間違っていたことに気づき、間違った意見を修正するでしょう。[ 29 ]
エピクロスは真理の3つの基準、すなわち感覚（aisthêsis）、先入観（prolepsis）、感情（pathê）を提唱したと言われている。[ 30 ]後世のエピクロス派は、「心の表象的応用」（phantastikai epibolai tês dianoias）と呼ばれる4番目の基準を追加したと言われている。[ 30 ] [ 31 ]これらの基準は、エピクロス派が知識を得る方法だと考えたものであった。[ 23 ]
エピクロス派は感覚は人を欺くことはできないと考えていたため、感覚はエピクロス派にとって真理の第一かつ主要な基準である。[ 26 ]感覚入力が誤解を招くように見える場合でも、入力自体は真実であり、誤りは入力に関する私たちの判断から生じる。たとえば、まっすぐなオールを水に入れると、曲がっているように見える。エピクロス派は、オールの像、つまりオールから観察者の目へ移動する原子がシフトしており、そのため実際に観察者の目には曲がったオールの形として届くのだと主張するだろう。[ 32 ]観察者は、自分が受け取った像がオールを正しく表しており、何らかの形で歪んでいないと仮定することで誤りを犯している。[ 32 ]エピクロス派は、知覚できるものについて誤った判断をせず、代わりに自分の判断を検証するために、知覚できるものをより詳しく調べて「明晰な視覚」（エナルゲイア）を得る必要があると信じていた。 [ 33 ]これは、知覚されているものについての自分の判断を正当化する役割を果たした。[ 33 ]エナルゲイアは、判断や意見によって変化していない対象の感覚であり、その対象を明晰かつ直接的に知覚することとして特徴づけられる。[ 34 ]
個人の先入観とは、物事が何であるかについてのその人の概念であり、例えば、馬についての人の考えなどがこれにあたります。これらの概念は、時間の経過とともに感覚入力によって人の心の中で形成されます。[ 35 ]先入観に関連する言葉が使われると、これらの先入観は心によってその人の思考の中に呼び起こされます。[ 36 ]私たちが知覚するものについて判断を下すことができるのは、先入観を通してです。[ 29 ]エピクロス派は、プラトンが『メノン』で提示した学習に関するパラドックスを回避するためにも先入観を用いました。[ 36 ]プラトンは、学習には学習している内容についての知識をすでに持っていることが必要であり、そうでなければ、情報をうまく学習できたことを認識できないと主張しました。[ 36 ]エピクロス派は、先入観は個人に学習に必要な事前知識を提供すると主張しました。[ 36 ]
私たちの感情（パテー）は、快楽と苦痛をどのように認識するかです。[ 31 ]それらは知覚の手段であるという点で感覚に似ていますが、外部の事物ではなく、私たちの内部の状態を認識します。[ 31 ]ディオゲネス・ラエルティオスによれば、感情は私たちの行動を決定する方法です。何かが快楽であれば、私たちはそれを追求し、何かが苦痛であれば、私たちはそれを避けます。[ 31 ]
「心の表象的応用」という考え方は、私たちが直接知覚できないものについてどのように議論したり、質問したりできるかを説明するものです。[ 37 ]私たちは、他の感覚を通して知覚するのではなく、そのようなものの印象を直接心で受け取ります。[ 30 ]「心の表象的応用」の概念は、神々など、私たちが直接知覚できないものについてどのように学ぶかを説明するために導入されたのかもしれません。[ 30 ] [ 37 ]
賢明に、誠実に、そして正義をもって生きなければ、楽しい人生を送ることは不可能であり、また、賢明に、誠実に、そして正義をもって生きなければ、楽しい人生を送ることは不可能である。
—エピクロス、主要教義 5
エピクロス主義は、快楽を人生における最大の善、苦痛を最大の悪とみなす快楽主義的な価値観に基づいて倫理を構築している。[ 38 ] [ 39 ]ストア主義のように徳を最高の善とみなす他の学派とは異なり、エピクロスは徳を快楽的な生活を送るための手段ではあるが不可欠な善とみなし、それは快楽的に生きる方法に関する実践的な知恵から生じるものだと考えた。[ 40 ]したがって、エピクロスは、人生で可能な限り最大の快楽を得るように生きることを提唱したが、苦痛を引き起こす可能性のある快楽に耽溺することによって生じる苦しみを避けるために、節度を持ってそうすべきだと考えた。[ 38 ]欲望と徳の節度に加えて、エピクロスは友情の獲得も快楽的に生きるという目標の中心であると考え、それを幸福を確保する最大の手段とみなした。[ 41 ] [ 42 ]彼はまた、神話に対する恐怖を払拭するために自然界の研究が必要だと考えた。[ 43 ]エピクロス派の結婚と子育てに関する見解は議論の的となっており、状況がそうせざるを得ない場合を除き、結婚と子育てに強く反対していたと考える人もいれば、状況が賢明でない場合にのみ、軽率な結婚と子育てに警告していたと考える人もいる。さらに、彼らは娯楽としてのセックスを自然な欲求ではあるが、必要不可欠なものではなく、痛みを和らげるものではないため、決して人に利益をもたらさず、害を及ぼさないことに満足しなければならないと考えていた。[ 44 ]政治生活は、権力欲や名声欲など、徳と心の平安を乱す可能性のある欲望を生み出す可能性があるため、政治への参加は推奨されなかった。[ 45 ] [ 46 ]さらに、エピクロスは神々と死への恐怖を人生における争いの主な原因と見なし、それらを排除しようとした。[ 47 ]
私たちが「快楽こそが目的である」と言うとき、それは放蕩者の快楽や官能的な快楽を意味するものではありません。一部の人々は、無知や偏見、あるいは意図的な誤解によって、そう解釈しているようですが、私たちが言う快楽とは、肉体の苦痛がなく、魂の苦悩がない状態を指します。絶え間ない飲酒や宴会、性欲、あるいは豪華な食卓に並ぶ魚料理などの珍味を楽しむことによって、楽しい人生が生まれるのではありません。それは、冷静な理性によって、あらゆる選択や回避の根拠を探り、魂を最も激しく動揺させるような信念を捨て去ることによって生まれるのです。
—エピクロス、『メノイケウスへの手紙』[ 48 ]
エピクロス派は最大の快楽とは何かについて非常に具体的な理解を持っており、彼らの倫理の中心は快楽を求めることではなく苦痛を避けることであり、快楽は精神的または肉体的なあらゆる苦痛の原因を取り除くことで最大になると主張した。[ 49 ] [ 50 ]しかし、より大きな苦痛を避けるため、あるいはより大きな快楽を得るためには、苦痛を受け入れたり快楽を避けたりしなければならない場合もある。その証拠として、エピクロス派は、自然は私たちに苦痛を避けるように命じているように見えると述べ、すべての動物はできる限り苦痛を避けようとすると指摘した。[ 51 ]エピクロス主義は快楽を身体の快楽と精神の快楽という2つの大きなカテゴリーに分けた。[ 50 ]身体の快楽は、おいしい食べ物を食べる行為や苦痛のない快適な状態にあることなど、身体の感覚を伴うものであり、現在にのみ存在する。[ 50 ]身体の快楽は瞬間にしか経験できないため、人がそれを経験しているときにのみ存在する。[ 52 ]心の喜びは精神的なプロセスや状態に関係しており、喜びの感情、恐怖の欠如、楽しい思い出などはすべて心の喜びの例です。[ 50 ]これらの心の喜びは現在だけでなく、過去や未来にも存在します。過去の楽しい経験の記憶や、将来楽しいかもしれないという期待は、どちらも楽しい経験になり得るからです。[ 52 ]このため、心の喜びは身体の喜びよりも大きいと考えられています。[ 52 ]
肉体的な快楽よりも精神的な快楽が重視された。[ 38 ]エピクロス派は、これらの快楽を運動的快楽と精神的快楽の2つのカテゴリーにさらに分けた。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]痛みの不在、アポニア、心の動揺のなさ、アタラクシアは、精神的快楽の2つであり、エピクロスにとって中心的なものとみなされることが多い。[ 56 ] [ 57 ]運動的快楽とは、行動や変化を伴う肉体的または精神的な快楽である。[ 58 ]美味しい食べ物を食べること、欲望を満たすこと、痛みを取り除くこと（それ自体が快楽行為とみなされる）はすべて、肉体的な意味での運動的快楽の例である。[ 53 ] [ 59 ]エピクロスによれば、喜びの感情は精神的な運動的快楽の例となる。[ 53 ]カタステマティック快楽とは、痛みのない状態で感じる快楽のことである。[ 59 ]運動的快楽と同様に、カタステマティック快楽も、喉が渇いていない状態のような身体的なもの、あるいは恐怖の状態からの解放のような精神的なものである。[ 53 ] [ 58 ]
快楽の追求が哲学の中心を成していたが、それは主に痛み、不安、苦しみを最小限に抑える「静的な快楽」に向けられていた。この理解から、エピクロス派は、人が到達できる最大の快楽は、肉体的および精神的なあらゆる痛みを完全に取り除くことであると結論づけた。[ 60 ]したがって、エピクロス倫理の究極の目標は、アポニアとアタラクシアの状態に到達することであった。[ 60 ]
自然は強制されるのではなく、説得されるべきだ。そして、必要な欲求を満たし、害を及ぼさない自然な欲求も満たすことで、私たちは自然を説得できるだろう。ただし、有害な欲求は断固として拒絶すべきだ。
—エピクロス、『バチカンの格言集』、21 [ 61 ]
そのためには、エピクロス派は欲望を制御する必要があった。なぜなら、欲望そのものがしばしば苦痛をもたらすからである。欲望を制御することで、肉体的に満たされないことで苦しむことがほとんどなくなるため、アポニア（無気力）がもたらされるだけでなく、欲望が少なく、満たすのが非常に容易であるため、不快感を感じることを心配しなくなるため、アタラクシア（心の平安）をもたらすことにもつながる。エピクロス派は欲望を、自然で必要なもの、自然だが必要ではないもの、不自然で不必要なものの3つのクラスに分類する[ 62 ] 。
エピクロスによれば、自然で必要な欲望だけに従うならば、人はアポニアとアタラクシアに到達し、それによって最高の幸福を得ることができる。[ 64 ]不必要な欲望は、苦痛を引き起こさないように注意深く扱うべきであるが、苦痛を引き起こさなければ満たしても構わない。そして、不自然で不必要な欲望は排除すべきである。[ 65 ]
自然正義とは、互いに害を与えず、また害を受けないという、相互利益のための契約である。
—エピクロス、主要教義 31
エピクロス派の正義の理解は、本質的に自己利益に基づいていた。正義は、害を与えず害を受けないという相互に有益な協定と見なされたため、良いものとされた。[ 66 ]人々は、たとえ最初は気づかれなくても、捕まって罰せられる可能性があるため、不正な行為はしないだろう。[ 67 ]罰と罰への恐怖の両方が、人に動揺を与え、幸福になることを妨げるだろう。[ 67 ]
エピクロスは、正義を社会契約として捉える考え方を発展させた初期の思想家でもあり、プラトンの『国家』で描かれた社会の問題に対処しようと試みた部分もある。[ 68 ]エピクロス主義によって確立された社会契約理論は、神の命令ではなく、相互の合意に基づいている。[ 68 ]彼は正義を、人々が互いに危害を加えないという合意と定義した。[ 66 ]法律と刑罰のある社会で生きる目的は、危害から守られ、自由に幸福を追求できるからである。[ 68 ]このため、人間の幸福の促進に貢献しない法律は正義ではない。[ 68 ]彼は、自分と他人の危害を最小限に抑え、幸福を最大化することを強調することで、他の定式化とは異なる、独自の互恵倫理を提示した。
エピクロス派の政治観は、他の哲学的伝統、すなわちストア派、プラトン派、アリストテレス派の伝統とは相容れない。[ 69 ]エピクロス派にとって、私たちの社会関係はすべて、互いをどのように認識するか、慣習や伝統の問題である。誰かが本質的に高い価値を持つとか、誰かを支配するように定められているということはない。[ 2 ]それは、ある種の人間が優れているという形而上学的な根拠がないからである。すべての人間は同じ原子物質でできており、したがって自然に平等である。[ 2 ]エピクロス派はまた、政治参加やその他の政治への関与を否定する。[ 2 ]しかし、エピクロス派は非政治的ではない。一部のエピクロス派にとっては、ある種の政治的結びつきが有益であると見なされる可能性がある。[ 69 ]ある種の政治的結びつきは、快楽を最大化し、肉体的または精神的な苦痛を避けるのに役立つ特定の利益を個人にもたらす可能性がある。[ 69 ]
知恵が考案した、幸福な人生に貢献するあらゆるものの中で、友情ほど重要で実り豊かなものはない。
—キケロの引用[ 70 ]
エピクロスは、満足のいく人生の基盤として友情を育むことを非常に重視した。エピクロス派にとって、苦難や恐怖からの回避または自由は理想的である。[ 69 ]この回避または自由は政治的な手段によって達成できるかもしれないが、エピクロスは政治への関与は恐怖から解放されるものではないと主張し、政治生活を送ることを戒めた。[ 69 ]エピクロスは、伝統的な政治国家の外に友人の共同体を形成することを強く奨励した。この徳のある友人の共同体は、内政と正義に焦点を当てるだろう。[ 69 ]エピクロスの結婚と子供を持つことについての考えは議論の余地が多く、エピクロス自身は未婚だったようですが、親友のメトロドロスは結婚しており、息子の一人にエピクロスの名前を付け、遺言でメトロドロスの娘たちが結婚できるようにしました。この議論は、ディオゲネス・ラエルティオスの「賢者の格言」の矛盾した翻訳にも見られ、エピクロス派の賢者は結婚して子供を持つのか、それとも状況が許さない限り持たないのかという点です。[ 71 ]しかし、エピクロス主義は状況に応じて適応可能であり、政治に対するエピクロス派のアプローチも同様です。[ 69 ]同じアプローチが常に痛みや恐怖から身を守るのに役立つとは限りません。状況によっては家族を持つことがより有益であり、また別の状況では政治に参加する方が有益です。最終的には、エピクロス派が自分の状況を分析し、状況に適した行動をとるかどうかは、エピクロス派次第です。[ 69 ]
死は我々にとって何の意味も持たない。なぜなら、崩壊したものは意識を欠いており、意識を欠いたものは我々にとって何の意味も持たないからだ。
—エピクロス、主要教義 2
エピクロス主義は不死を否定する。魂の存在は認めるものの、魂は肉体と同様に死すべき物質的なものであると主張する。[ 72 ]エピクロスは死後の世界の可能性を否定しつつも、死を恐れる必要はないと主張した。「死は我々にとって何の意味もない。なぜなら、消滅したものは感覚がなく、感覚のないものは我々にとって何の意味もないからだ。」[ 73 ]この教義から、エピクロスの墓碑銘「Non fui, fui, non sum, non curo」（私は存在しなかった、私は存在した、私は存在しない、私は気にしない）が生まれた。これは彼の信奉者の墓石に刻まれており、ローマ帝国の多くの古代の墓石にも見られる。[ 74 ]
幸福で永遠の存在は、自らに何の苦悩もなく、他のいかなる存在にも苦悩をもたらさない。ゆえに、怒りや偏見といった感情から解放される。なぜなら、そのような感情はすべて弱さを意味するからである。
—エピクロス、主要教義 1
エピクロス主義は神々の存在を否定するのではなく、むしろ神々が世界に関与することを否定する。エピクロス主義によれば、神々は人間の生活や宇宙の他の部分にいかなる形でも干渉しない[ 75 ]。したがって、恐ろしい気象現象が神の報復であるという考えを否定する[ 76 ] 。エピクロス主義者が解放されるべき恐怖の一つは、神々の行動に関する恐怖である[ 77 ] 。
エピクロス派の神々がどのように存在するかについては、いまだに議論が続いている。一部の学者は、エピクロス主義は神々が物質的な対象として精神の外に存在すると考えている（実在論的立場）と述べているが、他の学者は、神々は理想として私たちの心の中にのみ存在する（観念論的立場）と主張している。[ 75 ] [ 78 ] [ 79 ]実在論的立場では、エピクロス派は、神々は現実のどこかに存在する原子でできた物理的で不死の存在として存在すると考えている。[ 75 ] [ 79 ]しかし、神々は現実の他の部分とは完全に分離しており、現実には関心を持たず、現実において何の役割も果たさず、現実によって完全に妨げられることもない。[ 80 ]その代わりに、神々はメタコスミア、つまり世界と世界の間の空間と呼ばれるものに住んでいる。 [ 81 ]対照的に、観念論（混乱を避けるために「非実在論的立場」と呼ばれることもある）の立場では、神々は人間の最良の生活の理想化された形態にすぎず、[ 78 ] [ 82 ]神々は人が目指すべき生活の象徴であると考えられている。[ 78 ]これら二つの立場間の議論は、AA ロングとデイヴィッド セドリーが 1987 年に著した『ヘレニズム哲学者たち』で再び取り上げられ、二人は観念論的立場を支持する論を展開した。[ 78 ] [ 79 ]学術的な合意はまだ得られていないものの、現時点では実在論的立場が主流の見解となっている。[ 78 ] [ 79 ]
初期キリスト教の著述家ラクタンティウスは、著書『神学綱要』の中でエピクロスを幾度となく批判し、全能で摂理的な神または神々の存在に反対する有名な議論である「エピクロスの謎」または「悪の問題」を保存している。 [ 83 ]この種の三者択一の議論（神は全能であり、神は善であるが、悪は存在する）は古代ギリシャの懐疑論者に好まれたものであり、この議論は、キリスト教的観点からエピクロスを無神論者とみなしていたラクタンティウスによって、誤ってエピクロスに帰せられた可能性がある。[ 84 ]ラインホルト・F・グレイによれば、神義論の議論は、エピクロス主義的であるどころか、反エピクロス主義的である学術的な源泉から来ていることが確定している。[ 85 ]この三者択一問題の現存する最古のバージョンは、ピュロン主義の哲学者セクストゥス・エンピリクスの著作に見られる。[ 86 ]
エピコロスはユダヤ教の用語で、比喩的に「異端者」を意味し、ミシュナーに引用されており、来世に分け前がない者を指す[ 87 ]。ラビ文学にはギリシャの哲学者エピクロスへの具体的な言及はないが、この用語が哲学者の名前から派生していることは明らかである[ 88 ] 。
ダンテ・アリギエーリの『神曲』では、エピクロス派は地獄の第六圏で苦しむ異端者として描かれている。実際、エピクロスは究極の異端を体現しているように見える。[ 89 ]
フランシス・ベーコンはエピクロス主義に関連した格言を書いた。
あるエピクロス派の哲学者が自慢げに、他の宗派の哲学者たちが後にエピクロス派に転向したが、エピクロス派の哲学者が他の宗派に転向したことは一度もない、と述べた。すると、別の宗派の哲学者が言った。「理由は明白だ。雄鶏は去勢鶏にできるが、去勢鶏は雄鶏にはなれないからだ。」[ 90 ]
これは、アカデミック懐疑派の哲学者アルケシラオスが「なぜ他のすべての学派の生徒はエピクロス派に改宗するのに、エピクロス派からは改宗者が出ないのか？」と問われた際に、「男は宦官になることはできるが、宦官は決して男にはなれないからだ」と答えたことと重なる。[ 91 ]
17世紀、フランスのフランシスコ会司祭で科学者、哲学者であったピエール・ガッサンディは、エピクロス主義を力強く復活させた2冊の本を著した。その直後、明らかにガッサンディの影響を受け、ウォルター・チャールトンは英語でエピクロス主義に関するいくつかの著作を出版した。キリスト教徒による攻撃は続き、特にケンブリッジのプラトン主義者による攻撃が激しかった。[ 92 ]
近代において、トーマス・ジェファーソンは自らをエピクロス主義者と称した。
時間があれば、私の小さな本にギリシャ語、ラテン語、フランス語のテキストを並べて掲載したい。また、ガッサンディのエピクロスの教義に関するシンタグマの翻訳も添えたい。ストア派の誹謗中傷やキケロの戯画にもかかわらず、それは古代哲学の中で最も合理的な体系であり、彼のライバル宗派の誇張された大げさな表現と同じくらい、悪徳な耽溺を慎み、徳を豊かに生み出すものである。[ 93 ]
その他の現代のエピキュリアンには、ガッセンディ、ウォルター・シャールトン、フランソワ・ベルニエ、サンテヴルモン、ニノン・ド・ランクロ、ドゥニ・ディドロ、フランシス・ライト、ジェレミー・ベンサムなどがいた。
フランスでは、香水職人兼レストラン経営者のジェラルド・ギスランが自らをエピクロス主義者と称し、ミシェル・オンフレイはエピクロス主義へのポストモダン的なアプローチを展開している。[ 94 ]スティーブン・グリーンブラットは、 2011年の著書『The Swerve』の中で、エピクロス主義とルクレティウスに強く共感していると述べている。ヒューマニスティック・ユダヤ教も、宗派としてエピクロス主義のレッテルを貼られている。
一部の学者は、エピクロス主義と、ジャイナ教、チャールヴァカ派、仏教など、同様に原子論や神の介入の欠如を強調する東洋哲学との間に類似点を見出している。[95] エピクロス主義は、過度な消費は大きな不満につながるという信念においても仏教に似ている。 [ 96 ] [ 97 ]
現代の一般的な用法では、エピクロス主義者とは、人生の芸術や官能的な快楽の洗練に精通した人を指し、エピクロス主義とは、特に美味しい食べ物や飲み物に対する愛着や、それらを知識に基づいて楽しむことを意味する。
エピクロス主義は快楽を究極の善（テロス）とみなすため、古代から性的な過剰や退廃的な食事といった束の間の快楽にふけることを推奨する教義だと誤解されてきた。しかし、そうではない。エピクロスはアタラクシア（平静、恐怖からの解放）とアポニア（苦痛の不在）を幸福の極みとみなした。また、彼は慎重さを重要な美徳と考え、過剰や過度の耽溺はアタラクシアとアポニアの達成に反するものと認識していた。[ 48 ]しかし、エピクロスは「善」や「知恵や文化」さえも「胃の快楽」に言及している。[ 98 ]
エピクロスは食事において節度を求めたが、節度の中の節度、つまり時折の贅沢にも反対ではなかった。[ 99 ] [ 100 ]キッチンガーデンを拠点としていたことから「庭園」と呼ばれた彼の共同体は、エイカス（ギリシャ語のεἰκάς、εἴκοσῐ eíkosi、「20」に由来）[ 101 ] 、すなわちギリシャ暦の20日目の祝祭[ 102 ]でも知られるようになった。この日は、アポロン神に捧げられる神聖な日と考えられており、デメテルの秘儀への入信儀式の最終日にも相当する。[ 103 ]
『エピクロス人伝』は、1887年にヘルマン・ウゼナーによって収集された、エピクロスのテキスト、断片、証言を集めたものです。この作品には、古代エピクロス哲学の価値観と信念を説明するエピクロスの著作が収録されています。[ 104 ]
ディオゲネス・ラエルティオス著『哲学者列伝』第2巻10章。ロバート・ドリュー・ヒックス 訳（全2巻）。ローブ古典叢書。