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Humanitas (ラテン語の hūmānus、「人間」に由来) は、人間性、文明、親切を意味するラテン語の啓蒙主義、これについては以下で説明します。
用語の古典的な起源
ラテン語のhumanitas は、ギリシャ語のphilanthrôpía (人間らしさを愛すること) とpaideia (教育)の概念に対応しており、これらはローマの伝統的な暗黙の行動規範 ( mos maiorum )を構成する一連の資質と融合したものです。 [1]キケロ(紀元前 106 年 - 紀元前 43 年)は、理想的な話し手 (弁論家)の養成を説明する際にhumanitas を使用しました。キケロは、弁論家は公務員としての活動的な生活と、まともで充実した私生活の両方に適した性格の美徳を身につけるように教育されるべきであると信じていました。これには、bonae litterae (「良い文学」、つまり古典文学、特に詩) の研究から得られる学識の蓄積も含まれ、余暇や隠遁生活、若さや老年、幸運や不運にも、継続的な教養と喜びの源となるでしょう。[2]
ヒューマニタスは、博愛と慈善に該当するため、他者に対する権力の適切な行使を導くのに特に当てはまります。したがって、キケロは弟に「運命がアフリカ人やスペイン人やガリア人といった野蛮で野蛮な民族に対する権力をあなたに与えたとしても、彼らの快適さ、彼らのニーズ、彼らの安全を心配するのはヒューマニタスに対する義務です」と助言しています。 [3]キケロに呼応して、1世紀以上後に小プリニウス( 紀元61年 - 112年)はヒューマニタスを、より大いなる人々の愛情を侵害することなく、より小い人々の愛情を勝ち取る能力と定義しました。[4]
初期イタリアルネサンスの復興
この概念は、ルネサンス期にイタリアの哲学者ペトラルカによって古典古代が再発見された際に非常に重要であった。ペトラルカは、ルネサンス期に文法、修辞学、詩、歴史、道徳哲学として理解されていた人文科学を育成せよというキケロの教えを復活させた。[5]
1333年、ベルギーのリエージュで、ペトラルカはキケロの演説『プロ・アルキア』の原稿を見つけ、それを自らの手で書き写した。その中には、詩と手紙を擁護する有名な一節が含まれていた。
ペトラルカはこの引用文を好み、頻繁に引用した。キケロが「文学の光」という語句を使った箇所に、ペトラルカは余白に「文学の光」と書き添え、ランプやろうそくのスケッチを描いた。リエージュ写本は失われ、ペトラルカの写本も失われたが、ペトラルカの写本は「後期写本のうち1冊を除いてすべて裏にあったことが示され」、ペトラルカの余白の注釈が保存されている。[6]多くの点で中世人であったペトラルカは、キケロがキリスト教徒でなかったことを残念に思い、イエスの誕生前に亡くなっていなければ間違いなくキリスト教徒になっていただろうと信じていた。ペトラルカと、彼にすぐ後に続いたルネサンスのウマニストにとって、キケロのヒューマニタスはキリスト教やキリスト教教育と矛盾するものとは見なされなかった。この点において彼らは、ヒエロニムスやアウグスティヌスといった5世紀の教父たちに従いました。彼らは、ギリシャとローマの学問と文学は神からの賜物であり、優れた模範であると教えました。ただし、もちろん、キリスト教に奉仕するために、それらは濾過され、精製される必要があります。[7]
フランス啓蒙時代のユマニタス
歴史家ピーター・ゲイ によれば、18世紀フランスの啓蒙主義哲学者たちはキケロの折衷主義的でストア派の異教思想に共感したという。[8]
ヒューマニタスの理想は、スキピオ周辺の哲学者集団によって最初にローマにもたらされ、キケロによってさらに発展させられました。キケロにとって、ヒューマニタスは思考様式であり、正式な教義ではありませんでした。ヒューマニタスは、人間が教養のある存在として、自らの道徳的世界を制御していることの重要性を主張しました。ヒューマニタスを実践する人は、自分の価値に自信があり、他人に礼儀正しく、社会的な振る舞いが礼儀正しく、政治的役割において積極的でした。さらに、彼は勇敢な懐疑心で人生に立ち向かう人でした。彼は、民間の宗教の慰めが自分よりも騙されやすい存在のためのものであり、人生は不確実であり、頑固な悲観主義は自己欺瞞的な楽観主義に勝ることを知っています。人は自分自身を磨くにつれて人間になり、神のようになることさえあります。「神は死ぬべきものである」と、ギリシャのストア派の著作を翻訳したプリニウスは書いています。「人間を助けることが人間の真の神である。」最後に、ヒューマニタスを実践した男は、その理由に耳を傾けながら美的感性を養いました。「Cum musis」とキケロは書きました。「id est,cum humanitate et doctrina habere commercium」。[9]キケロは、美徳とは最高点まで完成され発展した自然に他ならないと主張し、したがって人間と神の間には類似点があると主張した:「完璧な人間と自然な自然の中で最も優れた人間性を備えている。」[10] ...
キケロのヒューマニタスは、1世紀にセネカがローマの獣性に対する嘆きの中で、人間は人間にとって神聖なものであるという主張「homo res sacra homini」の中で再び現れました。[11]そして18世紀には、カントによる人間の自律性の呼びかけや、ヴォルテールの厳しい戒め「人間としての尊厳を忘れるな」の中で再び現れました。[12]マルクス・アウレリウス帝は『瞑想録』の冒頭で、キケロがヒューマニタスと呼び、哲学者たちが十分に備えていることを願った美徳を構成する真の資質のリストを詳しく述べています。それは、謙虚さ、自制心、男らしさ、善行、実際性、寛容さ、合理性、寛容さ、自然の命令への服従です。
18世紀と19世紀のドイツにおける復興
Aufklärung（18世紀啓蒙主義のドイツ版） の時代、「 Humanität 」という用語は、「よりよい人間」（またはヒューマニズム）の知的、肉体的、道徳的形成を指すために使用されました。この用語は、たとえば、神学者ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーが1792年に著した「Briefe zur Beförderung der Humanität（人類の進歩のための手紙）」や、フリードリヒ・シラーなどによって使用されました。
ヘルダーの「ヒューマニテート」は、人間の潜在能力を最大限に引き出すこと、あらゆる階級や人間のあらゆる事柄において理性と公平性を達成すること、そして、時代を超えた立法者、詩人、芸術家、哲学者、発明家、教育者の創造的行為の共同成果など、彼が定義する幅広い概念である。[13]
ヘルダーは民族ナショナリズムの創始者とみなされているが、彼は排外主義者ではなかった。彼は、各人が自分の国、家族、言語、習慣を愛するのは、それが他の民族のものより優れているからではなく、自分のものであるからだと主張した。自分の個性を愛することは、他人の個性を尊重することにつながるはずだ。ヘルダーにとって、神のイメージは、自己改善と成長への内なる衝動とともに、各人間の中に刻み込まれていた。歴史家ウィリアム・マクニールは、ヘルダーが大胆に次のように宣言したと書いている。
それぞれの時代、それぞれの民族は、それぞれに固有の理想と能力を体現しており、それによって、人類の多様な潜在能力を、他の方法では実現できないほど、より完全に、より完全に表現することができる。ヘルダーは、ある民族や文明が他の民族や文明よりも優れているという考えを明確に否定した。それらは単に異なっているだけであり、それはドイツ語がフランス語と異なるのと同じである。[14]
慈悲としてのヒューマニタス
ローマのヒューマニズムでは、博愛（ベネヴォレンティア）はヒューマニタスの特徴であると考えられていました。これはキケロとセネカの著作で特に強調されています。[15]この文脈では、博愛は人間性の概念を推進し、愛または優しさの感情として理解され、「感情のレベルで、人間的なものであれば何にでも参加する意志を持つ人」を生み出します。[15]このような参加には、人間の苦しみと喜びの両方に参加する意志が含まれます。これは、自然な共感的な喜びと哀れみによって推進される、いわゆる合理的な博愛を引用したカント派の愛の立場に反映されています。[16]
他にも、現代ヒューマニズムにおける博愛について論じた人たちがいる。例えば、マックス・シェーラーは、共感についての論説で博愛を取り上げている。彼の著作の1つで、彼は博愛と「同情」という概念を結び付け、それによって自己愛、自己中心的選択、独我論、利己主義が最終的に完全に克服されると主張した。[ 17 ] : 98シェーラー は博愛を人道主義と同一視し、これらの概念は、同情とともに、「ただ人間であるという理由だけで」すべての人間を包含すると説明した。[17] : 99
慈悲としてのヒューマニタスはフリーメーソンの信条の礎でもあり、国籍や宗教は関係なく普遍的な人間性だけが重要であるという立場の根拠の一つとなっている。 [18]フリーメーソンのいくつかの団体は「ヒューマニタス」と呼ばれている。 [要出典]
参照
参考文献
- ^キケロの 『トゥスクラの論争』の冒頭の章では、そのいくつかが列挙されている。Quae enim tanta gravitas, quae tanta constantia, magnitudo animi, probitas, fides, quae tam excellens in omni genere virtus in ullis fuit, ut sit cum maioribus nostris comparanda?「いかなる民族の中にも、いかなる重みのある性格、いかなる堅固さ、寛大さ、誠実さ、善意、いかなる卓越した美徳が見出され、それによって彼らを我々の祖先に匹敵する者となれただろうか?」(『トゥスクラの論争』1.2)。ローマの政治的美徳のうち、リチャード・バウマンは慈悲深さが最も重要であるとしている。参照: Bauman, Richard A. (2000)。『古代ローマの人権』。ロンドン: Routledge。p. 21。
- ^ この語は古典期の他のラテン語作家の著作にも登場する。例えば、文明を意味するcultus atque humanitas (「文化と人類」) は、ジュリアス・シーザーの『ガリア戦記』(1.1.3)の冒頭の文章に登場し、シーザーはベルガエ族を最も勇敢な部族と呼んでいる。なぜなら、ベルガエ族はローマ時代の南フランス (プロヴァンス) から最も遠いからである。この語はまた、『レトリカ・アド・ヘレンニウム』にも 5 回登場する。これは何世紀もの間、誤ってキケロの著作とされてきたが、実際はキケロより前の著作である。しかし、この概念を最も詳細に説明したのはキケロであり、彼はこの語を 299 回使用しており、他のすべての古典期ラテン語作家の著作全体での 463 回の出現の約半数を占めている。Renato Oniga 著『トゥリアナにおけるラテン語の思想』 (2009) II を参照。キケロがギリシャのパイデイアからヒューマニタスの概念を採り入れた際、それが明らかにローマ風であることについて、オニガはドイツの学者ヴォルフガング・シャーデヴァルトによる 1973 年の研究を引用している。
...ローマの人間性を尊重し、重要な要素を正確に決定し、ローマの起源を正確に把握し、グレコでの印刷を実行します。 la pietas (che è qualcosa di diverso dalla eusébeia )、mores (che non concidono esattamente con l' ethos )、e poi la dignitas、la gravitas、l' integritas、e così via。非常に価値のある人間性のアイデアを... 完璧なテンポとスフマバ、そして普遍的なものを共有します。
Schadewaldt、Wolfgang (1973)を参照してください。 「フマニタス・ロマーナ」。ヒルデガルトのテンポリーニにて。ハーセ、ヴォルフガング (編)。アウフシュティークとニーダーガング デア ローミシェン ワールド。 Vol. I.4. p. 47.Schadewaldt の論文に関するさらなる議論については、Bauman, Richard A. Human Rights in Ancient Romeも参照。ロンドン: Routledge。pp. 21–27。...ローマのヒューマニタスの本質は、それが、当初からローマ市民の行動規範の一部であり、ギリシャ語にほとんど翻訳できない、非常に明確で厳格な価値観の秩序立った複合体の側面の 1 つを構成することです。ピエタス(エウゼベイアとは異なる)、モレス(エトスと正確には一致しない)、ディグニタス、グラビタス、インテグリタスなどです。ヒューマニタスの考えは、これらすべての価値観を包含し、同時にその輪郭を曖昧にし、より柔軟で普遍的なものにしました。
- ^ ウルフ、グレッグ（1998年）『ローマ人になる：ガリアにおける地方文明の起源』ケンブリッジ大学出版局、68ページより引用。
- ^ 小プリニウス「ティロへ」書簡IX.5.
- Yavetz, Zvi (1988)を参照。Plebs and Princeps。Transaction Publishers。p. 102。
- ^ クリステラー、ポール・オスカー（1965年）。ルネサンス思想II：ヒューマニズムと芸術に関する論文。ニューヨーク：ハーパー・トーチブックス。p. 178。
初期のイタリア人文主義は、多くの点で
中世
の文法と修辞の伝統を継承しており、古い
トリヴィウム
に新しい、より野心的な名前（
スタディア・ヒューマニタティス
）を与えただけでなく、学校や大学のカリキュラムや独自の広範な文学作品における実際の範囲、内容、重要性を高めました。スタディア・
ヒューマニタティスは
論理を排除しましたが、伝統的な文法と修辞学に歴史、ギリシャ語、道徳哲学を加えただけでなく、かつては文法と修辞学の続編であった詩をグループ全体で最も重要なメンバーにしました。
- また、クリステラー、ポール・オスカー（1944-45）「イタリアルネサンスにおけるヒューマニズムとスコラ哲学」も参照。ビザンティオン。17：346-74。『ルネサンス思想』に再録。ニューヨーク：ハーパー・トーチブックス。1961年。
- ^ マイケル・D・リーブはこう書いている:
イタリアの人文主義者がstudia humanitatis以上に「古典的な学問」に近い表現を持っていなかったというのは本当だが、プロ・アルキアは設立憲章によってルネサンスにおける古典的な学問を提供した。ペトラルカのプロ・アルキアに対する注目には8 つの要素が見受けられる。
- 彼はそのスピーチを発見した。
- 彼はそれが詩を賞賛していたのでそれを気に入った
- 彼はそれを自身の作品に使用した
- 彼は、古代文学を読んでいるときに、関連する事柄が他の場所で彼に印象に残ったため、その詳細を書き留めた。
- 彼はその文章を調整した
- 彼は手紙の中でその発見について語り、それを広く流布した。
- 彼はその演説そのものを広く流布した
- 彼は作家としても収集家としても名声を博していたため、彼の死後、『プロ・アルキア』は彼の蔵書の中で、コピーを求められる多くの文献の 1 つとなった。
参照: Reeve, Michael D. (1996)「Classical Scholarship」。Kraye, Jill (編)『The Cambridge Companion to Renaissance Humanism』、ケンブリッジ、pp. 21–22。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ たとえば、エルンスト・ロバート・カーティウスは次のように述べている。「聖ヒエロニムスは、古代の学問をキリスト教に役立てることについて、中世に繰り返し論じられた議論を提供した。申命記 21:12 では、ヘブライ人が異教徒の奴隷と結婚したいなら、その奴隷の髪と爪を切らなければならない。同様に、世俗の学問を愛するキリスト教徒は、それをすべての誤りから清めなければならない。そうすれば、神に仕えるにふさわしい者となる。」聖アウグスティヌスは「出エジプト記 3:22 と 12:35 の寓話的な解説で、イスラエル人がエジプトから出たとき、金と銀の器を持って行ったように、キリスト教徒は異教の学問から余分で有害なものを取り除き、真理に役立てなければならない。」カーティウス、エルンスト・ロバート(1973) [1953] を参照。ラテン中世のヨーロッパ文学。ボリンゲンシリーズ。プリンストン、ニュージャージー州: プリンストン大学出版局。 pp. 40およびpassim.
- ^ ゲイ、ピーター（1995）[1966]。啓蒙主義：近代異教の台頭。ニューヨーク：WWノートン＆カンパニー。pp.107-108。
- ^ピーター・ゲイが引用した「 Cum musisなど」というフレーズは、『トゥスクラノ論争』の逸話を指しており、その中でキケロはシチリア島のシラクサを訪れた際に、偶然アルキメデスの墓を発見したことを語っています。当時、その墓は市の住民に知られておらず、キケロは暗記していた詩の一節の記述からその墓だと認識しました。そして、数学者アルキメデスの不朽の名声と、近くに埋葬されている悪名高いシチリアの暴君ディオニュシオス大王の悪評を対比させています。「ムーサイ、つまり人類や学問と少しでも関わりのある人で、あの暴君よりもこの数学者になりたいと思わない人がいるでしょうか。彼らの生活様式や職業を詳しく見てみると、一方は理論の探求と熟考によって精神を養い、その賢さを喜び、それが魂の最も甘美な糧となるのに対し、他方は殺人と悪行によって精神を養い、昼夜を問わず恐怖を伴っていた」(TD 5.64–5)。この逸話は、詩は石よりも永続的な記念碑であるという人文主義者の常套句の出典の 1 つです。Jaeger, Mary (2002) を参照してください。「 Cicero and Archimedes Tomb」。The Journal of Roman Studies。92 : 51–52。doi : 10.2307 /3184859。JSTOR 3184859。S2CID 162402665。この出来事はワーズワースによって次のように回想されている。
消えたシラクサの平原に埋葬された墓からアルキメデスを呼び出し、
そして賢者は感情を込めて報告するだろう、その支配力が 単なる物質的な手段に 依存する哲学が
いかに不安定で、それ自体がいかに根拠のないものであるか、そして徳に 支えられなければ、それらの技術や高度な発明がいかに脆弱であるかを 。彼は静かな抽象の中で、物思いにふける悲しみにため息をつきながら、彼らには 空虚な忘却から自分たちを救う わずかな特権がないことを 認めるだろう。— ウィリアム・ワーズワース『放浪記』 （第 8 巻、220 ～ 230 行目）の「牧師館」 - ^ シセロ、モンタナ州、デ・レジバス、I.8.25
- ^ ロサンゼルス、セネカルシリウスへの道徳的手紙。 95.33。
- ^ ヴォルテール。「悪」。哲学辞典。第2巻。378ページ。
- ^ Reed, TJ (2015). 「ドイツの光：知られざる啓蒙の風景」シカゴ大学。59ページ。
- ^マクニール、ウィリアム・ハーディ（1981年） 。「社会科学間の矛盾」歴史概要。1 （7）：37-38。
- ^ ab ポマ、アンドレア（2017）。カデンツァ：ポストモダニズムのための哲学的ノート。ベルリン：シュプリンガー。p. 231。ISBN 9783319528113。
- ^ リンネ、ペルティリ (2018).カントの愛について。ベルリン：ヴァルター・デ・グリューター。 p. 141.ISBN 9783110543858。
- ^ ab シェーラー、マックス（2008）。共感の本質。ニューブランズウィック：トランザクション出版社。ISBN 9781412806879。
- ^ ソレルズ、キャサリン（2016年）。コスモポリタン・アウトサイダーズ：帝国の包摂、国家の排除、そして汎ヨーロッパの理念、1900-1930年。ベルリン：シュプリンガー。ISBN 9781349720620。