ベギン会とベガルド会

12 世紀初頭、低地諸国では、誓願を立てずに祈りと善行に専念する女性たちがいた。最初は少数だったが、世紀が進むにつれてその数は増えていった。中世には、低地諸国の都市の人口構造と結婚のパターンにより、男性よりも女性の数が多かった。^{[ 7 ]}これらの女性たちは町に住み、貧しい人々の世話をした。13 世紀には、彼女たちの中には隣同士の家を購入する者もいた。こうした女性たちの小さな共同体は、すぐに世俗と聖職者の注目を集めるようになった。^{[ 8 ]}祈り、秘跡、そして世界における慈善活動に対する女性たちの献身に心を動かされた、あるいは感銘​​を受けた地元の聖職者たちは、当時の問題、特に制度化された教会による異端との戦いに対応するために、女性たちの霊的な名声を活用しようとした。^{[ 8 ]}何人かの聖職者は、これらのムリエール・レリギオサエ（または修道女）を死後聖人として昇格させようとした。^{[ 9 ]}おそらく最も有名な例は、13 世紀初頭のヴィトリーのジェームズとマリー・ドワニーの関係である。マリー・ドワニーは、時に典型的なベギン会修道女と呼ばれる。^{[ 10 ]}マリー・ドワニーはジェームズに感銘を与えた。彼女は彼の説教を励まし、改善し、彼女の多くの奇跡はラテラノ IVの秘跡プログラムを促進するのに役立った。^{[ 11 ]}マリーの死後、ジェームズはリエージュ教区の「修道女」を代表してローマへ旅し、女性たちが共同生活を送り、互いに良いキリスト教徒の生活を送るよう励まし合うための教皇の許可を求めた。^{[ 12 ]}

ベギン会は修道女ではありませんでしたが、時として修道女と混同されることがあります。^{[ 13 ]}ベギン会は、個人的な非公式の貞潔の誓いを立てました。使徒的生活の理想（托鉢修道会の形成につながったのと同じ理想）に突き動かされ、ベギン会は観想的な祈りと世俗での積極的な奉仕の生活を追求しました。^{[ 14 ]}女性であるベギン会は説教や教えを禁じられていましたが、同胞のキリスト教徒に悔悛、奉仕、祈りの生活を送るよう積極的に勧めました。^{[ 15 ]}

ベギン会は、教皇公認の正式な修道会として認められたことは一度もありませんでした。彼女たちは公認の規則に従わず、修道院で生活せず、私有財産を放棄することもありませんでした。実際、ベギン会は拘束力のある修道誓願によって強制されていなかったため、いつでも修道生活を放棄することができました。多くの場合、「ベギン」という言葉は、質素な服装を身に着け、一般信徒の慣習を超えた宗教生活を送っている女性を指していました。^{[ 16 ]}

カンブレー、ヴァランシエンヌ、リエージュなどの都市では、地元の役人がこれらの女性たちのための正式な共同体を設立し、それがベギン会として知られるようになった。^{[ 8 ]}ベギン会（オランダ語圏ではベギンホーフェン）は、町の中心部の近くまたは中心部に位置する傾向があり、布産業での仕事に必要な水を提供する川の近くにあることが多かった。

一部の女性は、志を同じくする在家修道女の共同体に参加し、ベギン会に入会することで「ベギン」という称号を受け入れたが、多くの女性は一人暮らし、または志を同じくする他の女性1、2人と暮らしていた。ベギンたちは、生活を支えるためにさまざまな職業に従事した。低地諸国の女性は、都市の儲かる羊毛産業で働く傾向があった。パリのベギンたちは、都市の急成長する絹産業に重要な貢献をした。^{[ 17 ]}

ベギン会は、文字や写本の普及において影響力のある集団でした。ベギン会は現地語で読み書きができたため、宗教的な目的で現地語の文章を用いることを重視しました。彼女たちは、霊的・神秘的なテキストを自分たちの地域の言語に翻訳することで、現地語の形成と伝承、そして識字率の向上に重要な役割を果たしました。これにより、複雑な神学的思想がより広く多様な人々に理解されるようになりました。彼女たちは既存の宗教文書を翻訳しただけでなく、独自の写本も執筆しました。ベギン会のこれらの著作は受け入れられただけでなく、非常に人気がありました。完成後すぐにラテン語に翻訳されたものもあり、その幅広い魅力と権威を示しています。その一例が、マクデブルクのメヒティルトの『神性の開花する光』という作品で、執筆後間もなく翻訳されました。当時のラテン語に精通し、男性が支配的な宗教エリート層を考えると、ベギン会の文書が権威あるラテン語に翻訳されたことは、彼女たちに寄せられた敬意を示している。多くのベギン会会員は貴族の家系に生まれ、宮廷文学に精通していたことがわかる。宮廷文学は、宮廷恋愛や騎士道といったロマンチックな理想を中心に展開されることが多かった。この理解は、聖書のテーマとより世俗的でロマンチックなイメージを組み合わせた彼女たちの著作に顕著に表れている。この文体は、宗教的献身と世俗的行動を結びつける彼女たちのより大きな存在のメタファーとしても見ることができる。修道院や修道院に閉じ込められていた写字生が、碑文を通して識字能力と聖書の普及に中間的に貢献したのに対し、ベギン会は自らの著作を普及させることで、これをさらに一歩進めた。^{[ 18 ]}さらに、彼女たちは、執筆、教育、そして宗教的および世俗的な後援者の幅広いネットワークを通して、口語の宗教的および世俗的な文書の伝承に貢献した。^{[ 19 ]}

ベギン会は修道院ではありませんでした。本部のような統括的な組織はありませんでした。各ベギン会は独自の規則を採用しました。リエージュ司教は、自分の教区のベギン会のために規則を作成しました。^{[ 20 ]}しかし、どの共同体もそれ自体で完結しており、独自の生活秩序を定めていました。後に、多くは聖フランシスコ第三会の規則を採用しました。

ベギン会の共同体は、会員の社会的地位によって様々でした。高位の女性のみを受け入れている共同体もあれば、貧しい境遇の人々だけを受け入れている共同体もありました。また、あらゆる身分の女性を受け入れている共同体もあり、後者が最も人気がありました。ヘントの大ベギン会のように、数千人の住民を抱えている共同体もありました。1264年以前に設立されたパリのベギン会には、400人もの女性が住んでいました。^{[ 21 ]}ドゥセリーヌ・ド・ディーニュ（1215年頃～1274年）はマルセイユでベギン会運動を創始しました。彼女の共同体のメンバーによって書かれた彼女の聖人伝は、運動全般に光を当てています。^{[ 22 ]}

この半修道院的な組織は時代に合わせて発展し、急速に各地に広まった。ベギン会の中には「聖女」（mulieres sanctae）として知られる者もおり、彼女たちの信仰心は地域の宗教生活に影響を与えた。ベギン会の宗教生活は、当時の神秘主義の一翼を担っていた。メヘレンには1207年、ブリュッセルには1245年、ルーヴェンには1232年以前、アントワープには1234年、ブルージュには1244年にベギン会修道院が設立された。世紀末までには、低地諸国のほとんどの自治体にベギン会修道院があり、大都市のいくつかは2つ以上を擁していた。

影響力のあるベギン会には、ベギンホフ (アムステルダム)、ベギンホフ (ブレダ)、およびベギンホフ (ユトレヒト)がありました。

13世紀が進むにつれて、ベギン会の女性たちは、その曖昧な社会的・法的地位のために批判にさらされるようになった。世俗の中で生きることを意識的に選択したが、その生き方は（少なくとも敬虔さにおいては）大多数の一般人を凌駕するか、あるいは際立っていたため、ベギン会の女性たちは賞賛と同じくらい非難も浴びた。地域によっては、ベギンという言葉自体が、誇示的で、時には不快なほど宗教的な女性を指し、そのイメージはすぐに偽善の非難につながった（『薔薇物語』に登場する「禁欲の禁欲」として知られるベギンを考えてみよう）。一部の修道女は、規則へのコミットメントなしに「宗教的」地位を主張することに憤慨し、一般信徒は、結婚やその他の世俗生活の象徴に対する暗黙の不承認に憤慨した。^{[ 23 ]}教会当局や世俗当局との関係における女性たちの法的地位は不明確だった。ベギン会修道女たちは、財産を保持し、俗人として生活しながらも、修道女としての特権と保護を享受するという、まさに両方の良いところを享受していたようだ。

一方、世俗聖職者ロベール・ド・ソルボン（ 1274年没）のような崇拝者たちは、ベギン会修道女たちは、世俗の誘惑に囲まれながらも、誓願も壁もない宗教生活を自発的に追求したため、修道院に閉じこもった修道女たちよりもはるかに神への献身を示したと指摘した。^{[ 24 ]}

ベギンというレッテルが持つ力は、ベギンの歴史における「分水嶺」となる瞬間に顕著に表れている。それは、ジェームズ・ド・ヴィトリー（ベギン運動の最も初期の、そしておそらく最も有名な推進者）の説教に初めて登場したことから、運命に翻弄された神秘家マルグリット・ポレート（1310年にパリで異端の罪で火刑に処された）の裁判での言及、そして1311年から1312年にかけてのヴィエンヌ公会議における在俗修道女の非難における中心的な役割に至るまでである。^{[ 25 ]}

1290年代前半から中頃にかけて、マルグリット・ポレートは『単純な魂の鏡』として知られる神秘主義の書を著した。古フランス語で書かれたこの本は、魂の消滅、特に無の状態、すなわち区別なく神と一体化する状態への降下について述べている。中世を通じて、そしてそれ以降も明らかに人気があった（おそらく中世後期の西ヨーロッパでは数十部が流通していた）が、この本は論争を巻き起こした。おそらく「創造主の愛によって消滅した魂は、自然に望むものすべてを与えることができ、また与えるべきである」といった記述が、教会、その秘跡、あるいはその教会法に対する何らかの不道徳を意味すると解釈されたためであろう。ポレートは、そのような状態にある魂は善のみを望み、罪を犯すことはできないと教えた。^{[ 26 ]}

また、ポレートが教えを広めた方法も問題となった。それは、当時の聖職者の中には、信徒の修道女の間でますます問題視していた行動や振る舞いを想起させるものであった。実際、ポレートは最終的にフランスのドミニコ会異端審問官によって裁判にかけられ、1310年に再犯異端者として火刑に処された。ポレートの死後1311年、ヴィエンヌ公会議において、教会当局はポレートの思想や行動とベギン会の地位全般との間にいくつかの具体的な関連性を見出した。公会議の布告の一つである「クム・ド・キブスダム」は、ベギン会は「最高の三位一体と神の本質について論争し、説教し、信仰箇条と教会の秘跡に関してカトリック信仰に反する意見を導入している」と主張した。^{[ 27 ]}

1312年のヴィエンヌ公会議の後、ベギン会は衰退した。14世紀までに、いくつかの共同体は修道会や托鉢修道会に吸収された。しかし、多くはヴィエンヌ公会議の余波を生き延びた。^{[ 28 ]}

これらの施設のほとんどは、16世紀の宗教改革期、あるいはフランス革命の激動と社会不安の時代に弾圧された。ベルギーの一部、例えばブルージュ、リエール、メヘレン、ルーヴェン、ヘントなどのベギン会修道院は、20世紀初頭まで存続し、1905年には約1000人の会員を擁していた。

生き残ったベギン会修道女たち

アムステルダムのベギンホフ共同体は、中世後期に市の南端であった地域の発展に大きく影響を与えたとされており、プロテスタント宗教改革をカトリックの信仰を堅く守りながら生き延びた。彼らの教区教会は没収され、亡命したイギリスのピューリタンに引き渡された。アムステルダム最後のベギンは1971年に亡くなったが^{[ 29 ]} 、ベギンホフは今もなお市内で最も有名なランドマークの一つである。

最後の伝統的なベギン会修道女、マルセラ・パティンは、2013年4月14日にコルトレイクで92歳で亡くなった。1920年にベルギー領コンゴで生まれた彼女は、1941年にヘントのシント・アマンズベルクにあるハンガリーのエリザベスの聖なる隅に受け入れられ、1960年にコルトレイクの聖エリザベスのベギン会修道院に移り、そこで9人の修道女の一人となった。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

現代文学におけるこの運動のよく知られた代表者となったベギン家の中には、クリスティーナ・フォン・シュトメルン、ディーニュのドゥスリーヌ、ハデヴィッヒ、マルグリット・ポレテ、マリー・ドワニ、マクデブルクのメヒトヒルトなどがいる。現代のビギンには、マルセラ・パッティン、マルセラ・ヴァン・ホッケ、そしておそらくドロシー・デイが含まれます。

ベグハルト会は全員俗人で、ベギン会と同様、誓願に縛られておらず、彼らが守る生活規範は統一されておらず、各共同体の会員はそれぞれの地域の長にのみ従っていた。彼らは私有財産を持たず、各修道院の修道士は共同の財布を持ち、一つの屋根の下で共に暮らし、同じ食卓を囲んだ。彼らのほとんどは、織物職人、染色職人、縮絨職人など、都市の職人組合と密接な関係を持つ、庶民出身者であった。例えば、ブリュッセルのベグハルト会に入会するには、織物職人組合の会員でなければならなかった。ベグハルト会の会員は、しばしば運に見放された人々、つまり友人に先立たれたり、何らかの不運な出来事によって家族との絆が断たれたり、健康状態の悪化や高齢、あるいは何らかの事故のために自立できなくなった人々であった。 「オランダの中世都市がベギン会に女性問題の解決策を見出した」とすれば、ベグハルト共同体の発展は、疲弊した労働者にとっての居場所を提供したと言えるだろう。

彼らはそもそも、内なる人間性を磨くために集まった。自らの救済を追求しながらも、隣人への配慮を忘れず、職人組合との繋がりを通じて宗教生活にも影響を与えた。彼らは200年以上にわたり、特に農民の間で、オランダの都市や町の宗教観を形成した功績を称えられている。

宗教当局はベギン会に異端の傾向があると信じ、時には懲罰措置を講じようとした。フリッツラー（1259年）、マインツ（1261年）、アイヒシュテット（1282年）の各教会会議はベギン会に対して措置を講じ、ベジエ教会会議（1299年）は「承認を得ていない」としてベギン会を禁じた。ヴィエンヌ公会議（1312年）はベギン会を断罪したが、教皇ヨハネ22世（1321年）はこの判決を緩和し、ベギン会が改革後に元の生活様式に戻ることを許可した。

ベガルド派はより頑固で、14世紀には教皇庁、司教（特にドイツの司教）、そして異端審問所から繰り返し非難された。アーネスト・ギリアット＝スミスは『カトリック百科事典』の中で、ベガルド派の中には信仰心と敬虔さに富んだ人々がいたと述べている。教皇グレゴリウス11世（1374年～1377年）と教皇ボニファティウス9世（1394年）は、ベガルド派のためにドイツとオランダの司教に教皇勅書を発布した。静寂主義の教義は、この共同体のメンバーの姿勢に似ていると考えられている。

中世末期以前、ベガルド共同体は衰退していた。繊維産業の衰退とともにその数は減少し、その産業が消滅すると徐々に消滅した。フランドルとワロン地方における中世のベガルド共同体の数は最大で94であったが、1734年にはわずか34にまで減少していた。^{[ 36 ]}グレゴリウス16世教皇は1832年の回勅『ミラリ・ヴォス』でベガルド共同体を批判的に言及している。^{[ 37 ]} 1856年には20の共同体が残っていた。^{[ 36 ]}

• この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Chambers , Ephraim編 (1728)。「Beguines」。Cyclopædia 、または芸術と科学の普遍辞典(第 1版)。James および John Knapton 他。   
• フィリップス、ウォルター・アリソン（1911）。「ベギン会」 。チザム、ヒュー（編）。ブリタニカ百科事典。第 3巻（第11 版）。ケンブリッジ大学出版局。652ページ 。
•  この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Beguines and Beghards ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.