ストリゴルニキ

ストリゴルニキ（ロシア語：стригольники、複数形：стригольник、strigolnik ）は、14世紀半ばに出現したロシアの宗教宗派、ストリゴルニチェストヴォ（ロシア語：стригольничество）の信者であった。^[1]彼らは最初プスコフに現れ、その後ノヴゴロドやトヴェリに広がった。^[2] 15世紀初頭までに彼らは姿を消した。^[3]彼らはユダヤ主義者とともに中世ロシアの主要な宗派の一つであった。^{[1] [4]}

名前の由来ははっきりしない。歴史家の中には、最初のストリゴルニキが従事していた布裁断や美容などの手工芸と関係があると考える人もいる（ストリゴルニクという言葉は、切る、整えるという意味のロシア語の語源strig-に由来しているようだ）。また、この宗派の創始者とされるカープという名の助祭（助祭ニキータと共に）が行った特別な入会儀式（特定の髪型、またはストリシュカ）に由来すると考える人もいる。さらに、この人々が教会に入るときにひげを生やすことも、ひげを切ることも拒否したことを意味するのではないかと考える人もいる。

この宗派の活動的な参加者は商人と下級聖職者だった。彼らは、正教会の聖職者 制度を非合法と認め、聖職者、聖体拝領、懺悔、洗礼など、ロシアの聖職者によって執り行われる聖礼典をすべて放棄した。聖職者には高額の料金（彼らの見解では「ゆすり」）が課せられ、聖職者の利益になっていた。ストリゴルニキは、聖職者の腐敗、悪徳、無知を批判し暴露し、一般信徒が宗教的な説教を受ける権利を要求した。彼らの説教は社会的なモチーフに満ちており、自由人と貧乏人を奴隷にしていると金持ちを非難した。^[5]彼らは、多くの高位のロシアの司教から反対された。^[6]

ストリゴルニキが「異端」であったのか、ロラード派やフス派に似た正統派キリスト教徒のプロテスタント運動であったのか、あるいは単に聖職者に反対していたのかについては議論がある。 ^{[7] [8]}ストリゴルニキ運動は偶像破壊の傾向があったと示唆されているが、彼らが聖像の使用に反対したかどうかは明らかではない。彼らが修道制に反対したということは明らかである。^{[9] [10]}

ストリゴルニキは支配的な教会に反対し、その司教や司祭を認めず^[11]、正教会に行くことを拒否し、代わりに別々の集会に集まった。^[12]また、彼らは正教会の司祭を「酔っぱらい」と呼んで批判したことでも知られている。 [13]また、彼らは聖職者任命を否定し、単純な信徒が教会の奉仕や確立された教会の儀式を行うことができると信じていた。^[14]彼らはまた、封建的な秩序を批判した。^{[14]この運動の性質は、}ペルミのステファンの言葉からわかる。「ストリゴルニキについて、無学な人々は言う。彼らは盗んだり、富を集めたりしない」^[14]

カレトニコワは、ストリゴルニキはロシア正教会の変化に対する反応であり、儀式主義から新約聖書のキリスト教の単純さに戻りたいと考え、秘跡の精神的な意味を強調し、彼らの見解を主に聖書に基づいて、それを彼らの究極の権威と見なしていたと示唆した。^[15]一方、ペトルーシュコは、教会と教会の階層構造に関するストリゴルニキの態度にはボゴミル派やカタリ派との類似点もあるが、現存する資料に基づくと、彼らは教義的な神学体系を持たず、キリスト論や救済論について教会と意見が合わなかったが、その代わりに彼らの意見の相違のほとんどは教会論に関するものであったと主張した。ペトルーシュコは、フォティオスがストリゴルニキを教会に戻すことは可能だと信じていたという事実から判断して、正教会の教義に対する彼らの意見の相違はユダヤ主義者の異端ほど劇的ではなかったとしている。^[16]

MVペチニコフは、ストリゴルニキは正教会の聖職者、聖職売買、聖職者への告解を拒否しただけで、教会の秘跡やほとんどの教義を否定したわけではないと主張した。^[8]

オボレンスキーは、ストリゴルニキはキエフ大公国の時代にロシアでボゴミル派またはカタリ派の宣教師から生まれたと主張している。^[17]

ペルミのイシュトヴァーンは、ストリゴリニキは聖職者ではなく地面に罪を告白したと述べていますが、イシュトヴァーンが何を意味していたのかは明らかではありません。 ^{[16] [8]}

ペルミのステファンの書簡によると、カルプは「人々にこう語り始めた。死者のために歌ったり、死者について語ったり、教会に死者のための供物を持って行ったり、祝宴を開いたり、亡くなった人の魂のために施しをしたりするのは、尊厳のあることではない」^{[14] 。}

カープ助祭はプスコフで多くの信者を見つけたが、迫害を避けるためにノヴゴロドに移らなければならなかった。一部の学者は、ノヴゴロド大司教のヴァシリー・カリカ（1330年 - 1352年）は異端を無視したが、その後継者のモイセイ（1325年 - 1330年、1352年 - 1359年）とアレクセイ（1359年 - 1388年）は異端者に対して断固たる措置を取ったと主張している。1382年以降、この宗派はスーズダリの大司教ディオニシオスの反対を受けた。ノヴゴロドとプスコフの聖職者と住民に宛てた書簡の中で、教会の指導者たちはこの運動の信用を失墜させ、収入を得る権利があることを証明しようとした。^[14]ストリゴルニキは迫害に直面し、町から追放されたり、単に殺害されたりした。^[14]

1375年、激怒したノヴゴロド市民は3人の異端者を橋からヴォルホフ川に投げ込んだ。^[18] 16世紀のニコン年代記によると、この行為の正当化は福音書（マタイによる福音書18:6）の文字通りの解釈であった。「わたしを信じるこれらの幼子たちの一人でも罪を犯させる者は、首に大きな一里塚を掛けられて海の深みに沈められた方がよい」[ ^4]年代記には「異端のストリゴルニキは殴打され、ニキータ助祭とカルプ教区民、そして3人目の男が橋から投げ落とされた」と記されている。^[14]

ペルミのイシュトヴァーンは1382年にコンスタンティノープルのニルスにストリゴルニキについての手紙を書いた。^[8]

しかし、ストリゴルニキの教えは生き続けた。教えはノヴゴロド、プスコフ、トヴェリに広まり、トヴェリではフョードル・ドブリ司教とエフフィミイ・ヴィスレン司教がこの運動を支持した。15世紀初頭、キエフと全ロシアの大主教フォティオスはストリゴルニキの教えを非難した。^{[5] [13]}

ストリゴルニキは15世紀初頭に迫害により姿を消した。^[9]また、ストリゴルニキ間の不和により^[3]ストリゴルニキに関する最後の言及は1487年である。^[8]

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• スピリチュアルキリスト教

• クルーミー、ロバート・O. (2014年6月6日)。モスクワ大公国の形成 1300 - 1613。ラウトレッジ。126ページ。ISBN 978-1-317-87200-9。