Loading article…
形而上学的自然主義（存在論的自然主義、哲学的自然主義、反超自然主義とも呼ばれる）は、自然科学で研究されるような自然の要素、原理、関係以外には何も存在しないとする哲学的世界観である。方法論的自然主義は、科学の哲学的基盤である。方法論的自然主義は形而上学的自然主義を前提としていると考える学者もいるが[ 1 ] 、他の学者は、それには他の存在論的基盤が存在すると主張している[ 2 ] 。大まかに言えば、対応する神学的観点は宗教的自然主義または精神的自然主義である。より具体的には、形而上学的自然主義は、多くの宗教の一部である超自然的な概念や説明を拒否する。
カール・セーガンの言葉を借りれば、「宇宙とは、存在するもの、かつて存在したもの、そしてこれから存在するものすべてである。」[ 3 ]
アーサー・C・ダントーによれば、近年の自然主義とは、存在するものや起こるものはすべて、自然科学において典型的に例示されるものの、対象や出来事の領域から領域へと連続する説明方法によって説明可能なという意味で自然であるという哲学的一元論の一種である。したがって、自然主義は、原理的に科学的説明の範囲外にある実体が存在する、あるいは存在しうるという見解を否定するものとして論争的に定義されている。[ 4 ]
「自然主義」という一般的な用語の曖昧さについて、デイヴィッド・パピノーは、現在の用法を20世紀初頭のアメリカの哲学者、例えばジョン・デューイ、アーネスト・ネーゲル、シドニー・フック、ロイ・ウッド・セラーズにまで遡って考察している。「このように理解すると、『自然主義』は現代の哲学者に適用される用語としては、特に有益なものではない。現代の哲学者の大多数は、自然主義をまさにそのように特徴づけて喜んで受け入れるだろう。つまり、彼らは『超自然的な』存在を否定し、科学は『人間の精神』に関する重要な真理への可能な道（必ずしも唯一の道ではないにしても）であることを認めるだろう。」[ 5 ]パピノーは、哲学者たちは自然主義を「肯定的な」用語として広く捉えており、「今日、自らを『非自然主義者』と公言することを喜ぶ現役の哲学者はほとんどいない」と述べる一方で、「宗教に関心のある哲学者は『自然主義』にあまり熱心ではない傾向がある」こと、そして、より狭義に解釈すれば（例えばジョン・マクダウェル、デイヴィッド・チャルマーズ、ジェニファー・ホーンズビーの不満をよそに）、その人気ゆえに「避けられない」乖離が生じるにもかかわらず、そうでない人々は依然として「『自然主義』の基準を高く設定する」ことに満足していると指摘している。[ 5 ]
哲学者であり神学者でもあるアルヴィン・プランティンガは、一般的に自然主義を批判する著名人として、「自然主義は恐らく宗教ではない。しかし、非常に重要な点で宗教に似ている。それは、宗教の認識機能を果たすと言える点である。宗教が通常答えを提供するような、人間の深い問いの範囲が存在するのだ。典型的な宗教と同様に、自然主義はこれらの問いや類似の問いに対して一連の答えを提供する」と述べている。[ 6 ]
ケイトとヴィタリー（2000）が述べているように、形而上学的自然主義は科学の哲学的基盤である。「科学的方法の根底には、いくつかの哲学的仮定が存在する。すなわち、1）現実は客観的かつ一貫していること、2）人間は現実を正確に認識する能力を持っていること、3）現実世界の要素には合理的な説明が存在すること、である。これらの仮定は、科学の基盤となる哲学である自然主義の基礎となっている。哲学は、私たちが下すあらゆる決定や取る立場の中核に少なくとも暗黙のうちに存在するため、科学的探究を行うには正しい哲学が不可欠であることは明らかである。」[ 7 ]スティーブン・シェーファーズマンは、方法論的自然主義は「科学的方法の中で哲学的自然主義を採用または前提とすることであり、それを完全に受け入れたり信じたりするかどうかは別として…科学は形而上学的なものではなく、その成功のためにいかなる形而上学の究極的な真理にも依存しないが、方法論的自然主義は科学が成功するための戦略または作業仮説として採用されなければならない。したがって、我々は自然主義の究極的な真理については不可知論者であってもよいが、それでもそれを採用し、あたかも自然がすべてであるかのように自然を調査しなければならない。」[ 8 ]
現代の自然主義者は、形而上学的自然主義の中で多様な信念を持っている。ほとんどの形而上学的自然主義者は、何らかの形の唯物論または物理主義を採用している。[ 9 ]
形而上学的自然主義によれば、自然がすべてであるならば、ビッグバン[ 10 ]、太陽系の形成、生命の起源、進化に関わるプロセスはすべて超自然的な影響のない自然現象である[ 11 ] [ 12 ]。
形而上学的自然主義者は魂や霊、幽霊を信じておらず、精神を構成するものを説明する際に実体二元論に訴えることはほとんどない。もし人の精神、あるいはむしろ人としてのアイデンティティと存在が完全に自然過程の産物であるならば、WT ステイスによれば、次の 3 つの結論が導かれる。認知科学は、宗教、道徳、言語など、文化や心理現象が自然過程を通じてどのように進化してきたかを説明することができる。意識自体も、他の特性を選択するのと同じ進化原理の影響を受けるだろう。[ 13 ]
形而上学的自然主義者は、知性とは自然に進化してきた能力の洗練と向上であると考える。自然主義者は、真実の信念を偽りの信念よりも多く持ちたいと願う者は誰でも、信念を検証し形成する際に理性を完璧にし、一貫して用いるよう努めるべきだと考える。経験的方法（特に科学で実証された方法）は現実の事実を発見するのに比類のないものであり、純粋理性の方法だけが論理的誤りを確実に発見できる。[ 14 ]
形而上学的自然主義によれば、非物質性は手続き的ではなく、非具現化可能であるため、無と区別できない。魂の非物質的な無は非存在論的な状態であるため、区分化することも、異なる人物や異なる記憶に帰属させることもできず、非操作的であり、情報を表すために異なる状態で顕現することはできない。
ポール・チャーチランドは、心身二元論に対する批判の中で、脳損傷によって人の精神的実体や性質が著しく変化したり損なわれたりすることは常にあり得ると述べている。もし心が脳と完全に別個の実体であるならば、脳が損傷するたびに心が損傷するということはどうしてあり得るのだろうか。実際、脳の特定の部分が損傷すると、人間がどのような精神的または心理的な劣化や変化を経験するかを予測し説明できることは非常に多い。したがって、二元論者が直面しなければならない問題は、心が脳とは別個の非物質的な実体である、あるいはその性質が脳とは存在論的に独立しているとすれば、これらすべてをどのように説明できるのかということである。[ 15 ]
現代の実験では、脳と精神の関係は単なる相関関係以上のものであることが実証されています。神経科学者は、制御された条件下（例えばサル）で脳の特定領域を繰り返し損傷または操作し、精神状態と能力の測定で同じ結果を確実に得ることで、脳の損傷と精神機能の低下の関係は因果関係である可能性が高いことを示しました。この結論は、神経活性化学物質（例えば神経伝達物質に影響を与えるもの）が精神機能に及ぼす影響に関するデータ[ 16 ]だけでなく、神経刺激（経頭蓋磁気刺激を含む脳への直接的な電気刺激）に関する研究[ 17 ]からもさらに裏付けられています。
エドワード・フェザーやタイラー・バージなどの批評家は、これらの議論を「神経学用語の羅列」と評し、欠陥があるか、トマス主義のような他の形而上学的思想と両立すると考えている。[ 18 ] [ 19 ]哲学者スティーブン・エヴァンスによれば、
棍棒で頭を殴られた人がすぐに思考能力や意識的なプロセスを失うことは、神経生理学がなくてもわかることだ。神経生理学の発見を、人間が常に知っていた、あるいは少なくとも知ることができたはずのこと、つまり心（少なくともこの死すべき人生においては）は機能する脳を必要とし、それに依存しているということの詳細で正確な知識を与えてくれるものと考えるべきではないだろうか。私たちは今、心が身体にどのように依存しているかについて、以前よりもはるかに多くのことを知っている。しかし、少なくとも死ぬ前は心が身体に依存しているということは、確かに20世紀に発見されたことではない。[ 20 ]
自然主義に対する理性に基づく議論や進化論的議論とは対照的に、認知バイアスは神の仕業としてよりも自然的原因によってよりよく説明できると主張できる。 [ 21 ]
形而上学的自然主義に対する反論の例としては、以下のようなものがある。
ヴィクター・レパート、ウィリアム・ハスカー、アルヴィン・プランティンガなどの哲学者や神学者は、「理性からの論証」と呼ばれる二元論の論証を展開した。彼らは、C・S・ルイスが著書『奇跡』の中でこの論証を最初に明らかにしたと評価している。ルイスはこの論証を「自然主義の根本的な難しさ」と呼び、これは『奇跡』の第3章のタイトルにもなっている。[ 22 ]
この議論は、自然主義が示唆するように、私たちの思考がすべて物理的原因の結果であるならば、それらが合理的な根拠の結果でもあると考える理由はない、と仮定している。しかし、知識は根拠から結果へと推論することによって得られる。したがって、自然主義が真であるならば、偶然に頼らない限り、それ（あるいは他の何か）を知る方法はないだろう。[ 22 ]
この論理によれば、「私は自然主義が妥当であると信じる理由がある」という主張は、「私は決して真実を語らない」という主張と同じように矛盾している。[ 23 ]つまり、その主張が真実であると結論づけることは、その主張に至る根拠を排除することになる。本書の議論を要約するために、ルイスは同様の推論に訴えるJBSホールデンの言葉を引用している。 [ 24 ]
もし私の精神過程が脳内の原子の動きによって完全に決定されるのであれば、私の信念が真実であると考える理由は何もない……したがって、私の脳が原子で構成されていると考える理由もない。
— JBS ホールデン著『可能世界』209ページ
ルイス自身もエッセイ「神学は詩か？」の中で、同様の方法でこの議論を要約している。
もし心が脳に完全に依存し、脳が生化学に依存し、生化学が（長期的には）原子の無意味な流れに依存しているとしたら、それらの心の思考が木々の間を吹き抜ける風の音以上の意味を持つとは、私には理解できない。
— C・S・ルイス、『栄光の重みとその他の演説』139ページ
しかし、ルイスは後に、奇跡論証に対するエリザベス・アンスコムの反論に同意した。[ 25 ]彼女は、その命題が非合理的な要因による物理的な因果関係によって生成された場合でも、議論は妥当で根拠的に必然的であり得ることを示した。 [ 26 ]アンスコムと同様に、リチャード・キャリアーとジョン・ベヴァースルイスは、理性からの議論の第一公準の維持不可能性について、広範な反論を書いている。[ 27 ]
ノートルダム大学の宗教哲学教授でキリスト教弁証家のアルヴィン・プランティンガは、自然主義に対する進化論的議論の中で、進化が信頼できる真の信念を持つ人間を生み出した確率は、例えば神によって進化が導かれたのでない限り、低いか不可解であると主張している。グラスゴー大学のデイヴィッド・カーンによれば、信念がどのように正当化されるかを理解するためには、プランティンガの認識論のように、超自然的な有神論の文脈で正当化を見出す必要がある。 [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] （超常刺激も参照。）
プランティンガは、自然主義と進化論が合わさって「私たちの認知能力が信頼できるという信念に対する克服不可能な反論」、つまりデカルトの悪魔や水槽の中の脳のような懐疑論を提供すると主張している。[ 31 ]
哲学的自然主義とは、超自然的な存在は存在しないという信念、例えば神のような人格は存在しないが、他の超自然的な存在も存在せず、神に似たものも全く存在しないという信念だと考えてください。私の主張は、自然主義と現代の進化論は深刻な矛盾を抱えているということです。後者が前者を支える主要な柱の一つであると一般的に考えられているにもかかわらず、です。（もちろん、私は進化論やその周辺の理論を攻撃しているわけではありません。私が攻撃しているのは、自然主義と、人間がそのように進化してきたという見解との結びつきです。有神論と、人間が現代の進化科学が示唆するような方法で進化してきたという考えとの結びつきには、同様の問題は見当たりません。）より具体的には、自然主義と、私たち人間が現在の進化論の教義に従って進化してきたという信念との結びつきは、ある興味深い意味で自己矛盾的、あるいは自己言及的に矛盾していると私は主張しました。[ 31 ]
—アルヴィン・プランティンガ、「自然主義の敗北？：プランティンガの自然主義に対する進化論的議論に関するエッセイ」の「序論」
カリフォルニア大学バークレー校のブランデン・フィテルソンとウィスコンシン大学マディソン校のエリオット・ソーバーは、プランティンガは進化論と自然主義の組み合わせが「少なくとも無視できない少数派の信念は真実である」というより控えめな主張をも打ち負かすことを示さなければならないと主張している。彼らによれば、プランティンガは認知バイアスなどの欠陥が、それでもなお理性的な神の似姿として創造されたことと矛盾しないことも示さなければならない。進化論は、科学的営み自体の誤謬性を含め、認知プロセスが信頼できないことを既に認めているが、プランティンガの誇張された懐疑論は、人間の精神を設計した欺瞞のない神に基づく有神論的形而上学にとって打ち負かすものではないのと同様に、自然主義にとっても打ち負かすものではない。「どちらも、全体的な懐疑論を反駁する循環論法ではない議論を構築することはできない」。[ 32 ]プランティンガの主張は、哲学者ダニエル・デネットと独立研究者リチャード・キャリアーによっても批判されており、彼らは真理発見のための認知装置は自然選択の結果であると主張している。[ 33 ]
クリスチャン・リストは、一人称視点、つまり自分自身として存在し、他者として存在しないという視点の存在が物理主義を否定すると主張している。彼は、一人称的事実は物理的事実に付随できないため、これは物理主義だけでなく、純粋に三人称的形而上学を持つ二元論のほとんどの形態も否定すると主張する。[ 34 ]リストはまた、意識の理論には「四重のジレンマ」があると主張している。すなわち、「一人称的実在論」、「非独我論」、「非断片化」、「一つの世界」という形而上学的主張のうち、多くても３つしか真になり得ず、したがって少なくとも１つは偽でなければならないというものである。[ 35 ]彼は、独我論に陥ることなく意識の主観的性質を調和させるために、「意識の多世界理論」と呼ばれるモデルを提案している。[ 36 ]これらの考えは、ベンジ・ヘリーが提唱しためまいを起こさせるような問いに関連している。 [ 37 ]
確かに、進化は、無知な原理主義者のヤギと、情報に通じ科学的に教養のある羊を区別するための現代の合言葉として機能していると思い
ます。リチャード・ドーキンスによれば、「進化を信じないと主張する人に会ったら、その人は無知か、愚かか、狂っている（あるいは邪悪だが、私はそうは考えたくない）と言っても全く問題ない」。ダニエル・デネットはドーキンスよりさらに一歩（あるいは二歩）進んで、「今日、この惑星上の生命の多様性が進化の過程によって生み出されたことを疑う人は、単に無知である ― 弁解の余地のないほど無知である」。真夜中に目が覚めて、ダーウィンの物語全体が本当に真実なのかと思う。ドーン！あなたは弁解の余地のないほど無知です。
進化論が現代社会の偶像化してしまったことは認めますが、だからといって進化論の科学的理論が間違っていると私が考えているということには全く繋がりません。そして、私はそうは思っていません。
{{cite web}}値を確認する（ヘルプ）|archive-url=