Loading article…
ユートピア( / j uː ˈ t oʊ p i ə /ユートピア（ⓘ yoo- TOH -pee-ə）は、住民にとって非常に望ましい、あるいはほぼ完璧な性質を持つ共同体または社会、新世界ある架空の島社会1516年の著書『ユートピア』のためにトーマス・モア卿によって造語されましたが[ 1 ]、ユートピア的な構想はそれ以前にも存在していました。
架空のユートピアや、ユートピア的要素を持つ既存の意図的な共同体は、とりわけ経済、政府、司法の分野における平等に焦点を当てており、提案されている実施方法や構造はイデオロギーによって異なる。[ 2 ]ライマン・タワー・サージェントは、社会は均質ではないため、ユートピアの本質は本質的に矛盾していると主張する。その構成員は相反する欲求を持っており、したがって同時に満たすことはできない。引用すると次のようになる。
社会主義、資本主義、君主制、民主主義、無政府主義、エコロジー、フェミニズム、家父長制、平等主義、階層制、人種差別主義、左翼、右翼、改革主義、自由恋愛、核家族、大家族、ゲイ、レズビアンなど、多くのユートピアが存在する[自然主義、裸のキリスト教徒など]。ユートピア主義は人間の状態を改善するために不可欠だと主張する人もいる。しかし、誤った使い方をすると危険になる。ユートピアには本質的に矛盾した性質がある。
—ライマン・タワー・サージェント、『ユートピア主義：非常に短い入門』（2010年）[ 3 ]
ユートピアの反対語はディストピアです。ユートピア小説とディストピア小説は、人気の高い文学ジャンルとなっています。ユートピア主義は架空のものを指す一般的な言葉ですが、建築、ファイル共有、ソーシャルネットワーク、ベーシックインカム、コミューン、国境開放、さらには海賊基地など、現実に基づいた分野や概念に影響を与え、またそれらから影響を受けてきました。
ユートピアという言葉は、1516年にイギリス人のトーマス・モア卿が古代ギリシャ語からラテン語の著書『ユートピア』のために造語したものです。文字通り「どこにもない場所」という意味で、ギリシャ語のοὐ（「ない」）とτόπος（「場所」）に由来し、「かなり詳細に描写された」架空の社会を意味していました。[ 4 ]しかし、現在ではこの言葉の意味は変化し、現代社会よりもかなり優れていると見なされる架空の社会を指すのが一般的です。[ 5 ]
モアは自身の原著で、この言葉がギリシャ語のεὖ (「良い」または「うまく」) と τόπος (「場所」)から派生した「良い場所」を意味するeutopiaと類似していることを注意深く指摘しており、これは現代英語ではこの概念により適切な用語であると思われる。英語ではeutopiaとutopiaの発音は同じであり、これが意味の変化を招いた可能性がある。[ 5 ] [ 6 ] 1868 年に造語された「悪い場所」を意味する用語であるDystopia は、この後者の意味に基づいている。ユートピアの反対であるディストピアは、1950 年代以降、主にジョージ・オーウェルの『 1984 年』の影響により、フィクション文学においてユートピアよりも人気が高まった概念である。
1876年、作家シャルル・ルヌーヴィエは『ユークロニア』（フランス語：Uchronie ）という小説を出版した。[ 7 ]トポスの代わりにクロノスを用いたこの新語は、フィリップ・ロスの『アメリカに対する陰謀』（2004年）[ 8 ]やフィリップ・K・ディックの『高い城の男』（1962年）[ 9 ]などのフィクションにおける、存在しない理想化された時代を指すのに使われるようになった。
哲学辞典によれば、原ユートピア思想は古代ギリシャ・ローマ時代、中世の異端者、農民反乱の時代に始まり、初期資本主義、宗教改革、ルネサンス（フス、ミュンツァー、モア、カンパネラ）、民主主義革命（メスリエ、モレリー、マブリー、ウィンスタンリー、後のバブーフィスト、ブランキスト）、そして資本主義社会の対立を浮き彫りにした資本主義の激動の発展期（サン＝シモン、フーリエ、オーウェン、カベ、ラメネ、プルードンとその追随者）の時代に確立された。[ 10 ]
作家や登場人物による、ユートピアに関する有名な名言：
ユートピア社会主義者のエティエンヌ・カベは、彼のユートピア小説『イカリアへの航海』の中で、当時の倫理学・政治学辞典からの定義を引用している。
公共の利益に基づいたユートピアやその他の政治モデルは、誤った政府の下では、共同体の不適切な、あるいは利己的な利益を強調しようとする、混乱した人間の情念のために、想像もつかないものかもしれない。しかし、たとえそれが不可能だと思えても、自己破壊的な意識のために信じることができない罪深い人々にとっては、それらは滑稽なものに映るのだ。
マルクスとエンゲルスは「ユートピア」という言葉を非科学的な社会理論を指すために用いた。[ 13 ]
哲学者スラヴォイ・ジジェクはユートピアについて次のように語っています。
つまり、ユートピアを再創造する必要があるということだが、どのような意味で再創造すべきなのか。ユートピアには二つの誤った意味がある。一つは、決して実現しないと分かっている理想社会を想像するという古い概念であり、もう一つは、実現を許されるだけでなく、むしろ促されるような、新たな倒錯的な欲望という意味での資本主義的ユートピアである。真のユートピアとは、状況があまりにも問題がなく、可能な範囲内で解決する方法がないため、純粋な生存衝動から新しい空間を創造しなければならない状況である。ユートピアは自由な想像の一種ではなく、内なる切迫感の問題であり、想像せざるを得ない状況であり、唯一の脱出方法であり、まさに今日私たちが必要としているものである。[ 14 ]
哲学者のミラン・シメチカはこう言いました。
ユートピア主義は人類文明の黎明期には一般的な思考様式でした。ユートピア的な信念は最古の宗教的想像力の中に見られ、自然現象の原因と意味、創造の目的、善悪の道、幸福と不幸、後に詩や哲学に影響を受けたおとぎ話や伝説など、古代の哲学以前の見解の近くに定期的に現れます。ユートピア文学が構築されている根底にある動機は、人類史の歴史的時代全体と同じくらい古いものです。[ 15 ]
哲学者リチャード・スタヘルはこう述べた。
…あらゆる社会組織は、実現不可能または実行不可能な何かに依存しているが、地平線の向こうにある理想、つまり社会的に妥当で一般的に受け入れられていると考えるならば近づこうとする灯台のようなものを持っている。[ 16 ]
プラトンの『国家』の中で、ソクラテスは既存の政体について論じ、哲人王階級によって統治されるカリポリスという理想都市を構想している。『国家』では、市民を「黄金」「銀」「青銅」という厳格な階級構造に分類する制度が提示されている。黄金階級の市民は、「哲人王」となるべく、50年にも及ぶ厳格な教育プログラムで訓練を受ける。この都市は、極端な富と貧困の両方を避けるように設計されている。統治者のための教育プログラムが、この提案の中心概念である。[ 17 ]
16 世紀、トーマス・モアの著書『ユートピア』は、同名の理想社会を提唱した。[ 18 ]モアのユートピアは、プラトンの『国家』とアリストテレスの『政治学』に触発されており、そのシリアスかつコミカルなスタイルはルキアノスの対話篇から来ている。[ 19 ]ユートピア社会主義者やその他の読者は、この架空の社会を機能する国家の現実的な設計図として受け入れているが、トーマス・モアはそのような意図は全くなかったと主張する者もいる。[ 20 ]モアの『ユートピア』は風刺のレベルにしか機能しておらず、理想主義的な社会についてよりも当時のイングランドについて明らかにすることを意図した作品であると言う者もいる。 [ 21 ]この解釈は、本のタイトルと国家名、そしてギリシャ語で「どこにもない場所」と「良い場所」の二重の意味を持つ「ユートピア」によって裏付けられている。「ユートピア」は、「ない」を意味する音節 ou- と「場所」を意味する topos の複合語である。しかし、 「良い」という意味の同音異義語接頭辞eu-もこの単語に響き、完全に「良い場所」は実際には「場所がない」という意味合いを帯びている。[ 21 ]
多くの文化、社会、宗教には、人類が原始的で単純な状態でありながら、同時に完全な幸福と充足感に満ちた生活を送っていた遠い過去の神話や記憶が存在する。様々な神話によれば、その時代には人間と自然の間に本能的な調和があった。人々の必要は少なく、欲望も限定的だった。どちらも自然がもたらす豊かさによって容易に満たされた。したがって、戦争や抑圧の動機は全く存在しなかった。また、重労働や苦痛を伴う労働も必要なかった。人間は素朴で敬虔であり、神々を身近に感じていた。ある人類学理論によれば、狩猟採集民こそが最初の豊かな社会であった。
こうした神話的あるいは宗教的な原型は多くの文化に刻み込まれており、人々が困難で危機的な状況にある時に特別な活力をもって蘇る。しかし、ユートピアにおいては、神話の投影は遠い過去ではなく、未来、あるいは遠く離れた架空の場所へと向けられ、未来のどこかの時点、あるいは死後の世界において、幸福に生きる可能性が存在するはずだと想像されるのである。
米国とヨーロッパでは、第二次大覚醒期（1790年頃～1840年頃）とその後の時代において、多くの過激な宗教団体が、信仰がメンバーの生活のあらゆる側面を支配するユートピア社会を形成した。これらのユートピア的社会には、18 世紀にイギリスで発祥し、1774 年にアメリカに渡ったシェーカー教徒が含まれていました。18 世紀と 19 世紀には、ヨーロッパから多くの宗教的ユートピア的社会がアメリカ合衆国にやって来ました。その中には、荒野の女協会 (ヨハネス・ケルピウス(1667–1708) が率いた)、エフラタ修道院(1732 年に設立)、ハーモニー協会などがありました。ハーモニー協会は、 1785 年にドイツのイプティンゲンで設立されたキリスト教神智学と敬虔主義のグループでした。ヴュルテンベルクのルター派教会と政府による宗教的迫害のため、[ 22 ]協会は 1803 年 10 月 7 日にアメリカ合衆国に移住し、ペンシルベニア州に定住しました。1805 年 2 月 15 日、約 400 人の信者が正式にハーモニー協会を組織しました。共同体として、すべての財産を共有した。このグループは1905年まで存続し、アメリカ史上最も長く存続し、経済的に成功した共同体の一つとなった。
ニューヨーク州オナイダにジョン・ハンフリー・ノイズによって設立されたオナイダ共同体は、1848年から1881年まで続いたユートピア的な宗教共同体でした。このユートピア的実験は、今日ではオナイダ銀製品の製造でより有名になっていますが、アメリカ史上最も長く続いた共同体の1つでした。アマナ植民地は、急進的なドイツ人敬虔主義者によってアイオワ州に設立された共同体居住地で、1855年から1932年まで続きました。冷蔵庫や家庭用電化製品の製造会社であるアマナ社は、もともとこのグループによって設立されました。その他の例としては、ファウンテン・グローブ（1875年設立）、ライカーズ・ホーリー・シティ、1855年から1955年までのカリフォルニアの他のユートピア的植民地（ハイン）、カナダのブリティッシュコロンビア州のソイントゥラ[ 23 ]などがあります。アーミッシュやフッター派も、宗教的ユートピアへの試みと見なすことができます。信仰に基づく理念を持つ、多様な意図的な共同体も世界中で誕生している。
人類学者のリチャード・ソシスは、19世紀のアメリカ合衆国の宗教的および世俗的（主にユートピア社会主義）な200のコミューンを調査した。宗教的コミューンの39パーセントは設立から20年後も機能していたが、世俗的コミューンではわずか6パーセントだった。[ 24 ]宗教的コミューンがメンバーに要求する高額な犠牲の数は、その存続期間に直線的な影響を与えたが、世俗的コミューンでは高額な犠牲の要求は存続期間と相関せず、世俗的コミューンの大半は8年以内に失敗した。ソシスは、儀式や法律は神聖化されるとより効果的になるという人類学者のロイ・ラッパポートの主張を引用している。[ 25 ]社会心理学者のジョナサン・ハイトは、2012年の著書『正義の心』の中で、宗教が血縁関係なしに協力を可能にすることでフリーライダー問題に対する適応的な解決策であるという最良の証拠として、ソシスの研究を引用している。[ 26 ]進化医学研究者のランドルフ・M・ネッセと理論生物学者のメアリー・ジェーン・ウェスト＝エバーハードは、利他的な傾向を持つ人間は社会的パートナーとして好まれるため、社会的選択によって適応上の利点を得ると主張している。[ 27 ] ネッセはさらに、社会的選択によって人類は種として非常に協力的になり、文化を創造できるようになったと主張している。[ 28 ]
キリスト教聖書の ヨハネの黙示録は、サタン、悪、そして罪が敗北する終末の時代を描いている。旧約聖書の約束との主な違いは、このような敗北には存在論的な価値もあることです。「それから私は『新しい天と新しい地』を見た。最初の天と最初の地は過ぎ去り、もはや海もなかった。『神は彼らの目からすべての涙を拭い去る。もはや死もなく、嘆きも、泣き声も、痛みもない。以前のものは過ぎ去ったからである』[ 29 ]そしてもはや認識論的なものだけではない（イザヤ書：「見よ、わたしは新しい天と新しい地を創造する。以前のことは思い出されず、心に浮かぶこともない」[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]テキストの狭義の解釈では、地上の天国、あるいは罪のない天国が地上にもたらされるとされています。神とイエスが統治するこの新しい地球の日常的で世俗的な詳細は不明ですが、聖書のエデンの園に似ていることが示唆されています。一部の神学者は、天国は物理的な領域ではないと考えています。しかし、それは魂のための非物質的な場所である。[ 33 ]
紀元前8世紀頃のギリシャの詩人ヘシオドスは、神話の伝承をまとめた詩（『仕事と日』 ）の中で、現在の時代以前には、次第に不完全な4つの時代があり、その中で最も古い時代が黄金時代であったと説明している。
モーゼス・フィンリーが何年も前に指摘したように[ 34 ]、おそらく我々が知る中で最も古いユートピアは、ホメロスのスケリア、パエキア人の島である[ 35 ]。神話上の場所で、しばしば古典時代のコルキュラ（現代のコルフ島／ケルキラ島）と同一視され、オデュッセウスが10年間の嵐に翻弄された放浪の後、海岸に打ち上げられ、娘のナウシカアに王宮まで案内された場所である。頑丈な壁、石造りの神殿、良港を備えたこの島は、おそらく「理想的な」ギリシャの植民地であり、8世紀半ば以降に建設された植民地のモデルであった。豊かな土地であり、熟練した航海士（自動航行船を持つ）と熟練した女性職人が、王の統治の下で平和に暮らし、よそ者を恐れない場所である。
1世紀のギリシャの歴史家であり伝記作家でもあるプルタルコスは、人類の幸福に満ちた神話的な過去を扱った。
フィリップ・シドニー卿の散文ロマンス『古きアルカディア』（1580年）に由来するアルカディアは、元々はペロポネソス半島の地域名であったが、牧歌的な風景が広がる田園地帯、つまり「ロクス・アモエヌス」（「楽しい場所」）の同義語となった。
旧約聖書創世記第2章（1611年公認訳）に描かれている聖書のエデンの園：
主なる神はエデンの東に園を造り、そこに自分が形造った人を置いた。主なる神は、地から見て美しく、食べるのに良いあらゆる木を生えさせ、園の中央には命の木と善悪を知る木を生えさせた。[...] 主なる神は人を連れてエデンの園に置き、そこを耕し、守らせた。主なる神は人に命じて言われた。「園にあるすべての木の実を自由に食べてよい。しかし、善悪を知る木の実だけは食べてはならない。それを食べる日には、必ず死ぬからだ。」[...] 主なる神は言われた。「人が独りでいるのは良くない。 [...] そして主なる神はアダムを深い眠りに陥らせ、アダムは眠った。そして主なる神はアダムのあばら骨の一つを取り、その跡を肉で覆った。主なる神は人から取ったあばら骨で女を造り、彼女をアダムのもとに連れて来た。
聖書神学者のヘルベルト・ハーグが、第二バチカン公会議の直後に出版された著書『原罪は聖書にあるのか？』[ 37 ]で提唱する解釈によれば、創世記2章25節は、アダムとイブが最初から神の恵みを全く受けていない状態で創造されたことを示唆しており、その本来の恵みは、その後に語られる出来事によって彼らが持つことはなく、ましてや失うこともなかったということになる。[ 38 ]一方、ハーグは、オフィティックの出来事に関して、聖書には超自然的な賜物（ラテン語：dona praeternaturalia）[ 39 ]が存在しないという連続性を支持しているが、生命の木へのアクセスが失われたことの不連続性については一切言及していない。
コケイン国（コケイン、コケインとも表記）は、中世の物語で有名で、いくつかの詩の題材にもなった、怠惰と贅沢の架空の国である。そのうちの1つは、13世紀のフランス語作品の初期の翻訳で、ジョージ・エリスの『初期英語詩人選集』に掲載されている。この詩では、「家は麦芽糖とケーキでできており、通りはペストリーで舗装され、店は商品を無料で提供していた」。ロンドンはこのように呼ばれている（コックニーを参照）が、ボワローはパリにも同じことを適用している。[ 40 ]シュラッフェンラントは、類似のドイツの伝承である。これらの神話はすべて、描写されている牧歌的な状態が人類にとって取り返しのつかないほど失われてしまったのではなく、何らかの方法で取り戻せるという希望も表現している。
一つの方法は、「地上の楽園」を探し求めることかもしれない。それは、ジェームズ・ヒルトンがユートピア小説『失われた地平線』 （1933年）で描いた、チベットの山々に隠されたシャングリラ のような場所だ。クリストファー・コロンブスは、15世紀末に新世界とその先住民に初めて遭遇した時、エデンの園を見つけたと信じ、この伝統を直接受け継いだ。[ 41 ]
桃花源（中国語:桃花源;ピンイン: Táohuāyuán ）は、西暦421年に中国の詩人陶淵明によって書かれた散文作品で、ユートピア的な場所を描写しています。 [ 42 ] [ 43 ]物語によると、武陵の漁師が川を遡上し、美しい桃の花が咲き乱れる桃の林と、花びらで覆われた緑豊かな野原に出くわしました。[ 44 ]その美しさに魅了された彼は、さらに上流へと進み、川の終点に着いたところで小さな洞窟に偶然たどり着きました。[ 44 ]最初は狭かったものの、彼はなんとか通路を通り抜け、人々が自然と調和して理想的な生活を送っている、この世のものとは思えないようなユートピアを発見しました。[ 44 ]彼は、広大な肥沃な土地、澄んだ池、桑の木、竹林など、あらゆる年齢の人々が暮らすコミュニティと整然と並んだ家々を見ました。[ 44 ]人々は、祖先が秦王朝の内乱の際にこの地に逃れてきたので、それ以来自分たちはここを離れておらず、外部の人と接触したこともないと説明した。[ 44 ]彼らは、過去の後の王朝や当時の晋王朝のことさえ聞いたことがなかった。[ 44 ]その話では、この共同体は外界の混乱とは無縁で孤立していた。[ 44 ]
物語の中では、完璧なユートピア共同体が不変であり、つまり衰退も改善の必要性もないため、時代を超越した感覚が支配的であった。[ 44 ]やがて、中国語の「桃花春」という言葉は、ユートピアの概念と同義語となった。[ 45 ]
大同（中国語：大同、ピンイン：dàtóng）は、中国の伝統的なユートピアである。その主な記述は、中国の『礼記』の「礼運」（中国語：礼運、ピンイン：Lǐ yùn ）という章にある。後に、大同とその「天下爲公」（中国語：天下爲公、ピンイン：Tiānxià wèi gōng ）という理想は、康有為などの近代中国の改革者や革命家に影響を与えた。
弥勒菩薩が未来のケートゥマティ王国に生まれ変わると、ユートピア時代が始まると言われています。 [ 46 ]仏教では、この都市は宝石でできた宮殿が立ち並び、カルパヴリクシャの木々に囲まれ、様々な産物を生み出す領域として描写されています。その時代には、ジャンブドヴィーパの住民は耕作に従事する必要はなく、飢餓も存在しなくなるでしょう。[ 47 ]
21世紀において、一部の著者にとってのユートピアに関する議論には、ポスト希少性経済、後期資本主義、普遍的ベーシックインカムが含まれる。例えば、『リアリストのためのユートピア』 （ルトガー・ブレグマン、 2016年）で構想された「人間資本主義」ユートピアには、普遍的ベーシックインカムと週15時間労働、そして国境開放が含まれる。[ 48 ]カナダの小説家であり思想史家でもあるSD・クロストフスカは、悪化する多重危機の世界では、ユートピア的思考への回帰が人類の生存の前提条件であると主張した。[ 49 ]
2019年の世界幸福度報告書でトップにランクインした北欧諸国は、現代のユートピアとして挙げられることがある。しかし、イギリスの作家マイケル・ブースはそれを神話だとし、2014年に北欧諸国での生活について書いた著書『ほぼ完璧な人々』を出版した。 [ 50 ]
特に19世紀初頭には、商業主義と資本主義の発展と「都市産業主義への嫌悪」によって社会の混乱が引き起こされたという信念に反して、多くのユートピア思想が生まれた。[ 51 ]これらの思想は、共通の特徴を持つことから、より大きな「ユートピア社会主義」運動としてまとめられることが多い。かつて共通していた特徴は、多くの場合貨幣の完全廃止を伴う、平等な財の分配である。市民は自分が楽しみ、公共の利益になる仕事だけを行い、芸術や科学の育成に十分な時間を確保できる。
こうしたユートピアの典型的な例の一つは、エドワード・ベラミーの1888年の小説『振り返れば』に見られる。ウィリアム・モリスは、1890年の小説『ユートピアだより』で別の社会主義ユートピアを描いているが、これは、モリスが批判したベラミーのユートピアのトップダウン（官僚的）な性質に対する反論として書かれた部分もある。しかし、社会主義運動が発展するにつれて、ユートピア主義からは離れていった。特にマルクスは、初期の社会主義を「ユートピア的」と否定的に特徴づけ、厳しく批判するようになった。（詳しくは「社会主義の歴史」の記事を参照。）唯物論的なユートピア社会では、経済は完璧であり、インフレはなく、完全な社会的および経済的平等のみが存在する。
19世紀初頭のエドワード・ギボン・ウェイクフィールドによる体系的な植民地開拓政策に関するユートピア的理論も経済的考察を中心としていたが、階級の区別を維持することを目的としていた。 [ 52 ] [ 53 ] ウェイクフィールドは短期間カナダで選出された政治家であり、1830年代、1840年代、1850年代にニュージーランドとオーストラリアに設立されたいくつかの植民地にも影響を与えた。
1905年、H・G・ウェルズは『現代のユートピア』を出版し、広く読まれ、賞賛され、多くの議論を巻き起こした。
エリック・フランク・ラッセルの著書『大爆発』 （1963年）の一部には、経済的・社会的なユートピアが詳細に描かれている。この本は、地域交換取引システム（LETS）という概念を初めて提唱した作品である。
ソ連の作家、特にフルシチョフの雪解け時代に生み出されたユートピアは、社会的なものと技術的なものの両方を兼ね備えており、高度な技術に支えられた未来の共産主義社会を描き、新しい人間と新しい社会経済制度の両方を特徴としていた。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]イワン・エフレモフの『アンドロメダ』はこのジャンルの代表作であり、人類の境界が超越されている。[ 54 ] [ 57 ]ストルガツキー兄弟の後の作品、例えば『22世紀の正午』などは、より両義的であり、彼らの描くユートピア的な未来は、現代の人類の最良の部分を凝縮したものである。[ 57 ]ソ連のユートピア作品は、ユートピア社会主義とノオスフィアの概念に影響を受けていた。[ 58 ]
フランシス・ベーコンの『ニュー・アトランティス』は科学的な精神に満ちているものの、科学技術ユートピアは未来を舞台とする傾向があり、高度な科学技術によってユートピア的な生活水準が実現すると考えられている。例えば、死や苦しみの不在、人間の本質や状態の変化などが挙げられる。技術は人間の生活様式に大きな影響を与え、睡眠、食事、さらには生殖といった通常の機能さえも人工的な手段に置き換えられている。その他の例としては、人間が技術とバランスを取り、技術が単に人間の生活水準を向上させるために利用されている社会（例えば『スタートレック』）などが挙げられる。ユートピアの静的な完璧さに代わり、リバタリアン・トランスヒューマニストは「エクストロピア」、つまり個人や自発的な集団が好みの制度や社会形態を形成できる、開かれた進化する社会を構想している。
マライア・ウツァワは、技術的ユートピア主義の理論的基盤を提示し、地図から自動車や住宅の設計に至るまで、そのようなユートピアの発展につながる可能性のあるさまざまな技術の開発に着手した。哲学者ニック・ボストロムは著書『ディープ・ユートピア：解決された世界における人生と意味』の中で、人類文明が安全に機械の超知能を構築し、政治、調整、公平性の問題を解決できると仮定して、「解決された世界」で何をすべきかを探求している。彼は、認知能力の向上、老化の逆転、自己複製宇宙船、任意の感覚入力（味覚、音など）、あるいは動機、気分、幸福、人格の精密な制御など、技術的成熟度において物理的に可能と考えられるいくつかの技術の概要を示している。[ 59 ]
技術的かつ自由主義的な社会主義ユートピアの注目すべき例の1つは、スコットランドの作家イアン・バンクスの『カルチャー』である。
この楽観的な見方とは対照的に、高度な科学技術が意図的な誤用や事故によって環境破壊や人類滅亡を引き起こすというシナリオも存在する。ジャック・エリュールやティモシー・ミッチェルといった批評家は、新技術の時期尚早な導入に対する予防策を提唱している。両者とも、分業によってもたらされる責任と自由の変化について疑問を投げかけている。ジョン・ザーザンやデリック・ジェンセンといった著者は、現代の技術が人間の自律性を徐々に奪っていると考え、技術が人間の自由と持続可能性に及ぼす脅威を回避するために必要な道として、産業文明の崩壊と小規模組織の移行を提唱している。
主流文化には、テクノ・ディストピアを描いた作品が数多く存在し、例えば古典的名作である『すばらしい新世界』や『 1984年』 （しばしば『1984』と表記される）などが、こうしたテーマを探求している。
生態ユートピア社会は、社会が自然とどのように関係すべきかという新しい方法を描写している。[ 60 ]アーネスト・カレンバックによる1975年の『エコトピア：ウィリアム・ウェストンのノートと報告』は、影響力のある最初の生態ユートピア小説の1つである。[ 61 ]リチャード・グローブの1995年の著書『グリーン帝国主義：植民地拡大、熱帯の島の楽園、そして環境主義の起源 1600～1860』は、生態ユートピア思想のルーツを示唆している。[ 62 ]グローブの著書は、初期の環境主義を、ユートピア的な熱帯の島々がヨーロッパのデータ駆動型科学者に与えた影響の結果と見なしている。[ 63 ]生態ユートピアに関する著作は、自然を破壊する現代西洋の生活様式[ 64 ]と、工業化以前のより伝統的な生活様式[ 65 ]との間のギャップが広がっていると認識している。生態ユートピアは、より持続可能な社会を提唱するかもしれない。オランダの哲学者マリウス・デ・ゲウスによれば、生態学的ユートピアは、環境政治に関わる運動のインスピレーションの源となり得る。[ 66 ]
ユートピアは、性別が社会的な構築物なのか、生物学的に「生得的な」必然性なのか、あるいはその両方の混合なのかという影響を探るために用いられてきた。[ 67 ]社会主義的および経済的なユートピアは、「女性問題」を真剣に受け止め、女性嫌悪に対処したり、分離主義的な路線に沿って社会を再編成したり、性別を無視したある種の両性具有的な平等を作り出したり、あるいは他の方法によって、そのビジョンの一部として男女間の何らかの平等を提示する傾向がある。例えば、エドワード・ベラミーの『振り返れば』（1887年）は、当時の女性参政権運動や女性の権利運動に、当時としては進歩的に応えた。ベラミーは、女性と男性の平等を自身のユートピア世界の構造に組み込むことで、これらの運動を支持した。ただし、女性の身体的な力が男性より劣るため、女性を軽工業活動の別の領域に追いやるとともに、母性を尊重し（そして称賛するために）様々な例外を設けた。完全な分離主義を想像した初期のフェミニスト・ユートピアの一つに、シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ハーランド』（1915年）がある。
SFやテクノロジーに関する考察では、ジェンダーは生物学的レベルだけでなく社会的レベルでも挑戦を受けることがある。マージ・ピアシーの『時の果ての女』では、男女間の平等と、（恋人の性別に関係なく）性的な完全な平等が描かれている。女性の権利や役割についての議論において避けられない分断要因とみなされがちな出産は、より豊かな胎児期体験を提供する精巧な生物学的メカニズムへと移行している。子供が生まれると、ほとんどの時間を同年代の子供たちと一緒に小児病棟で過ごす。子供一人につき3人の「母親」が一般的で、経験と能力に基づいて性別中立的な方法で選ばれる（男性も女性も「母親」になれる）。シュラミス・ファイアストーンの『性の弁証法』では、技術の進歩によって女性が出産から解放されることも可能になっている。メアリー・ジェントルの『ゴールデン・ウィッチブリード』に登場する架空の異星人は、最初は性別のない子供として始まり、思春期まで男性や女性に成長せず、性別は社会的役割に影響を与えない。対照的に、ドリス・レッシングの『ゾーン3、4、5の間の結婚』（1980年）では、男性と女性の価値観は性別に固有のものであり、変えることができないため、両者の妥協が不可欠であると示唆している。エリザベス・マン・ボルゲーゼの『マイ・オウン・ユートピア』 （1961年）では、性別は存在するが、性別ではなく年齢に依存しており、性別のない子供は女性に成長し、そのうちの一部は最終的に男性になる。[ 67 ]「ウィリアム・マーストンの1940年代のワンダーウーマンのコミックには、平和、愛情深い服従、束縛、巨大な宇宙カンガルーの母系制の女性だけのコミュニティであるパラダイス島（別名テミスキュラ）が登場する。」 [ 68 ]
ユートピア的な単一性別の世界や単一性別の社会は、性別や性差の意味を探る主要な方法の 1 つとして長らく用いられてきた。[ 69 ]スペキュラティブ フィクションでは、女性のみの世界は、男性を絶滅させる病気の作用と、女性の単為生殖を可能にする技術的または神秘的な方法の開発によって実現すると想像されてきた。シャーロット パーキンス ギルマンの 1915 年の小説は、この種の分離社会にアプローチしている。分離主義を考察する多くのフェミニスト ユートピアは、レズビアン分離主義運動への応答として 1970 年代に書かれた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]例としては、ジョアンナ ラスのThe Female Manやスージー マッキー チャーナスのWalk to the End of the WorldおよびMotherlines などがある。[ 71 ]男性作家が想像したユートピアは、分離ではなく男女平等をしばしば含んでいたが、ベラミーの戦略にはある程度の「分離だが平等」が含まれていることが指摘されている。[ 72 ]女性だけの世界を使うことで、女性の独立と家父長制からの自由を探求することができる。社会は、キャサリン・V・フォレストの『珊瑚の夜明けの娘たち』のようにレズビアンである場合もあれば、そうでない場合もあり、全く性的ではない場合もある。初期の有名な無性愛の例としては、シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ハーランド』（1915年）がある。[ 70 ]シャーリーン・ボールは『女性学百科事典』の中で、未来社会におけるジェンダーの役割を探るためにスペキュラティブ・フィクションを用いることは、ヨーロッパや他の地域に比べてアメリカ合衆国でより一般的であると述べているが、[ 67 ]ゲルト・ブランテンベルクの『エガリアの娘たち』やクリスタ・ヴォルフの『メデア：声』におけるコルキスの地の描写といった試みは、アメリカのフェミニスト・ユートピア作品と同様に影響力があり、有名であることは間違いない。
イギリスの政治哲学者ジェームズ・ハリントン（1611年 - 1677年）は、 1656年に出版されたユートピア的著作『オセアナの共和国』の著者であり、イギリスのカントリー党共和主義（1680年代から1740年代）に影響を与え、3つのアメリカ植民地の設計にも影響力を持った。彼の理論は最終的にアメリカ建国の父たちの理想主義的な原則に貢献した。カロライナ植民地（1670年設立）、ペンシルベニア植民地（1681年設立）、ジョージア植民地（1733年設立）は、物理的、経済的、社会的な設計が統合されたユートピア社会として計画された、アメリカにおける唯一の3つのイギリス植民地であった。ジョージア計画の中核には、「農業平等」の概念があり、土地は平等に分配され、購入や相続による追加の土地取得は禁止されていた。この計画は、後にトーマス・ジェファーソンが構想した自作農共和国への初期の一歩であった。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
1960年代のアメリカのコミューンは、しばしば、人々がコミュニティで共に暮らす方法を大きく改善しようとする試みを表していた。自然回帰運動やヒッピー運動は、多くの人々に農場や人里離れた地域で平和と調和の中で暮らし、さまざまな形態の集団的自治を試みるよう促した。[ 76 ]
世界中の人々が、より良い共生方法を開発することを期待して、意図的なコミュニティを組織し、構築しました。これらの意図的なコミュニティの多くは比較的小規模で、人口は100人程度です。 [ 77 ]これらの小規模なコミュニティの多くは失敗しましたが、いくつかは今も存在しています。 1972年に米国で始まった宗教に基づくトゥエルブ・トライブスは、世界中に多くのグループに成長しました。
同様に、ブルック・ファーム共同体は1841年に設立され、シャルル・フーリエのユートピア構想に基づいて創設されました。その住民は、社会の中心となる建物であるファランクスというフーリエの構想を再現しようと試みました。[ 78 ]しかし、この共同体は存続できず、わずか6年の運営で終焉を迎えました。住民は共同体を継続させたいと願っていましたが、主に財政難のためにそれが叶いませんでした。この共同体の目標は、より健全でシンプルな生活を送り、当時の社会における社会的圧力の雰囲気を避けるというユートピアの理想と一致していました。[ 78 ]
ウォルター・イライアス・ディズニーのオリジナルEPCOT（コンセプト）（未来の実験的プロトタイプコミュニティ）、パオロ・ソレリのアルコサンティ、ダヴィナ・クーパーの『日常のユートピア』 、サウジアラビアのムハンマド・ビン・サルマン皇太子のネオムは、ユートピア的な都市設計の例である。
批判的ユートピアは、文学理論家のトム・モイランによって概念化された理論である。[ 79 ]ユートピア主義とは対照的に、批判的ユートピアはユートピアを否定する。この考え方は極めて自己言及的であり、ユートピアの概念を用いて社会を進歩させると同時に、それを批判する。ユートピア主義の限界は、想像上のユートピアが現在の社会から著しくかけ離れていることである。ユートピアはまた、人々の間の違い、ひいては経験の違いを認めようとしない。[ 79 ]モイランは、「批判的ユートピアは、最終的には予測可能な代替パラダイム以外の何かを指し示す。なぜなら、その核心において、自己批判的なユートピア言説そのものを、支配的なイデオロギーの網を引き裂くプロセスとして認識しているからである。したがって、ここで批判的ユートピア言説は、まだ存在しないものを構想する永続的に開かれたプロセスの中で行われる、社会変革と人民主権の扇動的な表現となる。」と説明している。[ 80 ]
ある統計によると、1900年以前に英語で出版されたユートピア作品は400以上、20世紀には1000以上あった。[ 81 ]
ユートピア的なビジョンを描いた戯曲や映画も数多く存在する。1937年の映画『失われた地平線』、1954年のヌーディスト映画『エデンの園』、1984年の映画『地平線の向こう側』は、ユートピア的な共同体を描いている。 1944年のイギリスのSF映画『彼らは都市へやってきた』は、1943年にJ・B・プリーストリーが書いた同名の戯曲を原作としている。この映画は、ある人にとってはユートピアだが、そうでない人もいる謎の都市に9人のイギリス人が到着する様子を描いている。2024年のフランシス・フォード・コッポラ監督作品『メガロポリス』は、腐敗した皇帝の支配下にある未来のアメリカ合衆国で、ユートピア的な共同体を建設しようとする建築家が直面する障害を描いている。
この善のテーマは、すべての創造物の刷新という約束を通して最も明確に展開されます。この希望は旧約聖書の預言文学（イザヤ書65:17-25）にも見られますが、黙示録の「新しい天と新しい地」（黙示録21:1）のビジョンを通して最も鮮やかに描かれています。そこで創造の神なる王は、すべての現実を刷新すると約束しています。「見よ、わたしはすべてを新しくする」（黙示録21:5）。
神の新しい創造行為によって生じる質的に新しい状況を強調している。ヨハネは、以前の天と地が消滅することに加えて、21章1節cで海ももはや存在しないと断言している。
ウェイクフィールドのユートピアでは、土地政策によって開拓地の拡大が制限され、階級関係が規制されるだろう。