ムリデ

ムリデ教団（ウォロフ語：yoonu murit、アラビア語：الطريقة المريدية aṭ-Ṭarīqat al-Murīdiyyahまたは単にالمريدية、al-Murīdiyyah）は、セネガルとガンビアで最も著名な大規模なタリカ（スーフィー教団）であり、同教団の聖地であるトゥーバ市に本部を置いている。信者は、アラビア語のmurīd （文字通り「望む者」）からムリデ教団と呼ばれ、これは一般にスーフィズムで精神的な指導者の弟子を指すために使用される用語である。ムリデ教団の信仰と実践がムリッド主義を構成している。ムリデ派の信徒はウォロフ語で自分たちをタアリベと呼び、ンジェベルと呼ばれる忠誠の儀式を受けなければならない。ムリデ派になるにはシェイク（精神的指導者）を持つことが非常に重要だと考えられているからだ。 ^{[1] [要ページ]ムリデ派は1883年に}セネガルでアマドゥ・バンバによって設立された。ムリデ派は全人口の約40パーセントを占め、日常生活への影響はセネガル全土で見ることができる。

ムーリド同胞団は、1883 年にシェイク・アマドゥ・バンバ・ムバッケ（ウォロフ名）、通称アマドゥ・バンバ（1850 ～ 1927 年）によってセネガルで設立されました。アラビア語では、彼はアフマド・イブン・ムハンマド・イブン・ハビーブ・アッラー、または「カディーム・ル・ラスール」（「預言者の僕」）というニックネームで知られています。ウォロフ語では彼は「Sëriñ Tuubaa」（「トゥーバの聖者」）と呼ばれています。彼はバオルのムバッケ村で、セネガルのムスリム同胞団の中で最も古いカディリーヤ族のシェイクの息子として生まれました。

アマドゥ・バンバはイスラムの神秘主義者で禁欲的なマラブーであり、瞑想、儀式、労働、タフシールに関する小冊子を著した精神的指導者であった。彼はおそらく労働を重視したことで最もよく知られており、彼の弟子たちは勤勉さで知られている。彼はフランスによる西アフリカ征服を支持しなかったが、何人かの著名なティジャニ・ シェイクが行ったように、フランスに対して全面戦争を仕掛けることはなかった。代わりに彼は、武器ではなく学問と神への畏れによって戦うジハード・アル・アクバル、つまり「大闘争」と彼が呼ぶものを教えた。

バンバの信奉者たちは彼をムジャッディド（イスラム教の復興者）と呼んでいる。バンバの名声は信奉者たちの間で広まり、人々は彼が約束した救済を受けるために彼に加わった。彼は救済はシェイクへの服従と勤勉を通して得られると語った。^{[説明が必要] [2]}

アマドゥ・バンバの写真はたった一枚しか残っておらず、その写真では彼はゆったりとした白いカフタンを着て、顔の大部分をスカーフで覆っています。この写真は崇拝されており、現代のセネガル全土の壁、バス、タクシー、その他の私的および公共のスペースの絵画に再現されています。

1883年にムリード兄弟団が設立された当時、フランスはセネガルと西アフリカおよび北アフリカの大半を支配していた。植民地化以前の奴隷貿易の惨禍を経験したにもかかわらず、フランス領西アフリカはアフリカ分割とそれに続く植民地時代を通じて他のアフリカ地域よりも比較的うまく管理されていた。セネガルは多くの地域で小規模な自治権を享受していた。しかし、フランス統治は依然として地元産業の発展を妨げ、原材料をヨーロッパの完成品と交換することを強要し、多数の課税措置が講じられた。

19世紀末、フランス植民地当局は、ムリデ派の勢力拡大と、フランス植民地主義に抵抗する能力を懸念し始めた。バンバは、様々な王とその支持者を改宗させており、^{[要出典]、}望めばフランスに対抗する軍隊を結成することもできただろう。彼の力を恐れたフランスは、バンバをガボン（1895年～1902年）、後にモーリタニア（1903年～1907年）に追放し、1912年までセネガルで自宅軟禁状態に置いた。^[3]

しかし、バンバの追放は、拷問、剥奪、処刑の試みを生き延びた彼の奇跡的な能力についての伝説を煽り、さらに何千人もの人々が彼の組織に集まった。例えば、ガボン行きの船上で祈ることを禁じられていたバンバは、足かせを壊して海に飛び込み、水面に奇跡​​的に現れた祈りの敷物の上で祈ったと言われている。さらに、フランス人が彼を炉に入れたとき、彼はただ座ってムハンマドとお茶を飲んだと言われている。飢えたライオンの巣穴で、ライオンは彼の隣で眠ったと言われている。^[要出典]

1912年までに、政策はセネガルのスーフィー教団（ムリッド派を含む）を植民地行政の資産として利用する方向に転換した。こうすることで、教団の権威と権力を植民地支配の支援に利用できると考えられた。和解を促進し、バンバが自由の闘士として見られることを抑えるために、彼は軟禁から解放され、トゥーバの将来の場所に近いディウルベルに戻された。^[4]ムリッド派の勤勉な教義は、後述するようにフランスの経済的利益にかなっていた。第一次世界大戦後、ムリッド派の拡大が認められ、1926年にバンバはトゥーバの大モスクの建設に着手し、1年後に埋葬された。

バンバの後継者たちはフランス政府とますます親しくなり、協力してライバルに対する支援を受け、その見返りとして土地や機械などの物質的利益を得た。これにより、同胞団の権威はフランスによる間接統治の一形態となった。 ^[5] 1928年、フランス植民地政府は、バンバの墓と大モスクの土地をムリデ共同体の私有財産として認める証書を発行した。これは、独立後も続くセネガル国家全体からのトゥーバの自治への第一歩となった。^[6]

ムリデ派は、1958年に行われたセネガル憲法国民投票で中心的な役割を果たした。この国民投票は、セネガルが新しいフランス共同体の一員となるかどうかを決定した。セネガルの主要スーフィー教団の指導者たちは、シャルル・ド・ゴールへの忠誠と提案されたフランス共同体への支持を共同で表明した。^[7]フランス政府の支援を受けた彼らの運動は、98%近くの圧倒的賛成票を導き、「マラブーの賛成」と呼ばれた。^[8]

シャイフ・アマドゥ・バンバは1927年に、ムリッド教の聖地であり、ムリッド運動の中心地であるトゥーバの大モスクに埋葬された。バンバの死後、彼の子孫が同胞団の世襲指導者としてバンバの後を継いだ。ムリッド同胞団のカリフ（指導者）はグランド・マラブーとして知られ、トゥーバに居を構えている。最初の5人のカリフは、長男から始まり、すべてアマドゥ・バンバの息子たちであった。 ^[9]

1. セリーニュ・ムハマドゥ・ムスタファ・ムバッケ、1927 年から 1945 年までカリフ^[10]
2. セリーニュ・ムハマドゥ・ファリル・ムバッケ、1945年から1968年までカリフ^[11]
3. セリーニュ・アブドゥ・アハド・ムバッケ、1968年から1989年までカリフ^[12]
4. セリーニュ・アブドゥ・カドル・ムバッケ、1989年から1990年までカリフ^[13]
5. セリーニュ・サリオ・ムバッケ(1915-2007)、1990 年から 2007 年 12 月 28 日に亡くなるまでカリフを務めた^[14]
6. セリニェ・ムハマドゥ・ラミネ・バラ・ムバケ（1925年 - 2010年）、2007年から2010年までカリフ。アフマドゥ・バンバの孫として初めてカリフとなった。^[15]
7. セリニェ・シディ・ムクタール・ムバケ、2010年7月1日から2018年1月9日に死去するまでカリフを務めた。^{[16] [17]}
8. Serigne Mountakha Mbacké、2018 年 1 月 10 日から現職カリフ。

グラン・マラブーはアマドゥ・バンバの直系の子孫であり、すべてのムリデスの精神的指導者であると考えられています。他にもマラブーがおり、それぞれ地域ごとに信奉者がいます。

ダヒラはセネガルのスーフィー派のモデルにおけるユニークな組織で、特定のマラブーや教団の信奉者を協会に結びつけるものである。^[18]ダヒラは多くの場合、特定のマラブーや共通の地理的位置に対する共通の忠誠心に基づいており、例えば近隣や都市特有のダヒラなどである。^[19]他のダヒラは、同じ年齢、性別、職業、または学校に属する信奉者を集め、セネガル全土、さらには海外にまで結び付けている。^[20]その重要な例は、ムリデ派の学生とダカール大学の卒業生を集めたヒズブト・タルキーヤである。^[21]注目すべきことに、多くのムリデ派のダヒラはグランド・マラブーを守護神として挙げ、教団内の特定のマラブーへの忠誠を避けている。^[22]

ダヒラは、当初は都市部で宗教的連帯と相互扶助の団体として都市部で生まれ、都市部からの移住者の問題に取り組んでいたが、その後全国各地の農村部にも広がった。^[23]同じ考えを持つムリデスのコミュニティを提供するほか、重要な祭りへのメンバーの参加を促進し、葬儀費用など個人では賄えない突発的な出費のための資金集めにも役立っている。^[24]

ダーラとはマドラサ、つまりコーラン学校である。もともとはシャイフ、その子孫、あるいは弟子たちによって、土地を耕すだけでなく、コーランとハシダ（あるいはハシダ、ムハンマドを称える詩）を教えるために設立された。そのため、ダーラは、一般的に特定のマラブーへの共通の忠誠心に基づく、ムリデ派の団体へと成長した。

バンバの有名な弟子の一人、イブラヒマ・フォールは神への献身で知られ、労働を崇拝の一形態とみなしていた。フォールは、サハーバの例とコーラン・アル・フジュラートの第49章に示されている概念に基づいて、弟子がシャイフと接する際の振る舞いを紹介した人物である。^[25]イブラヒマ・フォールは、バンバの風変わりな信奉者の多くとイスラム教への新改宗者の指導に携わった。彼の信奉者は、今日バイエ・フォール（ウォロフ語：Baay Faal）と呼ばれるムールィデ教団のサブグループの先駆者であり、その多くは通常のイスラム教の信心深さの代わりに重労働とマラブーへの献身を行っている。

シェイク・イブラヒマ・ファルーは、アマドゥ・バンバの最初の弟子の一人で、最も著名な人物の一人でした。^[26]彼はムリッド運動の触媒となり、ムリッド同胞団のすべての労働活動を先導しました。ファルーは、ムリッドのタリーブ（弟子）と彼らの指導者であるアマドゥ・バンバとの関係を再構築しました。ファルーは、ディウフ・ディウル（「蒔いた種は刈り取る」）という概念で、ムリッドの間に労働文化を確立しました。^[27]イブラ・ファルーは、アマドゥ・バンバがムリッド主義を広めるのを助け、特にファルーがバイエ・ファルー運動を確立したことを助けました。この貢献により、アマドゥ・バンバに次ぐ第2代カリフ（指導者）セリニュ・ファルーは、彼を「ランプ・ファルー」（ムリッド主義の光）と名付けました。^[28]さらに、イブラヒマ滝は「ムリデスの門」という 称号「バブ ・アル・ムリーディーナ」を獲得した。

バイエ フォールのメンバーは、色とりどりのぼろぼろの服を着て、ndiange (「強い髪」) と呼ばれるドレッドヘアをしており、通常は手作りのビーズ、針金、または紐で飾っています。また、棍棒を持ち、トゥーバへの毎年のグランド マガル巡礼では警備員として活動しています。女性は通常、頭も含めてドレープ状の覆いで覆われており、家庭用品や自然物で作った非常に装飾的な手作りの宝石を身に着けていることが時々知られています。現代では、重労働の代わりに、メンバーが街を歩き回ってマラブーのための寄付金を募ることがよくあります。バイエ フォールの何人かは才能のあるミュージシャンです。バイエ フォールの著名なメンバーには、セネガルのミュージシャン、シェイク ローがいます。

シェイク・アフマドゥ・バンバは、ムール貝信仰の三本柱を説いた。

• フィクフによるイスラム教
• 信仰の六箇条によるイマン
• タサウフフによるイーサン（スーフィズム）^[29]

要約すると、ムール派はシャリーア法の基本的な勧告に従うことによってイスラームを達成することを目指します。これには、祈り、沐浴、断食、巡礼、慈善活動などの個人的な義務 (ファルド・アイン) の遂行が含まれますが、これに限定されません。ムール派は、神、その天使、預言者、啓示された聖典、最後の審判の日、神の命令への信仰という 6 つの信仰箇条によってイマーンを達成することを目指します。ムール派は、タリカートのシェイクによるイニシエーション (バヤト)を受けることによって、タサウフ(スーフィズム)の道によってイフサンを達成することを目指します。

ムール派は、ムール派の 3 つの柱に加えて、いわゆる「ムール派の三角形」に従います。

• 愛：アッラーとそのシェイクたちへの愛
• 奉仕：アッラーのために働き、人類のために奉仕する
• 知識：愛と努力によって、時間の経過とともにアッラーの神聖な光と知識が直接心に伝わる^[29]

アマドゥ・バンバは、神が100年ごとに信仰の再生者を送ると暗示するハディースを引用し、信者からムジャッディド（イスラム教の再生者）と見なされている。セネガルのすべての同胞団のメンバーは、彼らの創設者がそのような再生者であったと主張している。ムリデ派の信仰はコーランとスーフィーの伝統に基づいており、カディリとティジャニの同胞団、および学者アル・ガザーリーの作品の影響を受けています。アマドゥ・バンバは、コーランとハディースに基づいた古典アラビア語で1000冊以上の本を執筆しました。アマドゥ・バンバは、「コーランやハディースにないものは、私からのものではありません」と言いました。^[29]ムリデ派は、自分たちの教団を「預言者に倣う道」と呼ぶことがあります。親は、息子に従来の教育を与えるのではなく、タリーブとしてマラブー と一緒に暮らすように送ることがあります。これらの少年たちはイスラムの訓練を受け、勤勉の教義を教え込まれます。^{[引用が必要]}

多くのムリデ人はトゥーバの街をメッカと同等か、あるいはそれ以上に重要だと考えている。巡礼者は一年中定期的にトゥーバに訪れるが、一年で最も盛んなのはバンバの亡命からの帰還を祝う「グラン・マガル」と呼ばれる大規模な巡礼である。 ^{[30] [ページが必要]}

西アフリカの他の地域やイスラム世界全体と同様、第二次世界大戦後、中東のサラフィー主義やワッハーブ主義の影響を受けたイスラム大学から学生が帰国したことで、セネガルに新たなイスラム改革運動がもたらされた。 ^[31]これらの運動は、西アフリカのイスラム教を特徴づけるスーフィー主義の伝統や基盤の多くを拒絶し、^[32]フランスの植民地行政官による「イスラム・ノワール」 の考えと結び付けられていたため、 ^[33]彼らはマラブーや、彼らのフランス植民地制度への協力、セネガルの宗教制度内での彼らの権威主義的な立場に反対した。^[34] ムリデ派の強力な経済的地位と政治的影響力（下記参照）、マラブーへの無条件の服従の制度、祈りよりも労働を重視する制度は、改革者たちの自然な標的となった。ムリデ派の思想におけるマラブーと聖人の重要性は、シルクと見なされた。この傾向は場所にも及び、改革派は聖地トゥーバの中心的役割と、死んだ親族をトゥーバに埋葬するために多額の費用を費やすムリッド家の伝統に反対した。^[35]より一般的なレベルでは、バイエ滝の奇行はムリッド家全体と関連付けられ、ムリッド家以外のさまざまな人々から批判の対象とされてきた。^[36]

しかし、セネガルにおけるムリッド派の中心的な役割は、サラフィー主義に影響を受けた改革運動の一部ですら、他の問題に焦点を当てるために反マラブー派の姿勢を和らげ、時には大衆の支持を得て大多数のイスラム教徒にアピールする目標を追求するために著名なムリッド派と協力することさえあることを意味している。^[37]他の種類の改革はムリッド派内部から生まれ、若いマラブーは改革派や西アフリカのペンテコステ派からインスピレーションを得ている。彼らはこれらのインスピレーションを伝統的なムリッド派の信仰の側面と組み合わせ、長老主義の伝統的秩序から離れた新しい崇拝形式を提示し、現代のメディアを取り入れながら、権威を拒否する神話化されたムリッド派の過去への回帰を呼びかけている。^[38]これらの相互作用と新しい運動は、イスラム研究教授のリュディガー・ゼーゼマンの主張を浮き彫りにしている。それは、スーフィズムと改革派イスラムを不変で対立するものとして扱うのではなく、これらの運動が相互作用し、自分たちが置かれている状況に最もよく対処するために信念を取り入れた新しい形の思想につながるというものである。^[39]

ムリデ一族は、その歴史のほとんどにおいて、国や地方レベルで大きな政治的影響力を振るってきた。1965年の調査では、セネガルのエリート層は、ムリデ・グラン・マラブー・ファリルー・ムバケを国内で2番目に影響力のある人物に挙げている。[ ^40]それ以来、同団は政府の政策に対する同意を促す上で大きな役割を果たしてきたと評され、^[3]重要な政治的権力ブローカーであると言われてきた。^[41]ンジェベルの一員として、忠実なムリデ一族は、宗教指導者の指示に従うことが思想的に求められており、従わなかった場合は、与えられたはずの物質的支援を失うリスクがある。^[42]

マラブーが政治プロセスに直接参加することはほとんどない。より一般的なのは、彼らが支持者に対して影響力を行使し、その見返りとしてセネガル政治でより大きな存在感を得るためにそれを利用することである。^{[1] [ページが必要]}支持者が政党カードを購入しない限り穀物倉庫から種子を差し控えるといったことは、一部のマラブーが票を得るために地域で影響力を行使する方法である。^{[1] [ページが必要]}他のマラブーは実際に政治的地位を求めることもあるが、大半はセネガルの政治の仲介者として影響力を使うことを好む。^{[1] [ページが必要]}

前述のように、抑圧の期間を経て、フランスの植民地行政官はセネガル人の間でムリデ兄弟団が尊敬されていることを認識し、政治的・社会的秩序を促進するために彼らと提携した。伝統的なウォロフの貴族は植民地当局の仲介者として問題があったため、植民地当局はムリデの指導​​者がより効果的で正当であることを期待した。^[43]

フランス植民地統治の間、マラブーは通常、同胞団の指導者や利益に対する支持に基づいて政治家を支援した。その中で最も有名なのはブレーズ・ディアンヌで、1914年にマラブーが下院選挙で成功した際には、マラブーが資金援助した。^[44]植民地政府との継続的な協力とともに、この成功したパートナーシップは、セネガル政府とムリッド同胞団との将来の協力の基盤を築いた。これは、早くからムリッド教団や他のスーフィー教団に接近していたレオポルド・サンゴールとの緊密な同盟によってさらに強化された。 ^{[45]サンゴールは、ムリッド教団の経済的利益にとって極めて重要な}落花生の価格安定を訴え（下記参照）、トゥーバの大モスクの完成に資金援助することを約束した。このようにして、サンゴールはムリッド家の選挙による支持を獲得し、一方で騎士団とグラン・マラブーはトゥーバのインフラへの投資と国家支援の象徴的な力から利益を得た。^[46]

1956年に普通選挙権が与えられた後、セネガルでは有権者数が急増し、わずか10年前の3倍近くにまで達した。この急速な増加は、マラブーの勢力が拡大したことを意味し、その活動範囲は主に農村や農民のコミュニティに広がり、彼らにも投票の機会が与えられた。セネガルにおける「マラブー」の影響力は広範囲に及んでいたため、政治家たちは自らの出世のためにこれらの宗教指導者からの支持を得るために多大な努力を払った。^[42]

選挙で彼らの支持を得るために、政党や候補者らはマラブーに賄賂や物質的なインセンティブを与えた。^{[1] [ページが必要]}多くの人々は、マラブーが完全に反対する政党は政権を獲得することは望めず、権力を握った政党はマラブーの要求に応じるか、マラブーの政治的支持を失うかのどちらかしかないと信じていた。^{[1] [ページが必要]}

1962年、現大統領サンゴールと首相ママドゥ・ディアの間で権力闘争が起こったが、ムールディ派は再び重要な役割を果たした。ディアは、植民地体制とマラブーの影響下におけるムールディ派の協力に反対するサラフィー主義に影響を受けた都市改革運動の支援を受けていた。 ^[47]こうした懸念から、ディアは以前から農業改革を通じてマラブーの政治的影響力に反対していた。ムールディ派指導者の支持はサンゴールに固執しており、ディアはマラブーの忠誠心に従う農村住民からほとんど支持を集めることができなかった。^[48]サンゴールに対するこの揺るぎない支持は、1968年にファリル・ムバケが死去するまで続き、その後政府との関係は冷え込んだ。^[49]

1980年にサンゴールの後継者アドブー・ディウフが政権への支持を回復し、彼は再びトゥーバのインフラ整備事業に資金を割り当て、同市にさらなる自治権を与えた。その効果については異論もあるが、^[50]グラン・マラブーは1988年の選挙でディウフを支持する強力なnjebbelを発行し、それによればディウフに投票しないことはシェイク・アマドゥ・バンバの意思を裏切ることになるとされた。しかし、この動きは多くのムリデス派に不評で、後にグラン・マラブーの立場から国政からの撤退につながった。^[51]

ムリデスの最高レベルの政治への関与に対する国民の認識は、2000年のアブドゥライエ・ワデの選出で変わった。敬虔なムリデス派であるワデは、選出の翌日にトゥーバを訪れ、グラン・マラブーのセリニュ・サリウ・ムバケの祝福を求めた。ワデはムリデス派への財政支援を約束し、著名なムリデス派を政府に迎え入れ、著名なムリデス派の国民の支持を確保したが、グラン・マラブーの支持は得られなかった。この支持により、ワデはムリデス派を強固な支持基盤として育てることができた。^[52]

シェイク・アマドゥ・バンバの子孫であるシェイク・アフマドゥ・カラ・ムバケによって設立された真実発展党は、明確にムリディ派の組織が政治に参入したことを示すものであり、カラは大統領選への出馬も狙っていたが、親族から阻止されていたと伝えられている。^[53]

落花生は、魚とリン酸塩に次いでセネガルの第3位の輸出品である。^[54]ムリデ族が生産する落花生の量は、セネガルの落花生生産量の3分の1から4分の3と推定されているが、他の^{[誰？ ]}は、それが全国の落花生総生産量の約半分に等しいと推定している。^{[1] [ページが必要]}同胞団と政府のこの提携は、ムリデ族による落花生の生産が輸出用作物の生産増加による経済的利益の手段であると見なしていたフランスの植民地行政官に由来する。^[43]

ムリデ族が生産する落花生の割合が高いため、同胞団は落花生市場と経済に常に大きな影響力を持っているように思われる。^{[1] [ページが必要]}宗教指導者は、神に奉仕するために行われる生産労働に大きな価値を置くイデオロギーを用いて、実際に経済への関与を弟子たちに奨励している。^{[1] [ページが必要]}そのため、ムリデ族は宗教指導者に奉仕するために、祈りと無給の農業労働に専念した。彼らはマラブーの畑を10年間耕作し、その後、落花生の生産で得た土地の利益をすべて返還した。10年間の献身的な労働の後、労働者は土地の一部（大規模な土地は労働者間で分割）を受け取った。彼らは、落花生の生産がコミュニティの唯一の生計手段であったため、農業生産物の一部を精神的指導者に引き渡し続けた。^[43]

ムリデ族は落花生生産の大部分を支配しており、このため同胞団は国の経済の中心に位置づけられている。^{[1] [ページが必要]政府の経済計画担当者は、落花生生産に関する政策を策定する際に同胞団を念頭に置いてきた。 [1] [ページが必要]}政府はムリデ族の耕作者を重視しているが、同胞団は落花生を効率的に栽培する方法を持っておらず、その技術は土地を破壊してしまうことが多い。^[1]ムリデ族の耕作者は、土地の有効活用よりも、早期の投資回収に関心がある。マラブーの耕作方法は、セネガルの森林を絶えず枯渇させ、土壌から多くの栄養分を奪ってきた。政府機関は、労働者に生産を減速させるインセンティブを与えるなど、マラブーが落花生生産をより効率的に行えるよう支援する試みを行っている。^{[1] [ページが必要]}

労働を重視するムリディヤ教団は、アフリカの一部、特にセネガルとガンビアで経済的に安定した地位を築いている。セネガルでは、同教団が運輸部門や落花生農園など、国の経済の重要な部分を支配している。一般の信者は収入の一部をムリディヤ教団に寄付している。

イスラム教はセネガルの政治社会学の中心である。宗教エリートは国家政治において大きな影響力を持ち、政治言説はイスラム教への言及や訴えに満ちている。世俗国家の原則に対する反対は事実上なく、イスラム教徒と非イスラム教徒の間であろうと、あるいはスーフィー教団の間でであろうと、宗教に基づく社会政治的分裂も事実上存在しない。^{[55] [ページが必要]}イスラム教の言説の中には、イスラム政府、イスラム経済、イスラム社会秩序などの概念への言及が絶えず見られる。イスラム教の本質的な核心は、イスラム世界の根本的な統一に対する共通の信念にある。^{[55] [ページが必要]}多くのイスラム教徒が感じるより大きなコミュニティへの帰属意識は、祈りと宗教学習の言語としてアラビア語が一般的に使用されていることによって強化されている。^{[55] [ページが必要]}

イスラム教は強力な動員手段であり、イデオロギー運動の形成のためのレトリックを提供し、それらの運動によって定義された目標の追求において人々を動員する力として機能します。^{[55] [ページが必要]}地元のイスラム社会構造の役割、指導者の性質と指導者と追随者との関係、権力と権威の性質と源泉、経済の限界と制約はすべて、イスラム教の政治への影響を仲介し、方向付ける要因です。^{[55] [ページが必要]}セネガルのエリートは、民族的結束への訴えが大衆の支持者を築くための生産的な手段であるとは考えていません。共通の宗教的所属は、他の社会的分裂から生じる緊張を和らげる役割を果たしてきました。しかし、民族的およびカースト的な分裂がセネガルの社会政治組織に入り込む可能性は残っています。^{[55] [ページが必要]}

セネガル人は、他のスーフィズムの同胞団と同様に、イスラム教に神秘的な側面を持っています。セネガルでは、イスラム教の実践には通常、これらのグループのマラブーに捧げられた宗教同胞団への加入が必要です。マラブーは、アッラーと人々の仲介者であると信じられています。人々は、悪霊からの保護、地位の向上（キャリア、愛、関係、財政など）、病気の治療法や治療法の取得、さらには敵への呪いのために、マラブーの助けを求めます。マラブーは、霊界と交渉する能力があり、人間には不可能なことで霊の助けを求めると信じられています。霊の助けが求められるのは、彼らが多くのバラカ（神の恵み）の源であると考えられているためです。^{[30] [ページが必要]}

ムリデ同胞団のマラブーは、他の同胞団に比べると、勉強や教育に費やす時間が少ない。彼らはほとんどの時間を、弟子たちの仕事を命じたり、弟子たちの仕事のためのお守りを作ったり、信者たちのためのお守りを作ったりすることに費やしている。敬虔なムリデ同胞団の自宅や職場は、彼らのマラブーの絵や格言で覆われており、彼らは彼らが用意したお守りを数多く身に着けている。これらの行為は、彼らにより良い生活をもたらし、彼らの問題も解決すると信じられている。タクシーやバスの運転手でさえ、自分の車に、それぞれの同胞団のマラブーのステッカー、絵、写真などを貼っている。^{[30] [ページが必要]}

セネガルにおけるマラブーとタリベの関係は、本質的には個人的な依存関係である。それはカリスマ的関係にも、縁故関係にもなり得る。カリスマ的関係において、マラブーに対する献身と自己犠牲の態度が示されるのは、タリベが彼らを神との仲介者、あるいは仲介者とさえみなしているからに他ならない。このカリスマ的関係は、マラブーと信奉者の間の縁故関係によって強化され、補完される。その結果、マラブーは信奉者に精神的な利益に加えて、一定の物質的利益を与えることが期待される。^{[55] [ページが必要]}

このパトロネージ機能は、特にピーナッツ栽培が拡大していた時期に、土地の分配において重要であった。ムリッド社会組織は拡大するピーナッツ経済の文脈で発達し、その独自の構成はその文脈の経済的必然性に合わせて調整された。ムリッド農業宗教革新の最も特徴的な制度的表現は、マラブーに仕える若い男性の農業共同体であるダラである。これらの集団農場は、ピーナッツ栽培の拡大に大きく貢献した。^{[55] [ページが必要]}ムリッド農民は、それを支持するイデオロギーとは無関係に、それが彼にとって利用可能な最良の選択肢であるため、マラブーの農業労働組織に従うことがある。^{[55] [ページが必要]}

宗教的エリートによって盲目的に操作される大衆というイメージとは対照的に、タリーブとマラブーの絆は、想定されているよりもはるかに偶発的で希薄であることが多い。その結果、マラブーは追随者の募集と維持の問題に直面する。人々は、どのマラブーに従うか、そのマラブーへの愛着の度合い、そして彼に従う領域や状況の選択に直面することがある。セネガルではマラブー制度が広く信じられており、それに対する強いコミットメントがあるが、生きているマラブーの誰か一人に対する絶対的な愛着が必ずしも伴うわけではない。^{[55] [ページが必要]}

ムリデ兄弟団は、ヨーロッパやアメリカの大都市にかなりの数の代表者を抱えている。セネガル移民人口の多いこれらの都市のほとんどには、トゥーバのマスターの住居であるケル・セリニュ・トゥーバ（トゥーバのマスターの住居）があり、コミュニティの拠点として会合や祈りの場として利用されるほか、新参者の仮の住居としても使用されている。パリとニューヨーク市では、ムリデの信奉者の多くが小規模な路上商人として活動している。彼らはトゥーバの兄弟団の指導者にしばしば送金している。

2004年、セネガルのミュージシャン、ユッスー・ンドゥールはグラミー賞を受賞したアルバム『エジプト』をリリースした。このアルバムでは、彼のムリディ派の信仰が記録され、アマドゥ・バンバとムリディヤ族の物語が語られている。彼の意図は信仰深く、アルバムは西洋でそのように受け止められたが、地元のムリディ派の一部は「エジプト」をイスラムの祈りを使ったポップミュージックと勘違いし、当初不快感を表明したため、ユッスーは苛立ちを覚えた。

• クリスチャン・クーロン（1981年）。ル・マラブーと王子：イスラムとセネガルのプーヴォワール。 A.ペドン。ISBN 2-233-00100-1。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
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• ワールド トレード プレス (2010)セネガル社会と文化完全レポート。ワールド トレード プレス、ペタルマ、カリフォルニア州、米国

• Khassida en PDF (伝統的なムーリドの詩のテキスト)
• Khassida MP3 (伝統的なムーリドの詩の音声)
• e-Khassida (ムーリドの伝統的な詩)

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