ヨハン・フリードリヒ・ヘルバルト(ドイツ語: [ ˈhɛʁbaʁt ]、1776年5月4日 - 1841年8月14日)は、ドイツの哲学者、心理学者であり、学問分野としての教育学の創始者である。
ヘルバルトは、カント以降の哲学者たちの間では、特に美学に関してヘーゲルと最も対照的な思想を示した人物として記憶されている。彼の教育哲学はヘルバルト主義として知られている。
ヘルバルトは1776年5月4日にオルデンブルクで生まれた。[ 2 ]不幸な事故のため虚弱な子供として育ったヘルバルトは、12歳まで母親から家庭で教育を受けた。彼はギムナジウムで6年間学校に通い、哲学、論理学、そして現実の経験から得られる知識の本質に関するカントの著作に興味を示した。その後、イエナで教育を続け、そこで哲学を学んだが、フィヒテが彼に論理的に考えるように教えたため、フィヒテと意見が合わなくなった。彼はイエナ在学中にフィヒテに渡したいくつかのエッセイを書き、シェリングの著作を批判した。
イエナを3年で離れた後、ヘルバルトはインターラーケン総督であったフォン・シュタイガー氏の子供たちの家庭教師を務めた。この3年間、家庭教師の仕事を通して教育改革への関心が芽生えた。スイスで家庭教師をしていたヘルバルトは、学校改革問題に取り組んでいたスイスの教育者ペスタロッチと出会い、親交を深めた。家庭教師の職を辞したヘルバルトは、ブレーメンで3年間ギリシャ語と数学を学び、その後1801年から1809年までゲッティンゲン大学に通った。ゲッティンゲン大学在学中、博士号取得後、教育研究への貢献が認められ、私講師の地位を得た。 1805年頃、ゲッティンゲン大学で最初の哲学講義を行い、1809年にはケーニヒスベルク大学に移り、かつてカントが務めていた教授職に就任した。彼はここで教育学の神学校を設立し、1833年に再びゲッティンゲンに戻り、そこで哲学教授として亡くなるまで務めた。[ 3 ]ヘルバルトは健康そのもので最後の講義を行ったが、その2日後に突然脳卒中で亡くなった。彼はゲッティンゲンのアルバニフリートホーフ墓地に埋葬されている。[ 4 ]
ヘルバルトは研究に非常に熱心で、「書斎や教室の外の世界をほとんど見ることができなかった」ため、「彼の世界は本の世界、それも本だけの世界だった」。[ 5 ]絶え間ない研究にもかかわらず、ある夜、ジェスチャーゲームをしているときに、メアリー・ドレイクという名の18歳のイギリス人少女に出会った。彼は彼女と知り合いになり、結婚を申し込んだ。メアリーは夫の教育学と心理学の分野におけるあらゆる追求と貢献を支え、二人は幸せな生活を送った。
ヘルバルトによれば、哲学は経験的概念についての考察から始まり、それらの再編と精緻化から成り、その三つの主要な区分はそれぞれ異なる精緻化の形式によって定められる。第一に位置づけられる論理学は、私たちの概念と、そこから生じる判断や推論を明晰かつ明確にしなければならない。しかし、ある種の概念は、明確化すればするほどその要素が矛盾を孕むようになる。そのため、それらを最終的に思考可能なものにするために変更し、補足することが、哲学の第二部、すなわち形而上学の問題である。論理的処理以上のものを必要とする概念のクラスがまだ存在するが、それらは潜在的な矛盾を含まず、対象の現実から独立している点で前者とは異なり、私たちの承認と不承認の判断を具現化する概念である。これらの概念の哲学的処理は美学の範疇に属する。[ 3 ]
ヘルバルトの著作では論理学は比較的軽視されており、彼は論理学の純粋に形式的な性格を強く主張し、フリースやクルーグといったカント主義者と概ね同じ立場を表明した。[ 3 ]
形而上学者として、彼はヒューム・カント的思考領域のより高次の懐疑主義と呼ぶものから出発し、その始まりをロックの実体概念に対する困惑に見出す。経験の形式でさえ、それらが内包する矛盾のためにその妥当性が問われる。しかし、感覚と同様にこれらの形式が私たちに与えられていることは、私たちが一方を他方と同様に制御できないことを考えると疑いの余地なく明らかになる。この段階でこれらの概念の起源に関する心理学的探究を試みることは二重の誤りとなるだろう。なぜなら、その過程でこれらの不当な概念を使用せざるを得ず、探究が成功したか否かにかかわらず、それらの矛盾を解消する課題が依然として残るからである。[ 3 ]
しかし、この課題にどう取り組めばよいのでしょうか。私たちは、構成要素である2つの記号、例えばMとNを結合する概念Aを与えられました。そして、私たちはその結合を否定することも、矛盾する要素の1つを拒否することもできません。なぜなら、どちらも経験によって禁じられているからです。しかし、何もしないことは論理によって禁じられています。このようにして、私たちは概念が不完全であるために矛盾しているという仮定に追い込まれます。しかし、それをどのように補完すればよいのでしょうか。私たちが持っているものは、私たちが望むものへの道筋を示さなければならず、そうでなければ私たちの手順は恣意的になります。経験はMがNと同じである(つまり、同じ概念の記号である)と主張しますが、論理はそれを否定します。したがって、1つの同一のMがこれらの矛盾する立場を維持することは不可能なので、私たちに残された道は1つしかありません。複数のMを仮定しなければなりません。しかし、それでもなお、これらのMの1つがNと同じで、もう1つはそうではないと言うことはできません。なぜなら、すべてのMは考えることができ、かつ妥当でなければならないからです。しかし、私たちはMを個別にではなく、まとめて考えることができます。そしてまた、他に選択肢がないので、我々はこうするしかない。NはMsの組み合わせから生じると仮定しなければならない。これがヘルバルトの関係論の方法であり、彼の体系におけるヘーゲル弁証法の対応物である。[ 3 ]
存在論では、この方法は、実体と原因、あるいはむしろ内在と変化という経験的概念に現実において対応するものを決定するために用いられる。しかし、まず、我々の懐疑主義がすでに導いてきた現実の概念そのものを分析しなければならない。なぜなら、与えられたものが見かけ通りであるかどうかは疑うことができるとしても、それが何かであることは疑うことができないからである。したがって、現実の概念は、存在と性質という二つの概念から成る。止揚できない、我々が想定せざるを得ないものは、存在するものであり、この認識の中に単純な存在の概念がある。しかし、いつ物事がこのように想定されるのか?それは、我々が通常、見たり味わったり触ったりするものを想定しているように想定されるときである。もし我々に感覚がなく、つまり、意志に反して提示の持続に耐えることを強いられることがなければ、我々は存在とは何かを知ることはないだろう。[ 3 ]
絶対位置のこの考えをしっかりと保持しながら、ヘルバルトは次に現実の性質へと私たちを導きます。[ 3 ]
ここで展開される教義はヘルバルトの体系の第一の基本点であり、[ 3 ]オットー・プフライデラーによって多元的実在論という名前が提案されている。[ 6 ]
彼が常識的な内在概念、あるいは複数の属性を持つ事物の概念に見出す矛盾は、これから明らかになるだろう。例えば、n個の属性a、b、cを持つ事物 A を考えてみよう。私たちは、これらの属性をそれぞれ直観的に提示されるので、それぞれを想定せざるを得ない。しかし、A を想定する際に、n 個の位置、ましてやn + 1 個の位置ではなく、単に 1 つの位置を作り出す。なぜなら、常識は絶対的な位置をその本来の源である感覚から取り除くからである。だから、「想定されるものとは何か?」と問うと、a、b、cの所有者、言い換えればそれらの座または実体であると答えられる。しかし、そうだとすれば、A は実在物として単純であるため、aと等しくなければならない。同様に、 bとも等しくなければならない。以下同様である。 [ 3 ]
さて、 a、b、c ...がAの偶発的な側面のみである場合、例えば23、√64、4 +3+1が8の偶発的な側面である場合、これは可能でしょう。もちろん、そうではありません。したがって、属性の数だけ矛盾が生じます。なぜなら、Aはaである、 Aではない、Aはbである、Aではない、などと言わなければならないからです。関係の方法によれば、複数のAが存在しなければなりません。aについてはA1 + A1 + A1 ...と仮定しましょう。b についてはA2 +A2 + A2 ...と仮定し、残りについても同様です。しかし、これらの複数のAの間に、元のAまたは実体の統一性を回復させるような関係はどのようなものなのでしょうか。関係はただ一つです。すべての系列の最初のAは同一であると仮定しなければなりません。ちょうどすべての半径において中心が同じ点であるように。[ 3 ]
具体的な例として、ヘルバルトは「物の性質は外部条件の下でのみ存在するという一般的な観察」を挙げている。「物体は色がついていると言うが、光がなければ色はなく、目がなければ色はない。物体は音を立てるが、それは振動する媒体において、健康な耳でのみ聞こえる。色と音色は内在性のように見えるが、よく見てみると、それらは実際には物に内在しているのではなく、むしろ複数のものの交わりを前提としていることがわかる。」したがって、結論は簡潔に次のようになる。一般の理解では、n個の属性の絶対的な位置の代わりに、ある考えられない方法で一つの絶対的な位置が代用されているが、実際には各属性に対して 2 つ以上の位置の系列が存在する。ただし、どの系列も同じ(いわば中心となる)実体(したがって属性のグループにおける実体の統一性)から始まるが、それぞれ異なる実体によって継続される(したがって実体の統一性における属性の多様性と差異)。したがって、内在性のように見えるところには常に複数の実体が存在する。属性や偶有性といった実体との相関関係は全く認められない。実体性は因果関係なしには不可能であり、その真の相関関係として、これから考察を進めていく。[ 3 ]
変化の常識的な概念は、根本的には、一つの実体の中に相反する性質が存在するという矛盾を含んでいます。a、b、c...であった同じAがa、b、d ...になります。そして、経験が私たちに押し付けるこのことは、熟考すると考えられないことがわかります。形而上学的な補足も、根本的には以前と同じです。cはAに関連して一連の実体A3 +A3 + A3 ...に依存しており、 dも同様に一連のA4+A4+A4...に依存すると言えるので、cからdへの変化は、中心となる実体Aまたは任意の実体が変化したことを意味するのではなく、AがA4などと関連付けられ、もはやA3などとは関連付けられなくなったことを意味します。 [ 3 ]
しかし、複数の実体が結びついている(Zusammensein)と考えるだけでは、現象の説明としては不十分である。それらが結びついているときには、何らかの何かが起こらなければならない。それは何だろうか?この問いへの答えが、ヘルバルトの理論哲学の第二の要点である。[ 3 ]
2 つの実数 A と B が一緒にいるときに実際に起こることは、一見起こることとは異なり、それらが性質が異なると仮定すると、それぞれがその違いの程度に応じて互いに妨害し合う傾向がある一方で、それぞれがいわば他の妨害に抵抗することによって自身をそのまま維持するということです。したがって、異なる実数と結び付けられると、A の自己保存はそれに応じて変化し、A は常に同じままです。例として、水素が水とアンモニアで同じままであるのと同じように、または同じ線が法線になったり接線になったりするのと同じように。しかし、実数 A+B の性質のこの対立を示すために、これらの記号の代わりに、A と B の偶発的な側面、つまりそれらの関係を表すだけで、それ自体ではないものの、数学における同様の装置のように思考を進展させる他の記号を代入する必要があります。したがって、A = α + β - γ、B = m + n + γとすることができます。この場合、γは自己保存の性質を表し、 α + β + m + nは、単純な性質を知らないがAとBの関係に関与している観察者によって観察できるすべてを表します。そして、まさにそれが私たちの立場です。[ 3 ]
こうして、何が真に存在するのか、何が実際に起こるのかを決定した上で、哲学者は次に、これらから生じる客観的な外観(der objective Schein)を総合的に説明しようと試みる。しかし、この構成が真に客観的、すなわちすべての知性にとって妥当であるためには、存在論が手がかりを与えてくれる必要がある。それは、現実が結びついている、あるいは結びつき始めていると考えるときに必ず関わる空間、時間、運動の形式にある。これらの形式は、たとえそれが心理的メカニズムと一致するとしても、単に私たちの心理的メカニズムの産物であってはならない。とりあえず、現実と現実そのものにはそのような形式は述語として用いられないが、思考によって現実と現実を理解するすべての人にとって妥当であるという意味で、それらを理解可能なものと呼ぼう。[ 3 ]
ヘルバルトが考える基本的な空間関係は「2点の隣接(Aneinander)」であり、したがってすべての「純粋で独立した線」は離散的である。しかし、しばしば通約不可能な従属線を調査すると、部分的に重なり合う、つまり分割可能な点という矛盾した虚構、言い換えれば連続性の概念を採用せざるを得なくなる。[注1 ]しかし、ここでの矛盾は、関係の方法によって解消できない。なぜなら、それは現実の何物にも関わっていないからである。実際、理解可能な形式の必然的な結果として、連続性の虚構は客観的な外観に対して有効である。それのおかげで、私たちは、水のような外観を生み出すために現実の間で実際に何が起こっているのかを理解することができる。3つ以上の現実が一緒にいる場合、それぞれの擾乱と自己保存は(一般に)不完全であり、つまり、2つの現実だけが一緒にいる場合よりも強度が低い。しかし、客観的な外観は現実と一致する。したがって、この場合、実在の空間的または外的関係は、それらの内的または実際の状態と一致しなければならない。自己保存が完全であったならば、空間における一致は完全であり、実在の群は広がりを持たないものであっただろう。あるいは、複数の実在が単に隣接しているだけで、つまりつながりがなかったならば、実際には何も起こらなかったので、何も現れなかっただろう。実際には、引力と斥力を発現する連続的な分子が見出される。引力は自己保存が完全になる傾向に対応し、斥力はその傾向の挫折に対応する。運動は、空間以上に明白に、連続性という矛盾した概念を内包しており、したがって、理解可能な形式として有効であり、客観的な外観の理解に必要ではあるものの、実在述語にはなり得ない。なぜなら、実在は完全に独立していると同時に、つながりに入っていくものとして考えなければならないからである。これは、それらがもともと直線的な経路を一定の速度で知的な空間を移動していると考えることによってのみ可能となる。このような運動には原因を想定する必要はない。実際、運動は静止と同様に、動いている現実の状態ではない。どちらも関係に過ぎず、したがって現実は関係を持たない。しかし、原因を必要とするこの運動の変化は、現実が出会うときに実際に起こる自己保存の客観的な外観となるだろう。さらに、このような運動によって、それ自体は時間にとらわれないこれらの実際の出来事は、観察者にとって一定の時間内に現れる。そして、その時間は、出来事の部分的な一致によって連続的になる。[ 3 ]
しかし、これらすべてにおいて、私たちは客観的な外観の傍観者であると仮定されてきた。この仮定を検証すること、言い換えれば、認識の可能性を示すことが残されている。これがヘルバルトが「偶像学」と呼ぶ問題であり、形而上学から心理学への移行を形成するものである。ここでもまた、矛盾した概念、すなわち、認識と存在の同一性としての自我、そしてそれゆえ観念論の牙城としての自我の概念が道を阻んでいる。自我がそれ自身の対象である主体(したがって実在)として定義されるとき、この矛盾はより明白になる。単なる形式ではなく実在としての自我の概念は、関係の方法に適合する。この方法が提供する解決策は、簡単に言えば、互いに変化し合う複数の対象があり、それによって提示された実在とみなされる自我が構成されるということである。しかし、この変化を説明するのは心理学の仕事である。ここでは、主体はすべての実在と同様に必然的に未知であり、したがって観念論者の認識論は不健全であることを理解すれば十分である。しかし、主体や魂の単純な性質は知識の範疇を超えているものの、それが他の実在と結びついたときに実際に何が起こるかは分かっている。なぜなら、その時の自己保存こそが、私たちが感覚と呼ぶものだからである。そして、これらの感覚こそが私たちの知識の唯一の素材である。しかし、感覚は混沌としてではなく、明確なグループや系列として私たちに与えられ、それによって私たちは、それ自体は未知であるにもかかわらず、感覚によって絶対的に仮定せざるを得ない実在の関係を知るようになるのである。[ 3 ]
ヘルバルトの教育学は、個人の発達とそれによってもたらされる社会への貢献との関連性を強調した。プラトン主義の伝統において、ヘルバルトは、生産的な市民になることによってのみ、人々は真の目的を果たすことができると主張した。「彼は、すべての子どもは独自の潜在能力、すなわち個性を持って生まれてくるが、この潜在能力は、彼が文明の蓄積された価値観とみなしたものに従って教育によって分析され、変容されるまで、未達成のままであると信じていた」[ 7 ] 。形式化された厳格な教育だけが、道徳的および知的発達の枠組みを提供できると彼は信じていた。個人の成熟の概念を構成する5つの重要な概念は、内なる自由、完全性、慈悲、正義、そして公平または報いであった。[ 8 ]
ヘルバルトによれば、能力は生まれつきのものではなく、後天的に身につけることができるため、徹底した教育は道徳的および知的発達の枠組みを提供することができる。社会的責任の意識につながる知的基盤を提供する教育パラダイムを開発するために、ヘルバルトは教師が5つの正式なステップからなる方法論を使用することを提唱した。「この構造を使用して、教師は子供たちの興味を引くトピックを準備し、そのトピックを提示し、帰納的に質問して、子供たちがすでに知っていることに基づいて新しい知識に到達し、振り返って演繹的にレッスンの成果を要約し、それを日常生活の道徳的規範と関連付ける」[ 9 ] 。
学習者の興味を引くために、ヘルバルトは当時流行していた味気ない教科書の代わりに文学や歴史物語を使うことを提唱した。当時の多くの入門書や読本に収められた教訓的な物語は予測可能で寓話的であったが、ヘルバルトは子供たちが古典の傑作の心理的、文学的なニュアンスを高く評価するだろうと考えた。[ 10 ]
彼は1841年に亡くなったが、彼の教育学は19世紀半ばに一種の復興を遂げた。ドイツがその知的中心地であったが、「個性を人格へと発展させることが、当時の経済的、政治的、社会的状況に特に合致しているように見えたイギリス、フランス、アメリカ合衆国などの国々で、彼の教育学はすぐに共鳴した」[ 11 ]。イギリスで彼の思想を支持し、提唱した人物の中には、キャサリン・イザベラ・ドッドがいた[ 12 ]。個人の可能性と市民的責任の組み合わせは、民主主義の理想を反映しているように見えた。
第一次世界大戦後の功利主義への流れを受けて、文学鑑賞を通じた人格形成への重視はやや薄れたものの、ヘルバルトの教育学は、批判的思考と文学鑑賞の教育における役割について重要な問いを提起することで、この分野に影響を与え続けている。
美学は、美または反対の属性を獲得する対象関係によって呼び起こされる表現に含まれる概念を詳述する。美は、時間、場所、人によって変化する有用性や快楽といった関連概念とは注意深く区別されなければならない。一方、美は、正しい立場に到達したすべての人によって絶対的かつ無意識的に規定される。美学の一分野にすぎないが、主要な分野である倫理学は、このように無条件に喜ばせたり不快にさせたりする意志間の関係(意志関係)を扱う。ヘルバルトはこれらの関係を5つに還元できると考え、さらに単純化できる。そして、それらに対応する道徳的概念(概念)は次のとおりである。[ 3 ]
最終的な社会、報酬と罰のシステム、行政システム、文化システム、そして活気ある社会という概念は、それぞれ法、公平、慈悲、完全性、内的自由という概念に対応しており、多数の個人を考慮に入れると、このような概念が生まれます。徳とは、意志が道徳的理念に完全に合致することであり、個々の徳は、この徳の特別な表現にすぎません。義務の概念は、徳の達成を妨げる障害の存在から生じます。行動の原則の一般的な体系は可能ですが、これらの原則の下での特別な事例の昇華は、事実の問題として残らなければなりません。道徳的理念の実現を目的として、物事をありのままに適用することが道徳技術(Tugendlehre)であり、その主な区分は教育学と政治学です。[ 3 ]
神学において、ヘルバルトは、設計論は人間の活動と同様に神の活動にも有効であり、超感覚的実在の存在を信じる根拠になると主張したが、それに関して正確な知識を得ることは不可能であり、実際的な観点からも望ましいものではないとした。[ 3 ]
ペスタロッチの教授法を基に、ヘルバルトは教育学に心理学的基盤をもたらし、より良い学習を促進するとともに、子供の人格形成を確実にした。彼は、教育において心理学が果たす重要な役割を指摘した最初の人物である。心理学に関する自身の考えを発展させる中で、ヘルバルトは真の知識がどのように得られるかについてカントと意見を異にするようになった。カントは、生得的な思考のカテゴリーを研究することによって知識を得ると信じていたが、ヘルバルトは、世界の外的かつ現実的な対象と、それらを観察することによって生じる観念を研究することによってのみ学ぶことができると信じていた。対象物の実際の存在とその外観の違いを考察し、ヘルバルトは「世界は物自体の世界であり、物自体は知覚可能である」と結論づけた。[ 13 ]すべてのものの外観は、それが存在することを示している。彼は、世界に存在するすべての外的対象物を実在物とみなしたが、これはライプニッツのモナドの概念と比較することができる。
ロックの経験論的見解、すなわち白紙状態の概念に賛同し、ヘルバルトは魂には生得的な観念や、カント的な思考のカテゴリーは存在しないと信じていた。魂は実体であると考えられ、当初は完全に受動的であり、外部要因が及ぼす変化に対して非常に抵抗力があると考えられていた。実体は、実体自体に変化をもたらすように見える他の力によって混乱させられることがあるが、実体は不変であると考えられていた。実体は互いに衝突し、争う傾向があり、それぞれの実体は自己保存(Selbsterhaltung)のために戦う。魂が外から認識される破壊から自らを保護する方法は、ヘルバルトの「表象」(Vorstellungen)、すなわち観念または精神的表象の概念によるものである。これらの観念は動的な力とみなされ、ヘルバルトは数学的公式を用いてこれを説明しようと試みた。ニュートンの影響は、世界における力が機械的に相互作用し、現実の認識に影響を与えるというヘルバルトの考え方に見られる。アイデアのメカニズムは、意識へと上昇するにせよ、無意識へと潜り込むにせよ、アイデアが様々な方法で移動する能力に関わっている。異なるアイデアは互いに接触し、多様なアプローチで融合、混ざり合い、消滅、結合する過程を経て、より複雑なアイデアを生み出す。ヘルバルトは、アイデアは世界に存在するものの正確な模倣ではなく、個人の経験と外部環境との相互作用の直接的な結果であると考えていたことは明らかである。個人は、自身の精神的表象がどのように組み合わさり、互いに阻害し合ったり、あるいは貢献し合ったりするのかを理解することによってのみ、すべての事実とそれに関連する真実を得ることができる。
ヘルバルトは、観念は意識の境界、すなわち意識と無意識の境界を越えると考えた。それは、観念がより明確になり、他の力との闘争に耐えられるほど強くなるためである。意識に突破するほど強力な観念は、知覚する集合体、すなわち、ある瞬間に意識を支配する類似した関連観念の集まりを形成する。ライプニッツの小知覚の概念と統覚の概念を詳述したヘルバルトは、統覚する集合体が、無意識の奥底から類似した観念を選び出し、意識の中でその力を結集させる上で極めて重要であると考えた。個人が意識の中で統覚する集合体の一部である複雑な観念にすべての注意を集中させているとしても、無意識の中の観念がそれらに関連する他の観念と結合し、境界を突破して意識に侵入しようと闘争し、統覚する集合体の一部である現在の観念を混乱させる可能性がある。統覚はヘルバルトの教育理論において重要な役割を果たした。彼は、教室においては感覚知覚よりも統覚の方が重要だと考えていた。なぜなら、教えられている教材との関連で子どもの統覚の働きに焦点を当てることで、教師は子どもの考えや思考を特定の情報に向けさせるような方法で教材をどのように活用すればよいかを知ることができるからである。
ハルテンシュタインのクライネレ哲学入門書『シュリフテンとアブハンドルンゲン』(1842~1843年)と、ヘルバルトとその学校の機関紙であるFHTアリンの『正確な哲学の哲学』(ライプツィヒ、1861年)にはヘルバルトの生涯が記されているが、この本は1873年に廃刊となった。アメリカでは全米教育科学研究協会が組織している。国立ハーバート協会として設立されました。[ 3 ]
ヘルバルトの著作は、弟子のG.ハルテンシュタインによって収集・出版された(ライプツィヒ、1850~1852年。ハンブルクで補遺付きで再版、1883~1893年) 。また、カール・ケールバッハによる別の版もある(ライプツィヒ、1882年、ランゲンザルツァ、1887年)。[ 3 ]
最も重要なのは以下のとおりです。[ 3 ]
彼の作品のいくつかは、以下のタイトルで英語に翻訳されています。[ 3 ]