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バールーフ・デ・スピノザ[ b ]（1632年11月24日- 1677年2月21日）は、ラテン語のペンネームであるベネディクトゥス・デ・スピノザとしても知られ、オランダ共和国で生まれ育ったポルトガル系ユダヤ人の哲学者であった。啓蒙主義の先駆者であるスピノザは、近代聖書批評、17世紀の合理主義、オランダの知的文化に大きな影響を与え、近世初期において最も重要かつ急進的な哲学者の一人としての地位を確立した。[ 17 ]ストア主義、トマス・ホッブズ、ルネ・デカルト[ 18 ]、異端キリスト教徒の影響を受けたスピノザは、オランダ黄金時代を代表する哲学者であった。[ 19 ]
スピノザはアムステルダムで、ポルトガルからより寛容なオランダ共和国へ逃れてきたマラーノの家庭に生まれた。彼は伝統的なユダヤ教の教育を受け、ヘブライ語を学び、父が有力な商人であったポルトガル系ユダヤ人コミュニティの中で聖典を研究した。若い頃、スピノザはラビの権威に異議を唱え、ユダヤ教の教義に疑問を呈したため、 1656年にユダヤ人コミュニティから永久追放された。追放後、彼はあらゆる宗教的所属から距離を置き、哲学研究に専念し、レンズ研磨で生計を立てた。スピノザは熱心な信奉者たちを集め、彼らは集まって彼の著作について議論し、彼と共に真理の知的探求に身を投じた。
スピノザは迫害や作品の抑圧を避けるため、生前は著作をほとんど発表しなかった。スティーブン・ナドラーが「西洋思想の最も重要な書物の一つ」と評した『神学政治論考』の中で、スピノザはヘブライ語聖書の神的起源と神の本質に疑問を呈し、世俗的で民主的な国家では教会の権威は役割を果たすべきではないと主張した。[ 20 ] [ 21 ]『倫理学』は神を自然と同一視し、学者によって汎神論的、汎在神論的、あるいは無神論的と様々に解釈される神観を主張し、[ 22 ]神学的、宇宙論的、政治的な拠り所のない世界における人間の自由の位置を探求した。[ 23 ]メシア主義や死後の世界への強調を否定し、スピノザは自分自身と他者の人生を大切にし、価値を置くことを強調した。スピノザは、道徳的、心理的、形而上学的な側面における個人の自由を擁護することで、世俗神学と呼ばれる政治的著作のジャンルを確立するのに貢献した。[ 24 ]
スピノザの哲学は、形而上学、認識論、政治哲学、倫理学、心の哲学、科学哲学など、哲学の様々な領域に及んでいます。彼の著作は死後、友人たちによって出版され、その後2世紀にわたって哲学者たちに影響を与えました。スピノザは17世紀で最も独創的で影響力のある思想家の一人として称賛されています。レベッカ・ゴールドスタインは彼を「近代をもたらした反逆のユダヤ人」と評しました。[ 25 ]
スピノザの祖先は隠れユダヤ教徒で、ポルトガル異端審問で拷問や公衆の面前での屈辱など迫害を受けた。1597年、父方の祖父の一族はヴィディゲイラからナントに移り、表向きは新キリスト教徒として生活したが[ 27 ]、最終的には理由は不明だがオランダに移住した[ 28 ] 。母方の祖先はポルトの有力な商人一族で[ 29 ]、母方の祖父はユダヤ教とキリスト教の間を行き来する一流の商人だった[ 30 ] 。スピノザは6歳から9歳まで祖母に育てられ、おそらく祖母から家族の歴史について多くを学んだと思われる[ 31 ] 。
スピノザの父ミカエルはアムステルダムで著名で裕福な商人であり、その事業は地理的に広範囲に及んでいた。[ 32 ] 1649年、ミカエルは最近統合されたタルムード・トーラー会衆の行政官に選出された。[ 33 ]彼は従姉妹のラケル・デスピノーザと結婚した。彼女はミカエルの叔父アブラハム・デスピノーザの娘で、アブラハムもまたコミュニティの指導者であり、ミカエルのビジネスパートナーであった。[ 34 ]当時、ポルトガルのユダヤ人社会では従姉妹同士の結婚は一般的であり、ミカエルは義父の商業ネットワークと資本を利用できた。[ 35 ]ラケルの子供たちは幼くして亡くなり、彼女自身も1627年に亡くなった。[ 36 ] [ 35 ]
レイチェルの死後、ミハイルはハンナ・デボラと結婚し、彼女との間に5人の子供をもうけた。2番目の妻は結婚に際して持参金を持ってきたが、それは子供たちのために取っておくのではなく、ミハイルの事業資金に吸収され、スピノザと彼の父親との間に恨みを生んだ可能性がある。[ 37 ]一家はアムステル川南岸の人工島、フローイエンブルクにあるハウトグラハト運河沿いの5番目の家に住んでいた。[ 26 ]ユダヤ人地区は正式には分割されていなかった。一家はベト・ヤアコブ・シナゴーグの近くに住んでおり、近くには画家レンブラントを含むキリスト教徒が住んでいた。[ 38 ]ミリアムは彼らの最初の子供で、次にアイザックが生まれた。アイザックは一家の家長と商業事業を引き継ぐと期待されていたが、1649年に亡くなった。[ 37 ]三番目の子供であるバルーク・エスピノサは1632年11月24日に生まれ、伝統に従って母方の祖父にちなんで名付けられた。[ 1 ]
スピノザの弟ガブリエルは1634年に生まれ、続いて妹レベッカが生まれた。ミリアムはサミュエル・デ・カセレスと結婚したが、出産後まもなく亡くなった。ユダヤ教の慣習に従い、サミュエルはかつての義理の姉レベッカと結婚しなければならなかった。[ 39 ]兄の死後、スピノザは一家の当主であり家業を営む立場にあったため、学問への野心は後回しにされた。[ 32 ]スピノザの母ハンナ・デボラは、スピノザが6歳の時に亡くなった。ミカエルの3番目の妻エステルは、スピノザが9歳から育てた。彼女は新キリスト教徒として育ったため、正式なユダヤ教の知識がなく、家ではポルトガル語しか話さなかった。この結婚には子供がいなかった。[ 40 ]スピノザの妹レベッカ、弟ガブリエル、甥は最終的にキュラソー島に移住し、スピノザの死後、残りの家族も彼らに合流した。[ 39 ]
スピノザは母を通じて、アムステルダムのポルトガル系ユダヤ人社会で論争を巻き起こした哲学者ウリエル・ダ・コスタと親戚関係にあった。 [ 41 ]ダ・コスタは、キリスト教とユダヤ教の伝統的な信仰に疑問を呈し、例えば、それらの起源は神の啓示ではなく人間の発明に基づいていると主張した。宗教界との衝突により、彼はラビ当局から二度破門され、屈辱と社会的排除を強いられた。[ 42 ] 1639年、再入会の条件として、ダ・コスタは信者がまたいで通れるようにひれ伏さなければならなかった。彼は1640年に自殺したと伝えられている。[ 43 ]
スピノザは幼少期にはウリエル・ダ・コスタとの家族関係に気づいていなかったと思われるが、十代の頃には確かに彼についての議論を耳にしていた。[ 44 ]スティーブン・ナドラーは、ダ・コスタはスピノザが8歳の時に亡くなったものの、彼の思想がスピノザの知的発達を形作ったと説明している。アムステルダムのユダヤ人コミュニティは、ダ・コスタの組織宗教に対する懐疑論、魂の不滅の否定、モーセがトーラーを書いたのではないという考えを長く記憶し、議論し、それがスピノザの知的探求に影響を与えた。[ 45 ]
スピノザは、自宅から数軒隣にあるベト・ヤアコブ・シナゴーグに隣接するタルムード・トーラー学校に通い、上級ラビのサウル・レヴィ・モルテイラが指導していた。[ 46 ] [ 47 ]初等学校の生徒は、学問と文学の言語であるスペイン語で指導を受け、ヘブライ語で祈祷書とトーラーを読み、週ごとの章をスペイン語に翻訳し、ラシの注釈を研究した。[ 48 ]スピノザの名前は14歳以降の登録簿には載っておらず、マナセ・ベン・イスラエルやモルテイラのようなラビから学んだことはおそらくなかった。スピノザは14歳頃に働きに出たと思われ、1649年に兄が亡くなった後、父親の事業で必要とされたことはほぼ間違いない。[ 49 ]
第一次英蘭戦争中、スピノザ社の船と積荷の多くがイギリスの船に拿捕され、同社の財政的存続可能性に深刻な影響を及ぼした。同社は、商船の航海がイギリスに拿捕されたため、1654年の戦争終結までに負債を抱え、衰退に至った。[ 50 ] [ 51 ]スピノザの父は1654年に亡くなり、バルークが一家の長となり、ユダヤ教の喪の儀式を組織し主導する責任を負い、兄弟と相続した会社で事業提携を行った。[ 52 ]スピノザの父は亡くなる数年前から健康状態が悪かったため、彼は事業に深く関わり、知的好奇心は保留されていた。[ 53 ] 1656年まで、彼はシナゴーグの慣習と慣行に従ってシナゴーグを財政的に支援し、礼拝に出席し続けた。[ 54 ] 1655年までに、一家の財産は消滅し、事業は事実上終焉を迎えた。[ 53 ]
1656年3月、スピノザはポルトガルのユダヤ人コミュニティの負債から身を守るため、市の当局に訴えた。父親の負債の返済責任から解放されるため、スピノザは市に孤児であると宣言するよう訴えた。[ 55 ]彼は法的に未成年であったため、父親の負債を理解していなかったとすれば、負債の返済義務がなくなり、遡及的に相続権を放棄することになる。[ 56 ]彼はすべての負債から解放され、法的には正しかったものの、商人としての評判は永久に傷つき、さらに、ビジネス上の問題はコミュニティ内で仲裁されるべきであるというシナゴーグの規則にも違反した。[ 57 ] [ 55 ]
アムステルダムは、宗教的多様性が控えめに実践されている限り寛容であった。コミュニティは評判を守ることに気を配り、スピノザの物議を醸す見解が迫害や追放の根拠となることを恐れて、スピノザと関わらないようにしていた。[ 58 ]スピノザは、1654年に父親が亡くなるまで、ユダヤ教当局と公然と決別することはなかった。父親が亡くなった後、スピノザは公然と反抗的になったが、これは彼のビジネスとシナゴーグをめぐる長くストレスの多い宗教的、財政的、法的衝突の結果であり、例えば、スピノザは父親の借金を返済せずに済むように、コミュニティ内で紛争を解決するのではなく、市の当局に訴えることでシナゴーグの規則に違反した。[ 55 ]
1656年7月27日、アボアブ・デ・フォンセカ[ 59 ]を含むタルムード・トーラー共同体の指導者たちは、 23歳のスピノザに対してヘレム令状を発行した[ 60 ] [ 61 ] 。スピノザに対する非難は、共同体でこれまで下された中で最も厳しいものであり、計り知れない感情的、精神的な影響を及ぼした[ 62 ] 。スピノザを追放した正確な理由は明記されておらず、「忌まわしい異端」、「おぞましい行為」、そして「スピノザ本人の面前で」証言した証人の証言に言及しているだけである[ 63 ] 。アムステルダム市当局はスピノザの非難に直接関与していなかったものの、市議会はポルトガル系ユダヤ人共同体に対し、自らの行動を規制し、共同体がユダヤ法を厳格に遵守するよう明確に命じた。[ 64 ]他の証拠は、シナゴーグが公の結婚式、葬列、キリスト教徒との宗教的な話題の議論を禁止するなど、市民当局を怒らせることへの懸念を示している。そのような活動が「我々が享受する自由を乱す」ことを恐れたためである。[ 65 ]
追放される前、スピノザは何も出版しておらず、論文も書いていませんでした。スティーブン・ナドラーは、スピノザが後に『倫理学』第1部などの哲学的著作を通して現れるユダヤ教批判を表明していたのであれば、彼が厳しく罰せられたのも不思議ではないと述べています。[ 66 ] [ 67 ]アムステルダム会衆が出したほとんどの非難とは異なり、この非難は悔い改めに至らなかったため、撤回されることはありませんでした。非難の後、スピノザはスペイン語で自分の見解を擁護する弁明書を書いたかもしれませんが、それは現在失われています。[ 68 ]スピノザの追放は、彼がキリスト教に改宗したり、特定の宗教や宗派に属したりすることにはつながりませんでした。[ 69 ] 1656年から1661年にかけて、スピノザはアムステルダムとライデンの別の場所に下宿を見つけ、教えることで生計を立てながら、レンズ研磨を学び、顕微鏡や望遠鏡を製作しました。[ 70 ]スピノザはユダヤ人としてのアイデンティティの感覚を維持していなかった。彼は、ユダヤ法に従わなければ、ユダヤ人は差異とアイデンティティの持続的な源泉を欠き、世俗的なユダヤ人という概念は一貫性を欠くと主張した。[ 71 ]
1654年から1657年の間に、スピノザは元イエズス会士で無神論者の政治的急進派フランシスクス・ファン・デン・エンデンからラテン語を学び始めた。ファン・デン・エンデンはスピノザにスコラ哲学や近代哲学、特にスピノザの哲学に大きな影響を与えたデカルトを紹介したと思われる。[ 72 ]ファン・デン・エンデンの家に下宿していた間、スピノザは彼の学校で学び、そこで芸術や科学を学び、おそらく他の人にも教えていた。[ 73 ] [ 74 ]彼は学校の演劇公演に参加した可能性が高く、それはファン・デン・エンデンのカリキュラムにおける教育ツールとして使われていた。[ 75 ]彼の友人の多くは、世俗化した自由思想家か、既存の教会や伝統的な教義の権威を拒否する異端のキリスト教グループに属していた。[ 76 ] [ 77 ]スピノザは、公式の神学を拒絶した不満を抱えたメノナイト派やその他の異端の改革派宗派のグループであるコレジアンツのメンバーと知り合いで、スピノザの宗教観の形成に何らかの役割を果たし、彼をファン・デン・エンデンに導いたに違いない。 [ 78 ]ジョナサン・イスラエルは、もう一人影響力のある人物として、スピノザの友人であり出版者であったリューウェルツの協力者であった無神論者の翻訳者ヤン・ヘンドリクス・グラゼメーカーを挙げている。グラゼメーカーはスピノザの指導者にはなれなかったが、スピノザにデカルト哲学、数学、レンズ研磨を紹介する上で独特な立場にあった。[ 79 ]
スピノザはファン・デン・エンデンからラテン語を学んだ後、1658年頃にライデン大学で学び、 [ 80 ]デカルト哲学の授業を聴講した。[ c ] 1656年から1661年にかけて、スピノザのサークルを形成し、スピノザの人生において形成的な役割を果たした主な議論相手は、ファン・デン・エンデン、ピーテル・バリング、ヤリグ・イェレス、ロデウェイク・マイヤー、ヨハネス・ボウメースター、アドリアーン・コーバーグであった。[ 82 ]スピノザの信奉者、あるいは哲学派[ 83 ]は、草稿段階の『倫理学』の命題と、スピノザの2番目の著作である『神、人間、そしてその幸福についての小論』を精査した。[ 84 ]アムステルダムの著名人の中には、秘密主義的だが周縁的なグループの教えについて議論した者もいたが、それは主にスピノザの哲学が現状に挑戦する場として機能した。[ 85 ]アムステルダムでの彼らの評判は悪く、オーレ・ボルヒは彼らを「無神論者」と蔑んだ。[ 86 ]スピノザは生涯を通じて、知的闘争、衝突、公の論争を避けることを基本方針とし、それらを何の役にも立たないエネルギーの浪費とみなしていた。[ 87 ]
1660年から1661年の間に、スピノザはアムステルダムからラインスブルクに移り住み、田舎で静かに隠遁生活を送るとともに、多くの友人がいた大学都市ライデンにもアクセスできるようにした。[ 88 ]この頃、彼は『神、人間、そしてその幸福についての短い論文』を執筆したが、神学者、教会会議、そして市の行政官を激怒させるだろうと考え、生前には出版しなかった。[ 89 ] [ 90 ]オランダ語訳でのみ現存する、長い間忘れ去られていたこの短い論文は、 1862年にヨハネス・ファン・フローテンによって初めて出版された。 [ 84 ]ラインスブルクでヘルマン・ホーマンの家に下宿していた間、スピノザは生活費を稼ぐため、また科学的興味からレンズや器具を製作した。[ 91 ]彼は『倫理学』と『デカルトの哲学原理』の執筆に取りかかり、2週間で完成させた。デカルトの議論を伝え、解釈し、自身の形而上学的および倫理的思想に対する反応を探った。スピノザによるデカルト体系の本質的な要素の説明は、多くの関心のある人々がそれを研究するのに役立ち、彼の哲学者としての名声を高めた。この著作は1663年に出版され、彼の生前に彼の名で出版された2つの著作のうちの1つである。[ 92 ]スピノザは質素で倹約的な生活を送り、レンズを磨いたり、望遠鏡や顕微鏡を作ったりして収入を得ていた。[ 93 ]彼はまた、生活を支えるために友人たちの寛大な寄付にも頼っていた。[ 94 ]
1663年、スピノザは理由は不明だがフォールブルクに移り住んだ。彼は倫理学の研究を続け、ヨーロッパ中の科学者や哲学者と文通した。1665年、[ 95 ]彼は『神学政治論』の執筆を開始した。この論考では、聖書の解釈、国家の起源、政治的および宗教的権威の限界といった神学的および政治的問題を取り上げ、世俗的で民主的な国家を主張している。[ 96 ] [ 21 ]
『神学政治論』の出版に先立ち、スピノザの友人アドリアーン・コーバーグは、組織宗教を批判し、聖書の神による著作を否定し、奇跡は不可能であると主張する本を出版した。これはスピノザの考えと類似している。[ 97 ]彼の著作は当局の注目を集め、投獄され、最終的には獄中で死去した。[ 98 ]この頃、スピノザは私的なスケッチブックに、反逆的な漁師マサニエッロとして自身を描いた可能性が高い。[ 99 ]
彼は自分の考えに対する反応を予測し、1670年に偽の出版社と架空の出版地で論文を出版した。[ 98 ]この著作は長く匿名のままではいられなかった。[ 100 ]サミュエル・マレシウスはスピノザ個人を攻撃し、トーマス・ホッブズとヨハネス・ブレデンブルクは彼の神の概念を批判し、この本を危険で破壊的なものとみなした。[ 101 ]スピノザの著作は、一般には広く理解されていないラテン語で書かれており、スピノザ自身も翻訳を禁じていたため、コーバーグの著作よりも安全だった。[ 102 ]世俗当局は、アムステルダム改革派教会の冒涜的な本の配布禁止命令の執行にばらつきがあった。[ 103 ]
1670年、スピノザは友人や弟子たちとの知的交流を容易にするため、ハーグに移り住んだ。 [ 104 ]名声が高まるにつれ、スピノザは訪問者を受け入れたり、手紙に返信したりすることに時間を費やした。彼は『倫理学』の原稿に戻り、第3部を第4部と第5部に書き直し、聖書を正しく解釈し、聖書研究における混乱や問題を解消するためのヘブライ語文法を作成した。第1部では語源、アルファベット、名詞、動詞などを支配する原理が提示された。第2部は、彼が亡くなる前に未完成だったが、構文規則が提示されるはずだった。[ 105 ] 1676年の別の未完成の作品は『政治論考』で、国家がうまく機能する方法を扱っており、民主主義国家が最良であることを示すことを意図していた。[ 106 ]スピノザは、おそらく思想の自由が制限される可能性があるという理由で、ハイデルベルク大学の哲学教授のオファーを断った。[ 107 ]
スピノザの手紙はほとんど現存しておらず、1661 年以前のものは皆無である。[ 108 ]内容のほぼ全ては哲学的および技術的なものである。これは、死後に出版された彼の著作集『オペラ・ポストゥマ』の初代編集者であるロデウェイク・マイヤー、ゲオルク・ヘルマン・シュラー、ヨハネス・ボウメースターが、当時の政治的および教会的迫害のため、個人的な事柄や手紙を除外したためである。[ 109 ]スピノザは、急進的なプロテスタントで千年王国主義者の商人であるペーター・セラリウスと文通していた。セラリウスは、スピノザがユダヤ人コミュニティから追放された後、彼の後援者となった。彼はスピノザの書簡の仲介役を務め、哲学者の手紙を第三者との間で送受信した。彼らはセラリウスが 1669 年に亡くなるまで関係を維持した。[ 110 ] [ 111 ]
スピノザは、レンズ研磨、数学、光学、哲学の研究を通して、科学者のクリスティアーン・ホイヘンス、数学者のヨハネス・フッデ、英国王立協会の秘書ヘンリー・オルデンバーグなど、著名な人物と交流を持った。ホイヘンスらは、スピノザのレンズの品質を特に高く評価した。[ 112 ]スピノザは、悪と罪の本質についてスピノザの見解を求めたアマチュアのカルヴァン主義神学者ウィレム・ファン・ブライエンベルクと文通した。ブライエンベルクは神学と哲学において聖書の権威に依拠していたが、スピノザは真理を聖書だけに求めず、神を擬人化しないようにと彼に告げた。また、スピノザは彼らの見解は相容れないと彼に告げた。[ 113 ]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは表向きはスピノザの著作を否定的に評したが、個人的には彼に手紙を書き、『倫理学』の原稿を調べたいと望んだ。[ 114 ] 1676年、ライプニッツはスピノザに会うためにハーグへ旅し、3日間滞在して時事問題や哲学について語り合った。[ 115 ]ライプニッツの著作は、 『モナドロジー』など、スピノザの哲学の一部と驚くほど類似している。ライプニッツは『遺稿集』に掲載された手紙で自分の名前が伏せられていないことに懸念を抱いた。[ 116 ] 1675年、スピノザの友人であり、おそらく元弟子でもあるアルベルト・バーグは、スピノザに手紙を書き、彼の教えを否定し、カトリック教会への改宗を発表した。バーグはスピノザの『神学政治論』に示された見解を攻撃し、スピノザにカトリックを受け入れるよう説得しようとした。これに対し、スピノザは理性を回復させたいと願うバーグの家族の要請を受けて、カトリック教会を嘲笑し、あらゆる宗教的迷信を非難する怒りの手紙を書いた。[ 117 ]
スピノザは生前ほとんど著作を発表せず、正式な著作のほとんどはラテン語で書かれており、読者は少なかった。デカルトの『哲学原理』と『神学政治論』を除けば、彼の著作は死後に出版された。匿名で出版された『神学政治論』に対する反応が芳しくなかったため、スピノザは支持者たちに著作を翻訳しないよう指示し、それ以上の出版を控えた。[ 102 ] [ 118 ]死後、支持者たちは彼の著作をラテン語とオランダ語で死後出版した。彼の死後出版された著作集『Opera Posthuma』は、原稿の没収と破壊を防ぐため、友人たちによって秘密裏に編集された。[ 119 ]彼は手紙に印をつけるために、ラテン語で「注意」を意味する「 Caute 」と棘のあるバラの絵が刻まれた印章指輪を身につけていた。[ 118 ]
スピノザの健康状態は1676年に悪化し始め、1677年2月21日、ハーグで医師の友人ゲオルク・ヘルマン・シュラーに付き添われて44歳で亡くなった。スピノザは何らかの肺疾患、おそらく結核を患っており、ガラスレンズを研磨することによって引き起こされた珪肺症が合併していた可能性もある。 [ 120 ]スピノザは数週間前から病状が悪化していたが、突然の死であり、遺言を残さずに亡くなった。[ 121 ] [ 122 ]臨終の床で哲学的な立場を悔い改めたという噂が広まったが、これらの話は18世紀には消えていった。ルター派の説教者ヨハネス・コレルスは、スピノザの最期の日々を研究するという本来の目的で、スピノザの最初の伝記を書いた。[ 123 ]
スピノザは死後4日後に、他の6人と共に同じ納骨堂に埋葬された。当時、スピノザの記念銘板はなかった。18世紀に納骨堂は空になり、その残骸は教会の墓地に散らばった。記念銘板は教会の外にあり、彼の遺骨の一部は教会の墓地の土の一部となっている。[ 124 ]スピノザの友人たちは、彼の私物、書類、未発表の原稿を救出した。彼の支持者たちは、彼の著作を抑圧しようとする者たちによる押収から守るためにそれらを持ち去り、それらは彼の死後の財産目録には記載されていない。彼の死後1年以内に、支持者たちは彼のラテン語の原稿をオランダ語や他の言語に翻訳した。[ 125 ]世俗当局、そして後にローマ・カトリック教会は彼の著作を禁じた。[ 126 ] [ 127 ]
スピノザは『倫理学』を自身の主要なプロジェクトであり哲学的遺産であると考えていた。[ 128 ]この著作は、ライプニッツやルネ・デカルトの著作と並んで合理主義思想の一派とされており、[ 129 ]数学が世界の正確な表現であると想定されているのと同様に、観念は現実と完全に一致するという前提を含んでいる。『倫理学』は「極めて難解な傑作」であり、未解決の曖昧さが多く含まれており、ユークリッド幾何学をモデルにした難解な数学的構造で書かれている。ルネ・デカルトの著作は「スピノザの出発点」と評されている。[ 130 ]スピノザの最初の出版物は、1663年に出版された、デカルトの『哲学原理』の定義と公理を用いてユークリッドのモデルで証明を幾何学的に解説したものである。デカルトに倣い、スピノザは「明晰判明な観念」からの論理的演繹を通して真理を理解しようと努めた。この過程は常に公理の「自明の真理」から始まる。[ 131 ]しかし、彼の実際のプロジェクトはそこで終わらない。最初の著作から最後の著作まで、「最高の善」（それは最高の真理でもある）に心を向け、それによって形而上学的にも政治的にも平和と調和の状態を達成しようとする流れが通っている。この観点から、『哲学原理』は「幾何学的方法と哲学の実践」と見なすことができ、彼の哲学を定義する数多くの概念と結論への道を開いた（『形而上学の思惟』を参照）。[ 132 ]
スピノザは第一部で、絶対的に無限で永遠で自己原因（causa sui）である実体はただ一つ、 「Deus sive Natura」（「神または自然」）であると述べている。したがって、宇宙全体は実体一元論の一例として、一つの実体（神、あるいは同じ意味での自然）から成り立っている。スピノザの成熟した哲学全体、すなわち精神、知識（認識論）、心理学、倫理、政治、宗教に関する見解は、この形而上学から展開されている。[ 133 ]
マイモニデスに倣い、スピノザは実体を「それ自体の中にあり、それ自体を通して理解されるもの」と定義した。つまり、外部の何物にも言及することなく理解できるということである。[ 134 ]概念的に独立しているということは、同じものが存在論的に独立しており、その存在のために他の何物にも依存せず、「それ自体の原因」（causa sui）であるということでもある。[ 134 ]
この物質の様相、つまり変形とは、独立して存在することはできず、むしろそれが依存する他の何かの一部でなければならないものであり、特性（例えば色）、関係（例えば大きさ）、個々の事物などが含まれる。[ 135 ]様相はさらに「有限」と「無限」に分けられ、後者はすべての有限の様相に明らかである（彼は「運動」と「静止」を例に挙げている）。[ 136 ]
哲学における属性の伝統的な理解は、スピノザの様相に似ているが、彼はその言葉を異なる意味で用いている。[ 135 ]彼にとって、属性とは「知性が実体の本質を構成するものとして認識するもの」であり、おそらく無限に存在する。[ 137 ]それは、知性によって現実に「帰属」される本質的な性質である。[ 138 ]
スピノザは神を「無限の属性からなる実体であり、それぞれの属性は永遠かつ無限の本質を表現している」と定義し、「いかなる原因や理由」もそのような存在の存在を妨げることはできないので、それは存在しなければならないと述べた。[ 138 ]これは存在論的証明の一形態であり、神の存在を証明すると主張されているが、スピノザはさらに進んで、それは神のみが存在することを示していると述べた。[ 139 ]したがって、彼は「存在するものはすべて神の中にあり、神なしには何も存在したり考えたりできない」と述べた。[ 139 ] [ 140 ]これは、神が宇宙と同一であることを意味し、彼はこの考えを「Deus sive Natura 」（「神か自然か」）というフレーズに集約したが、これを無神論または汎神論と解釈する人もいる。[ 141 ]神は、延長の属性または思考の属性のいずれかを通じて人間に知られることができるが、そのような属性は他にもたくさんある。[ 142 ]思考と拡張は、精神的または物理的な用語で世界を完全に説明することを意味します。[ 143 ]この目的のために、彼は「心と体は同一のものであり、それは今思考の属性の下で考えられ、今拡張の属性の下で考えられている」と述べています。[ 144 ]
スピノザは神の存在証明を述べた後、「神」とは誰なのかについて論じた。スピノザは、神は「宇宙の自然法則と物理法則の総和であり、決して個々の存在や創造主ではない」と信じていた。[ 145 ]スピノザは、まず実体は属性や本質を共有しないと述べ、次に神は無限の属性を持つ「実体」であることを示すことで、神が宇宙の実体そのものであることを証明しようと試みた。したがって、他の実体が持つ属性は神も持つことになる。ゆえに、神は宇宙のすべての実体の総和にすぎない。神は宇宙における唯一の実体であり、すべては神の一部である。この見解は、チャールズ・ハートショーンによって古典的汎神論と呼ばれた。[ 146 ]
スピノザは、「物事は、現状以外の方法や順序で神によって生み出されることはあり得なかった」と主張する。[ 147 ]したがって、「自由」や「偶然」といった概念はほとんど意味を持たない。[ 141 ]スピノザの決定論のこの様相は、『倫理学』の中で明らかにされている。「乳児は、自由意志によって乳房を求めると信じている。怒りっぽい少年は、自由意志によって復讐を望むと信じている。臆病な男は、自由意志によって逃亡を求めると考えている。酔っぱらいは、自分の心の自由な命令によって、しらふの時には言わなければよかったと思うことを口にするのだと信じている。 ……誰もが、自分の心の自由な命令によって話していると信じているが、実際には、話したいという衝動を抑える力など持っていない。」[ 148 ]彼はGHシューラーへの手紙（手紙58）の中で、「人は自分の欲望を自覚しているが、その欲望が決定づけられる原因には気づいていない」と書いている。[ 149 ]また、受動的な感情の真の原因を知ることで、それを能動的な感情に変えることができるとも主張しており、ジークムント・フロイトの精神分析の重要な考え方の1つを先取りしていた。[ 150 ]
エリック・シュリーサーによれば、スピノザは自然についての知識の可能性に懐疑的であり、その結果、ガリレオやホイヘンスなどの科学者と対立していた。[ 151 ]
アルトゥール・ショーペンハウアーはスピノザの「原因」の概念を批判し、それはスピノザの哲学における根本的な欠陥、すなわち理性と結果の関係と原因と結果の関係を混同しているという欠陥を例示していると述べた。[ 152 ]
十分理由の原理は一般的にゴットフリート・ライプニッツと関連付けられるが、スピノザはそれをより体系的に用いている。スピノザの哲学的枠組みでは、特定の現象が存在する理由に関する問いは常に答えられるものであり、これらの答えは関連する原因によって与えられる。スピノザのアプローチは、まず善や意識といった現象の説明を与え、次にその現象自体によってさらに説明するというものである。例えば、彼は意識は精神状態の力の度合いであると主張するかもしれない。[ 153 ]
スピノザは「エピクロス派唯物論者」とも評されている[ 130 ]。これは特に、デカルトの心身二元論に反対したことを指している。この見解は、スピノザ以前のエピクロス派も支持しており、彼らは原子とその確率的な経路こそが根本的に存在する唯一の実体であると信じていた[ 154 ] [ 155 ]。しかし、スピノザは、エピクロス派の原子の確率的な経路という信念とは対照的に、彼以前のストア派と同様に厳密な決定論に固執することで、エピクロス派から大きく逸脱した。これは、量子力学に関する現代の考え方により近いものである[ 154 ] [ 156 ]。
スピノザの感情観がデカルトとヒュームの感情観と表面上区別される点の一つは、彼が感情をある重要な点で認識的なものと捉えていることである。ジョナサン・ベネットは、「スピノザは主に感情を認識によって引き起こされるものと見ていた。[しかし]彼はそれを十分に明確に述べておらず、時には完全にそれを見失っていた」と主張している。[ 157 ]スピノザは、人間の感情がどのように機能するかについての真実を示すとされるいくつかの実証を提供している。ベネットによれば、提示された図は「普遍的利己主義 によって色付けされているため、好ましいものではない」。[ 158 ]
スピノザの至福の概念は、彼の倫理哲学の中心をなすものである。スピノザは、至福（あるいは救済や自由）は、「すなわち、神への絶え間ない永遠の愛、あるいは神による人間への愛にある」と述べている。[ 159 ]哲学者ジョナサン・ベネットは、これをスピノザが「至福」を「人が到達しうる最も高尚で望ましい状態」と解釈している。[ 160 ]「最も高尚で望ましい状態」の意味を理解するには、スピノザのコナトゥス（努力、ただし必ずしも目的論的な意味合いを伴うものではない）[ 161 ]の概念と、「完全性」が（道徳的な）価値ではなく、完全性を指すことを理解する必要がある。個人は無限の実体の単なる変形であるとみなされるため、いかなる個人も完全に完全、すなわち完璧、あるいは至福になることは決してない。スピノザの思想では、絶対的な完全性は実体のみに留保されている。しかしながら、様態はより小さな形の至福、すなわち、宇宙のあらゆるものとの特定の関係性における実体の明確な変容としての自己の真の理解という至福に到達することができる。スピノザがこれを念頭に置いていることは、『倫理学』の終盤、E5P24とE5P25で見ることができる。そこでスピノザは、作品全体を通して展開してきた形而上学的、認識論的、倫理的な命題を統合する、二つの重要な最終的な動きを行っている。E5P24では、彼は個々の事物の理解を神、すなわち実体の理解と結びつけ、E5P25では、精神のコナトゥスを第三の種類の知識（直観）と結びつけている。ここから、至福とアモール・デイ・インテレクチュアリ（「神への知的な愛」）との結びつきに至るのは容易である。
第二次英蘭戦争が激化し、スピノザが自身の倫理体系の完成に自信を深めるにつれ、彼は知的関心を『倫理学』の執筆から、社会、宗教、戦争、政治の差し迫った複雑な問題へと移した。[ 162 ]『神学政治論考』（TTP、「神学政治論考」）は、古代イスラエルの歴史の教訓、イエスの教えの道徳的核心、そして神の戒めの目的を、当時のオランダの政治に合わせて説明している。その主張を展開するために、聖書の注釈、解釈、歴史、文献学、哲学、法分析などを用いている。[ 163 ]
この作品は1670年に出版され、たちまちヨーロッパ中で騒動を巻き起こした。[ 20 ] [ 164 ]『倫理学』は一般大衆には理解できない狭い読者層向けに書かれているが、TTPの読者層には大学教員や宗教指導者などの神学者も含まれている。[ 165 ]
未完のラテン語論文『政治論考』（ Tractatus Politicus、略称TP）は、スピノザの政体に関する思想を詳述している。
スピノザは女性の社会的役割に関して従来の考え方を維持していた。彼の『政治論』の最終ページで、女性は生まれつき男性に従属していると簡潔に結論付けている。彼はこの状況を社会構造ではなく生来の差異に起因するものとし、女性の従属に対する制度的な説明を退けた。伝記作家のジョナサン・I・イスラエルは、彼の女性観は当時としては普遍的なものであったと述べている。[ 166 ]
スピノザは、ユダヤ教やキリスト教の伝統的な一神教とは異なる概念を表すために「神」（ Deus ）という言葉を用いたため、無神論者とみなされていました。フランク・ティリーによれば、「スピノザは神に人格と意識を明確に否定しています。神には知性も感情も意志もありません。神は目的に従って行動するのではなく、すべては神の本性から必然的に法則に従って生じるのです」[ 167 ] 。このように、スピノザの無関心な神は、人間を気遣う擬人化された父性的な神の概念とは異なります。
1785年、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビはスピノザの汎神論を非難する著作を発表した。これは、ゴットホルト・エフライム・レッシングが臨終の床で「スピノザ主義者」であることを告白したとされ、当時の無神論者と同義とされたことを受けてのことだった。ヤコビは、スピノザの教義は純粋な唯物論であると主張した。なぜなら、自然と神はすべて拡張された実体であるとされているからである。ヤコビにとって、これは啓蒙主義の合理主義の結果であり、最終的には絶対的な無神論へと行き着くものだった。モーゼス・メンデルスゾーンはヤコビに反論し、有神論と汎神論に実際的な違いはないと述べた。この問題は、当時のヨーロッパ文明にとって、知的かつ宗教的な大きな関心事となった。
スピノザの哲学は、唯物論、無神論、理神論に代わるものとして、18世紀後半のヨーロッパ人にとって魅力的だった。スピノザの三つの思想、すなわち、存在するすべてのものの統一性、起こるすべての出来事の規則性、そして精神と自然の同一性は、彼らに強く訴えかけた。[ 168 ] 1879年までに、スピノザの汎神論は多くの人々に称賛されたが、一部の人々からは不安を煽り、危険な敵対行為とみなされた。[ 169 ]
スピノザの「神か自然か」（Deus sive Natura）は、アイザック・ニュートンの第一原因論やジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メトリー（1709-1751）の著作『人間機械』（フランス語：L'homme machine）の死んだ機械論とは対照的に、生きた自然の神を提供した。コールリッジとシェリーはスピノザの哲学に自然の宗教を見出した。[ 170 ]ノヴァーリスは彼を「神に酔った人」と呼んだ。[ 130 ] [ 171 ]スピノザは詩人シェリーにエッセイ「無神論の必要性」を書くよう促した。[ 130 ]
スピノザが神を物質宇宙と同一視したという考えは広く信じられている。そのため彼は「預言者」[ 172 ] 、 「君主」[ 173 ]、そして汎神論の最も著名な解説者と呼ばれてきた。より具体的には、ヘンリー・オルデンバーグへの手紙の中で彼は、「私が神を自然（一種の質量または物質として捉えられる）と同一視しているという一部の人々の見解については、彼らは全く間違っている」と述べている。[ 174 ]スピノザにとって、宇宙（すなわちコスモス）は、無限に多くの属性のうちの2つ、すなわち思考と延長の属性の下にある様態であり、後者は「三次元性（すなわち空間的であること）」を意味する。[ 175 ]スティーブン・ナドラーは、「物体の正確な形、大きさ、色は、その物体の様態（または変形）であり、心の中にある特定の思考や観念はその心の様態である」と書いている。[ 176 ]
ドイツの哲学者カール・ヤスパース（1883-1969）によれば、スピノザが『Deus sive Natura』（「神か自然か」）を書いたとき、スピノザは神をnatura naturans（文字通り「自然が自然化している」、つまり自然が自然が行うことをしている）と解釈し、natura naturata（文字通り「自然が自然化された」、つまり既に創造された自然）とは解釈しなかった。ヤスパースは、スピノザは哲学体系において、神と自然が互換性のある用語であると言おうとしたのではなく、むしろ神の超越性は無限に多くの属性によって証明され、人間が知っている2つの属性、すなわち思考と延長が神の内在性を示していると考えた。[ 177 ]思考と延長の属性を持つ神でさえ、厳密には物質世界と同一視することはできない。その世界は当然「分割可能」であり、部分がある。しかしスピノザは、「実体のいかなる属性も、実体が分割可能であることを真に理解することはできない」と述べており、これは実体の分割につながるような属性を理解することはできないという意味である。彼はまた、「絶対的に無限な実体は分割不可能である」（『倫理学』第1部、命題12および13）とも述べている。[ 178 ]この論理に従えば、物質世界は思考と延長の属性の下にある様態として考えるべきである。したがって、ヤスパースによれば、汎神論の公式「一と万」は、「一」がその超越性を保持し、「万」が有限なものの総体として解釈されない場合にのみスピノザに適用されることになる。[ 177 ]
マルシャル・ゲルー（1891–1976）は、スピノザの神と世界の関係についての見解を説明するために、汎神論ではなく汎在神論という用語を提案した。世界は神ではないが、強い意味では神の「中」にある。有限なものは神を原因とするだけでなく、神なしには考えられない。 [ 178 ]同様に、「現代の哲学者クレア・カーライルは著書『スピノザの宗教』の中で、スピノザの汎在神論的解釈を行っている」。[ 179 ]しかし、アメリカの汎在神論哲学者チャールズ・ハートショーン（1897–2000）は、スピノザの見解を説明するために古典的汎神論という用語を主張した。[ 146 ]
スタンフォード哲学百科事典によれば、スピノザの神は「無限の知性」（倫理学2p11c）であり、全知（2p3）であり、自己と人類の両方を愛することができる。それは、それが神の完全性の一部である限りにおいてである（5p35c）。スピノザは、人格的存在とは、人格的態度を抱くことができる存在であると仮定する。その観点から、スピノザはまた、人間にとって最高の善として、神の知的愛（ amor intellectualis dei）を推奨する（5p33）。しかし、問題は複雑である。スピノザの神は自由意志を持たず（1p32c1）、目的や意図も持たず（1付録）、スピノザは「知性も意志も神の本質には関係しない」（1p17s1）と主張する。さらに、人々は神を愛するかもしれないが、神は人々を愛してくれる存在ではないことを覚えておく必要がある。 「神を愛する者は、神から愛されることを願うことはできない」とスピノザは述べている（5p19）。[ 180 ]
スティーブン・ナドラーは、スピノザの無神論か汎神論かという問題を解決するには、態度の分析が必要だと示唆している。汎神論が宗教性と結びついているならば、スピノザは汎神論者ではない。なぜなら、スピノザは神に対する適切な姿勢は畏敬や宗教的畏怖ではなく、客観的な研究と理性に基づくものだと考えていたからである。宗教的な姿勢を取ると、誤りや迷信の可能性に陥るからである。[ 181 ] [ 182 ]ナドラーはさらにこう述べている。「スピノザは汎神論者ではない。それは、彼が神を単に、あるいは全く通常の自然と同一視していないからではなく、汎神論は依然として『有神論』だからである。それは自然を神格化する。これはスピノザのプロジェクトではない。」[ 183 ] 代わりにナドラーは次のように書いている。
宗教的伝統では、永遠、無限、必然的存在は崇高で畏敬すべき神に帰せられるのが一般的だが、スピノザはそれらを自然に体現するものと見なす。これらの属性は、スピノザの神（ Deus）と伝統的な宗教における神の概念の両方に共通するものであるという意味で、自然の神らしさを表しているのかもしれないが、自然をいかなる意味においても神聖なものにするには十分ではない。スピノザの哲学は無神論である。そして、スピノザがこの種の神やあの種の神（特に、摂理によって創造物を統治する人格的な神）を否定するから無神論なのではない。神性など全く存在しないからこそ、無神論なのである。[ 184 ]
多くの著者がスピノザの哲学と東洋の哲学的伝統との類似点について論じてきた。スピノザの死後数十年経って、ピエール・ベイルは有名な『歴史批評辞典』（1697年）の中で、スピノザのいわゆる無神論と「中国の宗派の神学」、いわゆる「佛閻」 [ 185 ]との関連性を指摘した。ベイルは、この宗派について、東アジアにおけるイエズス会宣教師の証言によって知ったという。1世紀後、カントもまた、スピノザの哲学と老子の思想（彼曰く「怪物的な体系」）との類似点を確立し、両者を汎神論者という名の下に分類し、彼らの中に見られる神秘主義的傾向を批判した。[ 186 ]
1863年、エリヤ・ベナモゼグは、スピノザの存在論の主な源泉はカバラであると断定した。[ 187 ]この分野における最新の研究は、その主張を裏付けているようだ。[ 188 ]
19世紀のドイツのサンスクリット学者テオドール・ゴルトシュテュッカーは、スピノザの宗教的概念とインドのヴェーダーンタの伝統との類似性にいち早く気づいた人物の一人であり、スピノザの思想は「ヴェーダーンタの思想を非常に正確に表現しているため、彼の伝記が彼がヒンドゥー教の教義を全く知らなかったことを納得させなければ、その創始者が体系の根本原理をヒンドゥー教徒から借用したのではないかと疑ったかもしれない」と書いている。[ 189 ] [ 190 ]マックス・ミュラーもまた、ヴェーダーンタとスピノザの体系との驚くべき類似性に気づき、ヴェーダーンタのブラフマンをスピノザの「実体」と同一視した。[ 191 ]
スピノザの思想は、17世紀から現代に至るまで、知的議論に大きな影響を与えてきた。スピノザに対する見方は、ユダヤ教や組織宗教を批判する論文を書いた無神論者から、文化的な英雄、最初の世俗的なユダヤ人へと変化してきた。[ 192 ]ある著者は、今日読者をスピノザに惹きつけ、「ソクラテス以来おそらく最も愛される哲学者」にしているのは、彼の自信に満ちた平静さであると主張している。彼は絶望的なニヒリストではなく、むしろ「至福とは、神の直観的認識から生じる精神の満足に他ならない」とスピノザは述べている。[ 193 ]彼の伝記作家の一人であるジョナサン・I・イスラエルは、「例えば、1750年以降の啓蒙主義や19世紀の指導的人物で、レッシング、ゲーテ、カント、ヘーゲル、フィヒテ、シェリング、ハイネ、ジョージ・エリオット、ニーチェといった指導的人物が創作活動を通してスピノザに没頭し続けたほど、デカルト、ホッブズ、ベイル、ロック、ライプニッツの哲学に取り組んだ人物はいなかった」と主張している。[ 194 ]ヘーゲル（1770–1831）は、「実際、スピノザは近代哲学における試金石となっており、したがって、あなたはスピノザ主義者であるか、さもなければ哲学者ではないかのどちらかであると言える」と断言している。[ 195 ]
1656年にポルトガルのシナゴーグから追放されたことは、彼が「最初の近代ユダヤ人」であるかどうかについて長年にわたり議論を巻き起こしてきた。スピノザは、いわゆるユダヤ人問題、ユダヤ教の概念と近代の世俗的なユダヤ人についての考察の議論に影響を与えた。モーゼス・メンデルゾーン、レッシング、ハイネ、カント、そしてマルクス、ニーチェ、フロイトなどの後世の思想家もスピノザの影響を受けた。[ 196 ] 「最初の近代ユダヤ人」としてのスピノザの概念の変化は、さまざまな著者によって明確に探求されてきた。[ 192 ] [ 197 ] [ 198 ]彼の追放は、ベルトルト・アウエルバッハなどのユダヤ人作家によって21世紀に再検討された。スピノザの『倫理学』をヘブライ語に翻訳し、スピノザを新たなマイモニデスと見なし、「困惑する人々のための新たな手引き」を著したサロモン・ルービン、シオニストのヨセフ・クラウスナー、そして小説家のアイザック・バシェヴィス・シンガーが彼のイメージを形成した。[ 198 ]
1886年、若きジョージ・サンタヤーナは『ハーバード・マンスリー』誌に「スピノザの倫理学」を発表した。[ 199 ]ずっと後になって、彼はスピノザの『倫理学』と「知性の修正について」の序論を書いた。[ 200 ] 1932年、サンタヤーナはスピノザ生誕300周年を記念してハーグで開催された会議に招かれ、エッセイ（「究極の宗教」として出版）を発表した。 [ 201 ]サンタヤーナの自伝では、彼はスピノザを道徳の自然主義的基盤を理解する上での「師であり模範」と位置づけている。[ 202 ]
哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、最初の哲学的著作の英訳版『論理哲学論考』のタイトル（GEムーアの提案による）でスピノザを想起させた。これはスピノザの『神学政治論考』への言及である。また、ヴィトゲンシュタインは別の箇所で、スピノザから「sub specie aeternitatis」 （永遠の視点から）という表現を借用している（ 『ノート』1914-16年、83ページ）。彼の『論理哲学論考』の構造は、基本的な論理命題と原理の上に複雑な哲学的議論を構築するという点で、スピノザの『倫理学』と構造的に類似している（ただし、スピノザの『論理哲学論考』とは明らかに異なる）。命題6.4311と6.45において、彼はスピノザ的な永遠理解と永遠の命という宗教的概念の解釈に言及し、「もし永遠が永遠の時間的持続ではなく、時間のなさとして理解されるならば、現在に生きる者は永遠に生きることになる」と主張している（6.4311）。「世界を永遠のものとして観想することは、限定された全体として観想することである」（6.45）。
スピノザの哲学は、戦後のフランス哲学の発展において重要な役割を果たした。これらの哲学者の多くは、「スピノザを利用して、当時フランスでヘーゲル、マルティン・ハイデッガー、エドムント・フッサールが支配的であった現象学の名目上非合理主義的な傾向に対する防壁を築いた」。 [ 203 ]ルイ・アルチュセールやエティエンヌ・バリバールなどの同僚は、スピノザの哲学の中に、マルクス主義の本来の定式化における欠陥、特にヘーゲルの弁証法の概念への依存やスピノザの内在的因果の概念からマルクス主義を導き出すことができる哲学を見出した。アントニオ・ネグリは、この時期の大半をフランスで亡命生活を送っていたが、スピノザに関する著作も数多く執筆しており、中でもイタリアの『Autonomia Operaia』を独自に再構成した『The Savage Anomaly 』（1981年）は特に有名である。この時期のスピノザ研究におけるフランスの著名な学者には、アレクサンドル・マテロン、マルシャル・ゲルー、アンドレ・トセル、ピエール・マシュレーなどがおり、マシュレーはスピノザの『倫理学』に関する広く読まれ影響力のある5巻の注釈書を出版し、「スピノザ注釈の記念碑」と評されている。[ 204 ]彼の哲学的業績と道徳的性格から、ジル・ドゥルーズは博士論文（1968年）で彼を「哲学者の王子」と呼んだ。[ 205 ] [ 206 ]ドゥルーズによるスピノザ哲学の解釈は、フランスの哲学者たちの間で大きな影響力を持っており、特にスピノザの思想の政治的側面を再び重要視するようになった。[ 207 ]ドゥルーズはスピノザに関する著書を2冊出版し、パリ第8大学の教授としてスピノザに関する講義を数多く行った。彼自身の著作は、スピノザの哲学、特に内在性と一義性の概念に深く影響を受けている。マリレナ・デ・ソウザ・シャウイは、ドゥルーズの『哲学における表現主義』（1968年）を「スピノザの哲学における中心概念としての表現の発見という点で革命的な著作」と評した。[ 207 ]
アルベルト・アインシュタインは、自身の世界観（Weltanschauung）に最も影響を与えた哲学者としてスピノザの名前を挙げた。スピノザは神（無限の実体）を自然と同一視しており、これはアインシュタインの非人格的な神への信仰と一致する。1929年、アインシュタインはラビのハーバート・S・ゴールドスタインから電報で神を信じるかどうかを尋ねられた。アインシュタインは電報で「私は、人間の運命や行動に関心を持つ神ではなく、存在するものの秩序ある調和の中に自らを現すスピノザの神を信じる」と答えた。[ 208 ] [ 209 ]アインシュタインは1946年に出版されたスピノザの伝記の序文を書いた。[ 210 ]
レオ・シュトラウスは、最初の著書である『スピノザの宗教批判』を、スピノザの思想の考察に捧げた。シュトラウスは、スピノザを、最終的に近代を生み出した啓蒙主義的合理主義の伝統の一部と位置づけた。さらに、彼はスピノザとその著作をユダヤ近代の始まりと位置づけた。[ 130 ]最近では、ジョナサン・イスラエルが、1650年から1750年にかけて、スピノザは「啓示宗教の根本原理、受け継がれてきた思想、伝統、道徳、そして絶対主義国家と非絶対主義国家の両方において、神によって定められた政治権力とみなされていたものに対する主要な挑戦者」であったと主張した。[ 211 ]
スピノザはオランダの重要な歴史上の人物であり、 2002年にユーロが導入されるまで法定通貨であったオランダの1000ギルダー紙幣に彼の肖像が大きく描かれていた。オランダで最も権威のある科学賞はスピノザ賞（Spinozaprijs）と名付けられている。スピノザは、オランダの歴史を要約しようとする50のテーマからなる規範に含まれている。[ 212 ] 2014年には、スピノザの『神学政治論考』の複製がオランダ議会の議長に贈呈され、聖書やコーランと同じ棚に置かれている。[ 213 ]
スピノザは『神学政治論考』の中で、ユダヤ人について「彼らの宗教の根本原理が男らしさを阻害していなければ、機会が与えられれば、いつか彼らが再び独立国家を樹立し、神が再び彼らを選ぶだろうと、私はためらうことなく信じるだろう」と述べている。[ 214 ]この発言、そしてスピノザがユダヤ教の政治的・民族的側面を全般的に強調していたことは、[ 215 ]シオニズムの世俗的な先駆者たちに影響を与えた。[ d ]シオニズムの指導者の中には、スピノザを最初の世俗的なプロト・シオニストと評した者もいる。[ e ]スピノザをプロト・シオニストと特徴づけることに（程度の差こそあれ）同意する学者もいるが、[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]他の学者はこれに批判的である。[ 221 ] [ 222 ]
現代では、イスラエルの政治家、ラビ、ユダヤ系報道機関の間でスピノザの破門について再び議論が巻き起こり、多くの人が破門の撤回を求めている。[ 223 ]ニューヨークのYIVOユダヤ研究所では、「異端者から英雄へ：破門350周年（1656年～ 2006年）におけるバールーフ・スピノザの影響に関するシンポジウム」と題した会議が開催された。発表者には、スティーブン・ナドラー、ジョナサン・I・イスラエル、スティーブン・B・スミス、ダニエル・B・シュワルツらがいた。[ 224 ]スピノザのヘレムを取り消すよう求める声があったが、それはそれを発布した会衆のみが行うことができ、その会衆の首席ラビである[ f ]ハハム・ピンチャス・トレダノは、スピノザの「とんでもない考えで、我々の宗教の根本を破壊している」として、それを拒否した。[ 225 ]アムステルダムのユダヤ人コミュニティは、2015年12月にヘレムの解除について議論するシンポジウムを開催し、会議で諮問委員会を形成するために世界中から学者を招いた。しかし、会衆のラビは、自分は前任者よりも優れた知恵を持っているわけではなく、スピノザの見解は時が経っても問題が少なくなっていないという理由で、ヘレムは維持されるべきであると裁定した。[ 223 ]
スピノザの生涯と業績は、多くの作家の関心の対象となってきた。例えば、ドイツ文学ではかなり早い時期からその影響が見られ、ゲーテは回想録の中でスピノザを絶賛し、『倫理学』が自身の人生に与えた肯定的な影響を強調している。[ 231 ]同胞である詩人ハイネの場合も同様で、彼は『ドイツにおける宗教と哲学の歴史について』 （1834年）の中でスピノザを惜しみなく称賛している。[ 232 ]
次の世紀には、アルゼンチンのホルヘ・ルイス・ボルヘスがスピノザを称えて2つのソネット（『El otro, el mismo』の「Spinoza」、1964年、および『 La moneda de hierro 』の「Baruch Spinoza」、1976年）を書いたことで有名であり、この作家の作品にはスピノザの哲学への直接的な言及がいくつか見られる。[ 233 ]また、ボルヘスより以前に、アルゼンチンでウクライナ生まれのユダヤ人知識人アルベルト・ゲルチュノフは、哲学者の初期の感傷的な生活を描いた中編小説『Los amores de Baruj [sic] Spinoza』 （直訳「バルージ・スピノザの恋」、1932年）を書き、ラテン語教師で哲学の師であるフランシスクスの娘、クララ・マリア・ファン・デン・エンデンとの架空の情事または恋愛関係を再現した。[ 234 ]
哲学者が主人公として登場するフィクション作品はこれだけではない。1837年、ドイツの作家ベルトルト・アウエルバッハは、ユダヤ史に関する一連の小説の最初の作品をスピノザに捧げ、1882年に英語に翻訳された（『スピノザ：小説』）。[ g ]近年では、精神科医アーヴィン・D・ヤーロムの『スピノザ問題』（2012年、哲学者の青年時代と、彼の作品がナチス指導者アルフレート・ローゼンベルクに与えた魅力を並行して描いた物語）や、ポルトガルのジャーナリスト、ジョゼ・ロドリゲス・ドス・サントスの『スピノザの秘密』（2023年）など、伝記的な性質を持つ小説がいくつか出版されている。スピノザは、アルゼンチンの活動家アンドレス・スポコイニーの処女作『El impío』（直訳「不敬な者」、2021年）にも登場する。この作品は、スピノザの伝記に大きな影響を与えたマラーノの医師で哲学者のフアン・デ・プラドについての物語である。 [ 235 ]
アイザック・バシェヴィス・シンガーの短編小説『マーケットストリートのスピノザ』では、スピノザの『倫理学』が中心的な役割を果たしている。主人公のナハム・フィシェルソン博士は、この本を熱心に研究し、スピノザを神聖視している。
という確信を表明したため、彼の警戒と憤りは時に真の情熱の雄弁さにまで高まった。
イスラエル
の「正常な」国家として
の描写を考慮に入れる必要があるだろう… 。
無条件に政治的なシオニズムの最初の兆候である。
